明清山西旱灾危机与农事雩祭传统研究*

石国伟

明清时期的山西，受地理位置与气候变化的影响，雩祭传统在当地得到很好的承继，官方和民间围绕旱灾危机展开相应的活动，并成为山西民众日常生活的重要一环。本文选取明清时期山西的雩祭传统为研究对象，从生态环境、文化空间方面梳理山西雩祭传统的时空变迁，分析山西旱灾的官方和民间应急措施的特点，以期理解民众生存境遇下的选择。

一、农事雩祭传统产生的场域

山西在远古时代已有较为成熟的农业文明，如属于旧石器时代晚期沁水下川文化遗址，发现了用于研磨植物种子或谷物的磨盘和可以斩断草木根茎的石锛。被认为可能是中国最早出现农业的地方之一［1］(P9)。农业对自然的较强依赖性，雨水成为农耕生产最重要的制约因素，再加之早期民众所形成的农业民间信仰，形成非现代化语境下的人与自然和谐共生的观念、逐步形成天人合一的哲学智慧。于是农事雩祭成为常见的一项农耕祭祀活动。山西当地文化场域催生了雩祭的发生。山西不少地域是旱灾频发，如晋东南泽州市在明代的276年中，平均每四年发生一次旱灾。阳城县干旱连续发生，明万历十四、十五年，清乾隆四十二、四十三年，光绪八、九年以及十七、十八年，均是连续发生［2］(P84-85)。晋北“土质干燥，气候较寒，山田高耸，无川流灌溉，所凭借者雨泽耳，故晴雨稍有失时，便成灾歉”［3］(P492)。当地曾是农耕文化与畜牧文化的交界地带。本身自然条件欠佳，气候较为寒冷，农作物生长时间短，土地贫瘠，农业收成非常少。《晋乘蒐略》中记载：“太原以北，岗陵邱阜，硗薄难耕，乡民惟以垦种上岭下阪，汗牛痛仆，仰天待命，无平地沃土之饶，无泉水灌溉之溢。”［4］(卷十，P662)整体上看，山西水源灌溉面积有限，农业生产依赖雨水。整体上明代山西旱灾发生频率为55.8%，清代旱灾发生频率为52.6%［5］(P170)。

旱灾记忆烙印最深的是在清光绪年间。新绛县《光绪荒年碑》云：“窃闻邹衍下狱，忽六月而飞霜；齐妇含冤，历三年而不雨。是知天灾流行，虽在乎有定之天，亦必因乎人事尔。”［6］（P537）灵石县静升镇尹方村，光绪十五年（1889）《尹方里言归于好碑记》［7］(P548)载：“尹方里旧有公立社义仓，虑饥荒而备不虞，实廿五村公同鸠聚，值旱涝而灾授共恤，俾万千户赖免鸿嗷。计原存银盖贰佰壹拾贰两柒钱伍分。乃光绪丁丑岁，值奇荒，因会同阖里；念救歉之无资，通融粟积；俾余膏以遍及，共效瓜分。”从中可知，尹方里的公立社义仓的建立就是防备饥荒不测，也是廿五村共同协商的结果，存银贰佰壹拾贰两柒钱伍分。为了旱涝灾害时的抚恤，解燃眉之急，存在多年的社义公仓不复存在。旱灾发生后，最高统治者亲自祈雨或下令百官祈雨或下令州郡祈雨，以示对旱灾的重视，对灾民负责。

农业一直是我们国家的立国之本，但我们的农业并不发达，靠天吃饭所占比例较大。如果风调雨顺，加上农民的辛勤劳作，就会有好收成，百姓生活就没有冻饿之忧。伴随着农耕活动的发展，雩祭于天的祭祀活动经常出现。史前时期已经有燔柴祭天的，也有采用巫歌巫舞的形式来祈请神灵保佑农业丰收的。一定的文化传统会在特定的地域环境基础上生成，正是这种特殊的气候条件和浓厚的祭祀氛围下，山西逐渐形成以农业崇拜为对象的系列仪式，该仪式正是古老雩祭传统的传承。

二、雩祭传统在山西的传承脉络

雩祭也是人类在社会场域中无奈的选择，在发展中不断完善，最终形成千古流传的农事雩祭传统。

（一）作为礼俗的周代雩祭

从周代开始，雩祭被定为雩礼，设有专门的雩祭官和舞雩的女巫。《周礼》对雩祭有着制度化的规范，其载：“司巫掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩”“女巫掌岁时祓除、衅浴。旱暵，则舞雩”［8］(P816)。此时的雩祭有两种形式：一种常雩，是由天子亲祭的固定时日祭祀，一般在孟夏举行，以祈祷风调雨顺为目的；另一种遇旱而祭。遇到天旱就举行雩礼，只是祭祀时不奏乐只跳舞；也会把人作为牺牲祭神，后来才把人牲祭天改为曝晒。担任祭司的巫和作为牺牲的尪在炎炎烈日下曝晒。周代祈雨对象比较丰富，除太庙祖先外，还包括天地山川神灵，以及其他神灵。祈雨活动有舞有乐，有仪礼性内容。鲁国隐公元年（前772）至哀公十六年（前479）200余年中就有20次大雩，国君曾到城南郊外主持雩祭。雩祭举行有着一套完整的礼制。

（二）雩祭发展成熟的唐宋

雩祭在唐宋，得到了长足发展。唐开元十二年（724）七月，“河东旱。帝亲祷雨宫中，设坛席，暴立三日”［9］(P360)。唐代在继承的基础上有了新变化。雩雨属于吉礼，并有大、中、小之分，大祀是对昊天上帝、五方帝的祭祀，一年一次，由有司预定日期(为孟夏之月)，再报请皇帝批准。常由皇帝亲自祭祀，或由朝廷中三公代为行事。中祀则是对风神、雨师的祭祀，和大祀之礼相同。小祀则到岳镇、海渎、诸山川、社稷、宗庙诸神面前祈祷，次数也不固定，目的是祈雨。唐对于雩雨程序有着缜密的部署。《通典·唐开元礼纂类》中对每项礼仪有严格规定，其程序如下：斋戒、陈设、省牲器、銮驾出宫、奠玉帛、进熟、銮驾还宫等。如有违规必受追究。现存的山西地方雩祭记载是芮城五龙庙唐大和六年（832）《龙泉记》：“顷年己土遇旱歉，前令尹因而祷之，遂得神应，乃降甘雨，始命为龙泉。”［10］（P100）

宋代祈雨对象范围进一步扩大，子夏、信陵君、单雄信等历史人物也进入祭祀范围。李邕《祈雨法》以及《画龙祈雨法》流行，天旱时，太祖、太宗会到建隆观、大相国寺等地方亲祷；同时会遣官到天齐（东岳）、五龙等庙中进行祈祷，随着祈祷对象的不断增加，达到靡神不举、凡庙必拜的程度。在宋代所有皇帝中，曾经外出祈雨的有9位，共34次，共到68个地方祈雨［11］(P174)。晋北存留的宋元丰年碑刻记载，晋北岚州守备副使刚赴任，恰逢当地大旱，欣然为民请命，到白龙庙中祈雨。参加祈雨的人包括巫祝都要斋戒，祈雨队伍抬着肥美的牺牲贡品献祭，结果甘霖普降［12］（P93）。临汾龙祠世祀神龙为水之主，因祷雨灵应，在宋代被加封为康泽王庙。

宋皇祐五年（1053）“下壁村居人李从等，切为岁旱一事，农伤百谷，祈祷上苍，遂降甘霖。翌日霶霈，民得其苏。”［13］(卷十二，P21)吕梁离石仙明洞留下宋代县令祈雨题记：崇宁二年（1103）三月十三日，王知县差手下李庆、辛政、张宗等三人取圣水；十八日得雨，二十一日，李庆、辛政、张宗、□荣、孟清、武谅等送水。崇宁三年（1104）七月二十七日，在县桑政、石州宋圣□、刘行者三人取水；二十八日雨水下足，八月一日送水。大观二年（1108）正月初七日，奉知县刘宣德差上押周燕、王分、耿思取水；至初九日雪下，十一日送水。金朝正隆元年（1156），天旱，知县刘央锄，白村□□、曹伟、曹荣、雷兴等取水；二十一日下雨，二十五日送水①。

（三）雩祭发展高峰的金元

元代，自从“国家统御以来，无德不报，自天地化育，以往靡神不宗”［13］（卷二十八，P41），逐步确定和完善典礼制度。金朝天德（1149—1153）年间，盂县县令到藏山祈雨，态度不恭敬，天降冰雹；县令再次去祈祷，大雨倾降。金朝大定十年（1170）汾阳军天旱，太守王寿派西河县令萧特末到绵山抱腹岩祈祷，喜降大雨②。

大定十二年(1172)天旱，县令智揖“同县僚暨邦人斋戒沐浴，备祀事，洁之以牲，奠之以酒，往迎之。笙镛杂沓，旌旗闪烁，徜徉百舞。即迎之来，恍兮降格，油然而云兴，沛然而雨作，沾濡一境，使旱苗槁草，皆得蕃滋，百谷用成，而岁大熟”［14］（P15）。

潞州壶关灵泽王庙，元代元贞元年（1295），知州“敬谒龙祠，密有所祷”。为酬报神灵，重修庙宇，知州“首捐己俸，施及同僚属吏”，民众“皆悦而为之助，上下如一，不谋而同”［13］(卷二十八，P10)。泰定四年（1327）潞州“恒旸为沴，禾黍欲槁”，知州达鲁花赤、同知、判官及上党县达鲁花赤、县尹等一齐“谨斋戒，诣灵宇，车未旋而雨应时”［13］(卷三十三，P24)。

至元五年（1339）夏五月，奉直大夫平定州知州张公因天旱无雨，出自己俸禄，“谨备祭仪”，择日到灵源公祠下，自省自责，祈祷神明“此宜罚我，无苦斯民”。［13］(卷三十五，P7)至正二年（1342）三月，“并土大旱”，宪使、知事带领掾吏祷于晋祠，“祝神求雨，许愿修葺。”“大雨连夕，优渥沾足”。［15］（P33）元至正二年（1342）《崔府君庙祈雨记》载：“至正初元，自春迄夏，六月不雨，境内土龟坼，禾稼殆，农民嗷嗷。承务郎同知平定州事保保字国卿公……乃于是月□巳斋沐，合千人免冠跣足，走庙焫香，罗拜祷于像前。明日，雨大降。”［13］(卷三十五，P42)祈祷活动参加人数逾千，足见当时干旱程度之严重，官民的焦虑心情亦可见一斑。

三、明清山西地方社会的雩祭传统

美国人类学家雷德菲尔德在《农民社会与文化》中，把作为整体的人类文化传统分为“大传统”和“小传统”两个不同层级的组成部分。认为：“大传统是学校或教堂中培育出来的内省少数人的传统；小传统则是生长于村落共同体元文化的生活中。”［16］（P156）“大传统”是指官方的、正统的、雅的、书本的传统；“小传统”则指民间的、日常的、俗的、异端的传统。雷德菲尔德的发现对山西农事雩祭活动研究的启示意义是，明清时期的雩祭传统同样也存在“大传统”和“小传统”之分，即分为官方和民间两种。

（一）大传统：官方的雩祭活动

人们在按照“仪式历法”生活，力图保持是自己的生活节奏和大自然的运行规律协调一致。风调雨顺是大自然的正常运行，干旱灾害的出现则是节奏的混乱表现。为应对危机，上层社会积极倡导官员祈雨，或者采取各种措施进行救灾。民众采用的自救方式就是向各种司雨神灵祈祷，求得甘霖普降。

官方雩祭的文化根基是建立在董仲舒的“天人感应”说政治和宗教理念上，是建立在历代朝廷的推崇和广大民众的深刻信仰上，成为历代王朝治理朝政、安抚百姓的主要措施之一［17］(P35)。地方官员秉承雩祭传统，逢旱必祈雨。清雍正年间徐三俊从临汾县令调任辽州知州，每逢岁旱，就“设坛于城隍庙。先期，具公服诣庙，行二跪六叩首礼毕，复跪拈阄，请某处龙神取水。传示乡地洒扫街道，禁止屠活命；各铺户、家户门首，供设龙神牌位、香案。命在城五约各报乡耆十名，至日随同立方、僧众，架鼓吹手，出城取水，迎龙神。知县率僚属素服步行出城外，迎接入城，供奉雨坛，行二跪六叩首礼。每日辰、申二时，行香两次，乡老、僧众轮流跪香、讽经，典史监坛，礼房照料香烛。如是者三日，得雨，谢降撤坛，派乡老送水。旱甚，率僚属斋戒，出祷风云、雷雨、山川坛，并遍祷群庙”［18］（P578）。乾隆辛巳年（1761）夏五月，久旱不雨，陶敦仁等恭率士民虔诚祈祷，取水十分。同治元年（1862）天大旱，襄垣知县陈宗海，于七月初二日赴康惠昭泽庙祈祷，当日即沛甘霖。同治四年夏又亢旱，县令穿布鞋，头戴柳条帽，跪迎泣祷。初五日合境大雨如注。地方官员祈雨一度成为其德行的验证程序，科技不发达的背景下，官员的祈雨行为也是应对旱灾的举措。

长治关帝庙，清代初期形成迎神赛会“西府社”和“供盏社”。迎神仪式由銮驾、关帝神驾、社火和鼓乐组成。巡行路线的起点是从二郎庙，过西门，过西大街，经十字街转向南大街，终点是新街关帝庙。仪仗通过时，戏台演出《堆八仙》还要放鞭炮。清朝咸丰年间，太谷县令吴宁候，在天旱时，带领百姓们到龙王庙祈雨。他披发赤足，一连祷告了三天三夜，仿效商汤自焚祈雨，在他跳进火堆时，倾盆大雨顷刻降临［19］(P316)。

（二）小传统：俗化的民间雩祭传统

雩祭伴随着历朝历代的农业发展，在统治者的推动之下，由上层向民间下沉，在民间形成一套应对旱灾危机的传统。民间的乡村精英成为促成该项活动的主要力量。阳城府城村创建玉皇庙。晋城小孔村，在“正德戊寅岁大旱，众祷西山汤圣而时雨即获。成汤庙，明始立焉。”说明村里的汤帝庙建立是在西山汤帝庙祷雨成功之后。三年之后，再次亢旱，郝廷务捐款修庙，“铜锣鼓器而增置之”，另外“输三千余钱而付社首,转理每岁营息,予以补祈报之不足焉”［20］(P357)。《泽州大阳小析山取水记》载：“取水之举，为甘泽计……晋豫人多取水于此。历世以来，嗣为故典。其取水之法，以人得乡望者主之往取。以金鼓旌旗引诸庙，伏堂阶祝之，又于池畔祝之，投金纸于池中，有异征焉。池水汲凡四瓶：一曰水官，一曰顺序，一曰润泽，一曰甘霖。仍金鼓旌旗导旋，敬祭于本镇之庙，捧四瓶供神前。修祀事者三日。仲春开瓶，顺其长养；孟冬封瓶，法其收藏，咸修秩祀。次年之复取也，祝池滨，计水还之池，复取水，贮之瓶。迄今循例行之。”［21］(P688-699)

潞城下史兴村天旱，就发出祈雨告白：“且夫天地，五谷未生也。今旱魃为虐，苗未全生。不得已，到交漳村昭泽龙王位前,祈祷甘霖。合（阖）社人等虔心祈祷致敬，勿得喧哗搅扰，怠慢不恭。禁忌烟酒葱蒜，延迟自(至)点名不到者，神前重罚，决不宽恕!”［22］(P554)要求参加祈雨的民众，大家虔心祈祷，不得喧哗，不饮酒，不吃烟，忌葱蒜等辛辣之物，每天要点名，如不到者在神前重罚。祈雨是除祈祷之外，就是在神前许愿，主要就是下雨之后，如何报答神的护佑。以山西潞安府潞城县平原乡史兴里下史兴村祈雨为例，具体内容如下：

把一张黄表折成作成三开剑（笺），在第一面上写维，第二、三面上写：□□□□□□山西潞安府潞城县平原乡史兴里下史兴村七、八甲合社人等到交漳村，共祝告于昭泽龙王尊神位前，曰：今旱魃为虐，禾苗枯槁。敬祈甘雨，急救黎民。三日以内，普降甘霖，同西六村、东三村社首恭请。神驾到下史兴村古佛殿前酬神贺雨。秋后送伞扇（送神时所用道具，长柄大扇，上面书写神灵封号）、故事（酬神时演出的歌舞百戏故事）、亭帏、小伞，更隆□□□□□□□□□□合社人等叩祈苍天！苍天□□急救黎民！急救黎民！［22］(P555-556)

当喜降甘雨之后就要酬神贺雨，迎接昭泽龙王神驾到下史兴村，此文是赛社前的迎神活动的公告，主要内容是：

尝思大恩宜报,圣德当酬，此固理之所必然者也。今当大旱之际，诸苗槁而心伤，视禾枯而首疾，凡我邻众，其孰不然也?故不得已到交漳村昭泽龙王尊神位前，恭祝曰：三日以里，速降甘霖。合外九村社首同接神驾到下史兴村酬功贺雨。今神有感即应,是灵雨既零,如影响然。故忧者以喜，病者以愈,敢不速报!我邻村务于明日虔诚致敬，各备香资，同到交漳村恭接神驾。或有怠慢不恭,延迟不到者，是伊获罪于神,非敝村之过也。专此报闻。神传既示，惟仰邻村各秉严肃，仍照前规，勿违是幸。司徒村、中华村、西至河村、呈寺村、下韩村、东至河村、南沟上史兴村、后窑口、起云台村。大清咸丰六年七月十五日□□阖社同具［22］(P556)

本次祈雨是咸丰六年七月大旱，下史兴村，到交漳村的昭泽龙王庙祈雨，三日内普降甘霖，于是下史兴村就准备酬神贺雨，分布神传，通知相邻的司徒村、中华村、西至河村、呈寺村、下韩村、东至河村、南沟上史兴村、后窑口、起云台村等9个村，在通知的第二天，自备香资，到交漳村恭接神驾。

阳城西南部乡村是在清明前雨水后农历二月要“过赛走水”，12个村按照十二干支抽签排列，依次是：上义、侯井、谭村、董封、吉德、北次营、临涧、苏村、柴村、庄头、周壁、南次营各村，又称为十二社，十二年轮流主办迎神。过赛时，首社定下吉日后通知各大社准备，带领各大社首把“老五神”（尧、舜、禹、汤、龙王）迎到本村汤庙。首社的乡老对各社的民乐、供品、仪队进行评品排列名次。走水则是社首头前举令旗，用彩轿抬着“老五神”；社员头戴红帽、身穿黄衣、系绿带，手端诸神牌位，或举銮驾、金瓜、朝当、彩旗，乐队奏民乐，在主村游行一圈，回到庙内将神像及牌位摆于神坛之上，民众跪拜祈求保佑风调雨顺、五谷丰登［22］(P248)。阳城横河、外郎、寺坪、建龙宫五社的赛过走水是农历二月十九，五社轮流主办，各社社首带领本社社员，敲锣打鼓赶到主社，依次到神坛献供、上香、磕头。接着以社为单位，比赛民乐、秧歌、高跷、擂鼓戏、上装故事等节目，走水时社首穿长袍短褂、戴绫帽，举令旗，八音会在前开道，后面是彩旗、牌位、供品队，两边銮驾护驾。每到一村，村头设坛摆凳，社首指挥打个坐场前去“接水”。

（三）交融：官方民间内外礼俗互动的仪式建构

“祭水神”本是民间百姓在旱灾情况下做出的一种选择，但在实际生活中，却被各方力量所利用，成为官民之间互动的日常行为。洪洞水神庙祭祀时间是农历三月十八。官方雩祭，可以说是一种应对旱灾危机的措施，同时也与德政联系在一起。

《祭霍山明应王祈雨文碑》［25］(P31)载：“申奉大夫中书刑部尚书、行晋宁路总管兼府尹本路诸军奥总管、管内劝农防御知渠堰事熊载，谨以少许清酌之致，奠祭于明应王神位前。”当时祭品由各渠摊派，而摊派祭品的数量则是根据霍泉灌溉面积的大小来确定的。这种多灌多摊的方法不仅能够减轻老百姓身上的负担，而且能有效地抑制浪费。

即使祭祀活动下沉之后，官方并没有完全处于真空状态。官方也会在适当时机出面干预，针对民间的祭祀规模、祭祀的时间、祭品等做出严格限制。如明万历四十八年（1620）《水神庙祭典九联碑》［23］(P49)中详细记载了祭日、祭品以及开支等，如第一碑：“一项三月十八日圣诞:天财二对，银二钱；宗猪一口，重五十斤，银一两七钱五分六厘；副猪一口，重四十余斤，银一两三钱；宗羊一只，银五钱；副羊一只，银四钱；大盘五卓，蒸炉食二卓，银一两；果子三卓，银五钱；牌花一卓，银五钱；鸡、兔、鸽、鸭、鱼，银三钱；合文一百，砖箔一个，银一钱五分。六处祭品、纸马，银四钱二分。”农历三月十八祭祀，渠长率领沟头斋戒致祭，不许杂项员役掺和，无关之人不允许祭祀。否则，是对水神的不敬。

每年农历三月十八日，赵城县令、值年掌例、掌例婆婆，分乘三顶八抬大轿，抬上宗猪全羊、时鲜水果、食箩果盒、祭祀香表，来到广胜寺祭祀水神。每年农历三月十八日由地方官员亲自出面隆重祭祀，并规定每隔三年由朝廷“御祀”一次，有专门诵读祈雨文的环节，这在《祭霍山明应王祈雨文碑》中有详细记载，水神庙壁画上关于祭祀求雨的画面也是明证。官府不断重修庙宇和碑刻，表面上是对水神信仰的认可，实际上是借司雨神信仰的神秘力量，统一乡民思想意识，使“水是神的恩惠应共享水资源”的意识得到强化，从而对乡民社会进行有效的社会控制。

四、结语

农事雩祭一直伴随着农业活动展开，周代至唐宋的不断完善，得以形成一种雩祭制度，与国家政治紧密结合。特殊的自然环境促成了雩祭传统在山西的承继，金代元代成为山西农事雩祭的发展高峰，围绕农业崇拜而创修的神庙，遗留至今天数量仍然可观。明清为应对旱灾危机，山西土地上的农事雩祭，活动是此起彼伏，而且作为官方礼乐制度的农事雩祭下沉到民间，构成当地民众的日常生活。官方出于国家治理考虑，对民间雩祭活动进行干预和引导，形成官方和民间在仪式上的交融。直到今天，礼俗互动仍是山西乡村社会的最大特色，协调了社会关系，推动了社会发展。

注释：

①据吕梁市此山楼楼主赠与的武建邦《中阳仙明洞历代壁书》资料整理。

②《谢雨祭文》于金大定十一年（1171）勒石，碑高89厘米，宽54厘米，厚10厘米，楷书。碑存介休绵山抱腹岩，2008年7月4日抄录。