非物质文化遗产传承缺失值论

杨 俊

（湖南师范大学,湖南长沙 410000）

非物质文化遗产技艺如何实现良性传承与继发性延续，而不让其在时代的潮流里被动消逝，这是需要非遗传承人和非遗研究工作者们不断探索、研究、解决的根本问题。“任何实际的活动，假如它们是完整的，并且是在自身冲动的驱动下得到实现的话，都将具有审美性质”①，杜威就“艺术即经验”这样指出。故而，非遗技艺的消失代表了这种艺术形式的消失，这种美的消失，是艺术研究者所不愿意看到的。诚然，一些落后和不符合时代的非遗技艺遭受时代的淘汰无可厚非，但是，我们应当在这类项目存在时，对其加以适应性修正和注入发展创新力以便于技艺得以保留延续。正因如此，对非遗技艺的良性传承尤为重要，技艺所展示的手艺技巧为其次，所承载的精神和经验才是技艺的内核，而此也是良性传承发展非遗技艺的关键所在。不论是哪一项非遗技艺，都可视为对生活经验的累积，由此，非遗技艺中生活经验的传递才是重中之重。

一、经验传递的断点

非物质文化遗产技艺，是一个特殊的存在，它产生、成长、延续、消亡都需要经过漫长时间的沉淀。每一种项目技艺必然是先辈们在实践过程中，长年累月感受生活、适应生活、改造生活，进而对生活经验进行总结，凝结为生产劳动的智慧产物，并在世世代代的发展中留存至今，被我们所观察和感受到，成为当今时代人类共同的文化财富。

在时代的历史洪流里，先辈们顺应时代变迁的同时，技艺也在不断地发展演变，以满足不同时代里生产生活需要。随地理环境、自然资源的改变，在历史条件和实践经验的促进下，这种世代传承的手工艺技术得到良性创新，最终被认定为非物质文化遗产，备具了历史渊源的技艺，引发文明统一性的共鸣，始终能够让人感受到历史感和文化认同感。

非遗技艺具有较强的地域性特点。技艺只有在特定的环境下才能够被孕育出来，与当地民族的生产生活方式有着紧密的联系，甚至可以这样认为，民俗造就技艺。非遗技艺是民族特点、民族习惯、民族信仰直观鲜活的承载物。非遗技艺孕育于民族群落这片土壤，生长于每一位运用技艺生存的手艺人身体里，通过言语表达、形体舒展和产物创造的方式展现，并在世代的言传身教中作为生存技艺和精神文化延续传承，展现艺术性与实用性的美。不难看出非遗技艺注重经验的累积，族群村落的存在是时间的沉淀，村落所处的地理环境是命运的选择，技艺的产生是生存的适应，三者稳定条件下孕育出非遗技艺。这种生存的经验累积造就的非遗技艺，不能通过简单的技巧复刻就能传承延续，技艺的施展者在展示技巧的同时，附加于其中对技艺的理解、对生活的的热爱、对作品的审美理念，才是非遗技艺精华。只有经过历代技艺传承者对传习者们，讲述技艺的起源，传授技艺的精髓，传递技艺的理念，再进由时间去千百次的实践、磨练，这样对技艺的传承才是真切的，而不是简单的技艺复现。附加于技艺中的经验属性，通过实践的体会和时间的检验才能造就非遗技艺的生，这种生命的鲜活才能真正地延续这门技艺，而不是贴附一个非遗的名目。

非遗技艺产生、生长、延续、消亡都是动态的过程，每一个动态发展的过程都面临着消亡的危险，都是替代或进化的选择结果。唯有“经验”如血液贯穿于其中，在选择中主导着技艺的存亡。当技艺面临挑战时，后技艺的出现必定是较前技艺有优势，但因其产生的时间短还未成熟，所以留足了前技艺改变的时间与条件，经由经验的提炼，势必会在挑战中胜利。但是，没有了经验贯穿的非遗技艺，只剩下技巧的非遗，随时可以被取代，故而时代总是淘汰落后的产物，尽管之前造过辉煌。非遗技艺如果其本身缺乏了延续的生命力，逐渐走向衰落，那保护也就是“临终关怀”罢了，缺失了内在生命的技艺，靠着外力进行挽留时，消亡只是时间问题，还会因关怀而耗费人力物力，所以，既然非遗技艺已经存在了就应该想办法注入生命力，健康的传承与延续。

二、文化传达的断层

非物质文化遗产概念由国外定义，后由我国对相关的概念进行引入和评定，在分类方式和申报程序等流程中倾向于西方的学术理念和价值标准。在评选过程中，“非遗”项目为了达到评选标准，可能对项目本身进行分解，原本由多方面因素构成的技艺，不得不进行裁剪加工，使得原本整体的形式变得碎片化、具有鲜活生命的变得如一具陈列观赏的标本，逐渐失去原有的吸引力。非遗技艺的所造就的画面我们可以观赏到，但是经由制作加工的过程，很难从中了解到。可能画面中一个微小的痕迹，只是当时创作者的无意为之，却被后来者过度的解读，凡不能从整个流程经历者，都会造成解读偏差。艺术的解读应该多样，但是脱胎于生活的非遗技艺是否也值得这样解读呢?

可知，作为制作过程的亲历者的表述，在非遗作品的呈现便具有举足轻重的作用。同样，在非物质文化遗产技艺的传承过程中，人的传承就显得尤为重要，不仅仅是技艺的传授，而是从艺多年的热爱的传递。现存的一些现象是对于非遗技艺名的传承，并非艺的传承，越来越多的技艺变为展览品供人观赏。非遗技艺之所以要保护，是因为其根植于劳动，脱胎于生活，并非是其观赏性，其具备的观赏价值也是服务于其他更重要的因素。如果非遗技艺徒有其表仅供观赏的话，这种文化技艺与古董、艺术品收藏便没有了区别，并且当这门技艺消失的时候甚至不会感到惋惜，在逐渐被淡化的实用功能消散后，还有什么艺术价值可言呢？

注重非遗技艺有形的表现，无疑会轻视非遗技艺中无形的文化内涵。我国非遗技艺都源自某个民族的文化，非遗技艺所表现的每一个细节，都包含着难以言传的意义、情感和其民族特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。[1]我们可以看到被修饰在服装上的图案纹饰，却不了解图案纹饰对于创作者的意义，无法通透其本质。是生活？是信仰？还是利益？非物质文化遗产如何保存其自然性和真实性，减少人的商业再造成分，避免过度商业化，依附于非遗技艺的文创产品，就产品本身也该体现出非遗技艺的文化底蕴。一些非遗项目注重节庆性，忽略了日常性实用性不再，带有更多的表演性质，以便吸引游客产生效益，这样只会淡化非遗技艺，成为迎合观赏的节目罢了，长此以往，非遗技艺就变得四不像。非遗技艺走上更宽广的舞台，也是这样的舞台束缚于技艺，民间性质转变得官方性。凡此种种，给非遗技艺增添了负担，掩盖住了属于它原始的美。

许多的非遗技艺起源于农耕时期，并在相对封闭的不发达地区得以保存，作用于当地特殊的地理环境和民族的生活习俗，这样的非遗技艺脱离了特定的环境便会水土不服，那这样的非遗技艺能够发挥的作用又是什么呢？《保护非物质文化遗产公约》提出，非遗必须“世代相传”，可以“被不断地再创造，采取措施，确保非物质文化遗产的生命力”②。随着社会的发展，不发达地区范围将逐渐减小，那非遗技艺赖以生存的空间也将被压缩。非遗技艺如何在现代化潮流中继而发挥作用，保持其独立性而不被同化，值得我们深思。

三、保护发展的断义

在非物质文化遗产保护中，不仅仅是非遗技艺逐渐丢失了原有的味道，并且可见的功利性质日益突出，非遗的文化品质不断的降解。甚至于在非遗的保留、申报乃至保护的过程，都有着极为明显的利益化心理。不难在非遗申报、保护过程中感受到，在个人乃至于政府的助推下，非物质文化遗产已经演变为为当地打广告、为旅游作宣传、为经济作创收的逐利心理，依托非物质文化遗产项目噱头，增加经济收入才是显而易见的目的，当然我们不应该否认用非遗技艺带动经济发展，但是用功利化的角度来看待非遗技艺的出发点，绝不是对非遗技艺的保护，反而会在利益化后，只剩非遗技艺的名目躯壳，乃至于加速了非遗技艺的消失，使得正确的保护措施实施时，徒留为时已晚的遗憾。

不乏对非物质文化遗产毫无尊重性可言的现象，对于非物质文化遗产的申报，如同一个异化、商品化、去神圣化、从文化常态剥离的过程，不再将非遗技艺视为文化的传承，将其视为牟利手段，利益至上的取财之道。[2]没有利益，那非遗技艺也就毫无价值可言，无法带动经济，就不会关注非遗技艺的文化本位。所谓文化自信，我们应当更专注于非遗技艺的文化基因，挖掘文化基因背后广阔的经济效益。自信于非遗技艺本身所搭载的文化属性，而不是简单地将非遗技艺商品化，商品化后的非遗技艺也许会获得短期的高效效益，但无特色的商业品，终究会被时代淘汰。

为什么一再强调经验之于非遗技艺的重要性？因为部分非遗技艺时代不服的境遇日趋糟糕。只有熟知非遗技艺的来龙去脉，非遗技艺的不足、缺点，甚至于遭人不齿的点，都应该了然于胸，总而言之，有关于非遗项目的点滴好坏都应该掌握，这样才能从根本上去改造、去升华这项技艺，而不是简单的不符合时代便随之淘汰。事物的产生、生长、延续、消亡过程不可避免，但是在消亡里可以再生长，将消亡后的化物作为新生事物成长的养料，而不是任其腐朽糜烂。手工艺被机械制造替代，传统材料被新型材料更迭，“低俗迷信”表演被“高雅”表演取代，似乎理所当然，但又能感受出一种传统的落寞，从一针一线的缝补生活，到十字、打籽的点缀图锦，是不是也有雅的落寞？我们无法去评判，毕竟时代下的择物必有其理由，只是千百年后再观，这种“雅”是不是也是消亡路径上的一步？似乎许多的非遗技艺都在从实用转向艺术，艺术的尽头又在哪里呢？会不会又是实用呢？那这种绕圈似的回归带来的是好还是坏呢？非遗技艺脱离底蕴意义以后，再而人为为了造艺而造的意是否有意义？

非遗技艺的本质是适应生活的实用技能，以及以人为本的技艺传承。当非遗技艺只能靠项目的申报进而对其采取保护措施，自身无法有效进行文化延续时，注定被列入时代淘汰的队列。我们可知，更多的技艺在我们关注不到的偏远地区艰难的呼吸着，并随着时代的发展这门技艺消逝在岁月中。当一个文化项目被装进保护的温室里，供后人从外部考察、观看、品味的时候，也许已经是一种凭吊了。相较之保护后的消失，倒不如让其自身自灭来得直接，生长于那片土壤再消散于那片土地。

四、技艺传承的断代

非遗技艺本是师徒、父子之间的传承，在经济浪潮的席卷下，80、90后两代人多选择南下务工，技艺的继承面临着生活的现实压力，凭借古老的技艺已经难以维持家庭的开支。在这样的大背景下，技艺的传承出现了后继无人的窘境，直到技艺被保护起来才再度回归视野逐渐被重视起来，可是这种时间断代的继承也让技艺显得肤浅，没有得到足够的时间来学习沉淀，技艺的纯熟一定来源于岁月的累积，未经过长时间淬炼的技艺，无法再现非遗的精髓，没有心无旁骛的热衷投入对技艺的锤炼、对非遗承载文化的思考，可想而知所习得技艺的浅薄度，这种技艺浅薄势必造成文化的肤浅，失去非遗文化的隐藏内涵。

生长土壤的改变也是造成断代的因素。后辈们无法感知非遗技艺被孕育的环境，自然无法体会其原生性，技艺的更迭若不运用于实践，极易培养表层的技艺，却无法窥视到隐含其中的思想神韵，这种技艺的传承显然是没有骨骼支撑的，在淘汰浪潮里极其脆弱不堪。非遗走向商品化的今天，除了本身孕育非遗文化的土壤改变，人们对于非遗技艺的关注点也在改变。非遗技艺的劳动性与实用性，原本作为其根本属性存在，但被取而代之的是观赏性和把玩性。关注点的断代，无疑是非遗技艺被遗忘的重要转折点。当人以玩物的眼光看待某一事物时，短暂的新鲜感过后随之而来的便是厌倦，非遗技艺是人适应环境、改造环境下实践的产物，显然经不起长久的耐玩。对于非物质文化遗产的保护固然重要，但是以正确的态度对待非物质文化遗产更为重要。[3]

总结

非物质文化遗产项目作为一项贴近生活实践的技艺，其从诞生到发展，经验的累积贯穿于技艺的始终。非遗技艺的延续，除了非遗技艺本身的实用技能，核心是对非遗传承人实践经验的传承。[4]传承人与传习者所处的生活环境、经济条件、时代背景等多因素的差异，导致了非遗传承中的经验缺值与断代，成为造成非遗技艺变质或消亡的重要因子，重视内在精神与实践经验的传承，不失为良好传承非遗技艺的道路。同时，时代发展的趋势不可避免，如何减少优秀非遗技艺泯灭于时代洪流中，也是对非物质文化研究者们的考验，用正确的价值导向来引导社会对于非物质文化遗产的态度，任务艰巨的同时历时也会极为漫长，但确是持之以恒良性传承非物质文化遗产的有效手段。

注释：

①[美]杜威.艺术即经验,高建平译,商务印书馆,2005年,第42页.

②联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》(2003),见《国际文化遗产保护文件选编》,文物出版社,2007年,第229页.