儒释道三个要论异同之东坡灼见

余彦文

（黄冈市地方志办公室，湖北 黄冈 438000）

苏公自幼秉承家教，精研诸子百家，兼攻释道，进而糅合诸学，化为己有，修真养性，扩胸壮怀，开拓眼界，洞明天、地、人、物之大道。毕生以儒学为宗，释道为用，虔心为国为民谋善举，作善事，无私寡欲，培德开慧，才学奔放，创造前匹贤达、后少来者的文学艺术珍品。他留下的宝贵文化遗产丰厚，长供后世学习、探研的思想、道德和超拔的创新精神展现在方方面面。

苏公诗文著述涉及儒释道学的认知与表述非常精辟、独到，对后学的启迪作用极大。北宋之前，儒释道本身流派不少，研究者所持异见颇多。他用三言两语将这种人文现象说得明明白白。如在《祭龙井辨才文》中说：“孔老异门，儒释公官（家）。又于其间，禅律交攻。我见大海，有南北东，江河虽殊，其至则同。”又在《仇池笔记（上）》跋其弟子由《老子解》言：“使战国时有此书（指《老子解》），则无商鞅、韩非；使汉初有此书，则孔、老为一；使晋宋间有此书，则佛、老不二。”

前文意谓孔子、老子各立学术门庭，儒学、道学分为两家。又在佛家中的禅宗与律宗以慧能为代表持“顿悟”观，以神秀为代表持“渐悟”观互相攻讦。但是，我们看看大海吧，虽分南海、北海、东海，但这三海之水是相融的。各个海域的大小江河，统统流入大海之中。后文意谓假使战国、汉初、晋宋时有《老子解》这部书，便没有政治家、法家、儒家、释家、道家的纷争。苏公如此善用看得见、感觉到的事例阐明儒释道三教殊途同归，统为行善、安国、安邦、安民的道理。学识超越不少前贤。

苏公对三教三个要论异同之辨析，可具体从以下三方面理解。

一、仁爱论

对于“仁”的含义，辞书、经书与儒释道三家表述不一，儒家将“仁”推演最广。

辞书解释：“爱人无私者谓之仁……怜惜爱护人者谓之仁。”《礼记中庸》解释：“仁者人也，亲亲为大。”意谓仁者对人的最大亲善关爱。

樊迟问何以为人，“子曰爱人”（《论语·颜渊》）。又问何如爱人，孔子答：“爱人以德。”并说：“惟人者，能好（爱）人，能恶（憎恨）人。”（《论语·里仁》）意谓敬爱有德性的人，憎恨缺德的人。颜渊问何以为仁，“子曰克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）。意谓克制自己的妄念和非礼行为，遵守公共礼仪规则。从而做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。子张问行仁有哪些要点，孔子回答：“能行五者于天下，为仁矣……恭、宽、信、敏、慧。”（《论语·阳货》）意谓（君王）能将恭敬谦让、宽容忠恕、信用守诚、敏事慎言、慧心懿普行天下，方可实现真正的仁。

孔子后辈儒家在五字之外添加智、勇、忠、义、恕、孝、悌七字概念，使以“仁”为中心的道德范畴包涵甚广。孔、孟二圣把仁爱、仁政作为实现王道，治国平天下的崇高理想。怎样实施仁爱呢？孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）意谓自己欲立足于世，要让他人立足于世；自己显达，要让他人显达。子贡问仁的实行方法：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）意谓自己不愿做的事，也不要强行让他人做。

孟子将孔子之“仁”拓展为“仁义”，合为人心之路：“仁，人心也；义，人路也。”（《孟子·告子》）孔子毕生为“仁爱”而施教游说，孟子毕生为“仁义”而奔走呼号。孔孟作为儒家开创奠基者的政治主张是以“仁爱”“仁义”为主旨广施“仁政”。孟子还提出施“仁政”的标准说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易 （指重视农桑），壮者以假（长）日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事长上（指国事）……。”（《孟子·梁惠王上》）由此可知，孔、孟及其门人如何看重“仁爱”“仁义”“仁政”。

释家不直讲“仁爱”“仁义”“仁政”，而用不动情感的佛语劝善教人：“阿弥陀佛，善哉，善哉！”“我佛本于慈悲为怀，普度众生”。释家弟子坚持忍受打击，忍受苦痛，忍耐世俗物欲，不生仇怨、忧虑，与世无争，悠然自乐。自身戒“色”“名”“利”，同时劝告他人力戒由“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意）引起的非礼、非法、非分贪恋、索取、谋求、占有、享受等行为。这样便可让大众相亲、相敬、相爱，达到人世的安乐。

道家从“心”上讲“仁爱”“仁义”“仁政”。老子说：“圣人无常心（即无我之心），以百姓之心为心”（《老子》）。意谓圣人没有以我为转移之心，而又以百姓为至上之心。他时时处处思百姓之所思，以百姓之宿愿为宿愿，以百姓之苦乐为苦乐，真心实意关怀大众。他认为大德之士摆正“我”心，超然物外，明了物理，一不为物欲所累，二不计毁誉，超越苦乐。亦希望治国执政者将百姓放在心上，关怀百姓疾苦，保百姓平安寿福。

从以上引文可见，儒释道对“仁爱”的表述虽有别，但主旨相同。那么，苏公又是怎么以儒家为宗阐述儒释道的“仁爱”论呢？他用释家的“慈悲忍忧”，道家的“清净、虚明、慈俭”诠释印证儒家的“仁义勇智”。

他说：“慈近乎仁，悲（怜悯同情）近乎义，忍近乎勇，忧（深层思考）近乎智。四者似之（意思相近），而卒（终于）非也。有大圆觉（大彻大悟大智慧者），平等无二。无冤故仁，无亲故义，无人故勇，无我故智……此四者本无（虚幻），有取（求）有匮（止），故仁义勇智取之无竭。”（《观世音菩萨颂并引》）其大意是“慈悲忍忧”虽与“仁义勇智”相近，但不相同。只有菩萨心肠的人，方能平等地对待大众。他无私欲、亲疏、障碍、执见，故而称之仁、义、勇、智。这四者虽然与儒家崇尚的道德相似，但须据情而作而止。如果这四者虚幻，但要求取它时却不匮竭。

他又说：“道家者流，本出于黄帝、老子。其道以清净无为为宗，以虚（空）明应物为用，以慈俭不争为行。合乎《周易》‘何思何虑’，《论语》‘仁者静寿（长久）’之说……。”（《上清储祥碑》）其大意讲，道家之学由黄帝、老子开创。它以清静无为而无所不为为宗旨，以空明通透的心眼看待世间万物，以慈爱俭约不与人争名夺利比高下的心态为行为准则。这符合《周易》的没有什么想不通、看不透而招致忧虑，亦符合《论语》的仁者得人心而清静长久。

苏东坡这两段论述把三家的“仁爱”思想特质讲透了。坡公融合三家的“仁爱”思想，表现在为官力行仁政，为民亲亲仁政，常用文学艺术讴歌仁政，书写仁政，评诘讽喻不仁的执政者。他的“仁爱”锁定在民众的苦乐上，曾以“悯农心尚在”的诗句表现他时时与民休戚相亲。为官时，他曰：“吏民莫作长官看，我是识字耕田夫”（《赠王庆源诗》句）；为民时，他曰：“我虽穷苦不如人，要亦自是民之一”（《次韵孔毅父久旱……》）；他期望：“风调雨顺百谷登，民不饥寒为上瑞”（《荔枝叹》）；他痛击不顾民艰的帝王、高官：“宫中美人一破颜，惊尘溅血流千载……至今欲食林甫肉，无人举觞酹伯游”（《荔枝叹》）；他为农人鸣不平：“千人耕种万人食，一年辛苦一春闲”（《和子由蚕市》）；他嘲讽装模作样、施行苛政的官吏：“岂是闻韶（韶乐）解忘味，尔来三月食无盐……但令黄犊无人佩，布谷何劳也劝耕”（《山村五绝》）“如今风物不堪画，县吏催钱夜打门”（《陈季常所蓄朱陈村嫁娶图》）。

苏公倾注于农，在谪居黄州之前就按儒家仁政爱民的清官标准和传统“农本”思想竭力施惠于农。诸如赈天灾，修水利，重农时，保农耕，减轻农民赋税。他反对王安石变法中损农的条款，但赞成水利法、方田征税法。其直接歌农、悯农的诗词有《鸦种麦行》《三村五绝》《吴锡道中戏水车》《吴中田妇叹》《浣溪沙徐门（徐州地）石潭谢雨 》词五首。其词表现爱农乡、爱农人、爱农事的情感十分强烈。他躬耕黄州东坡、黄泥，穿农衣、拜农师、从农教、做农夫、顺农时、充牛医，虔心与农人同生息、共甘苦。时作《东坡八首》之五：“农夫告我言，勿使苗叶昌。君欲富饼饵，要须纵牛羊。再拜谢苦言，得饱不相忘。”《鱼蛮子》写道：“破釜不着盐（无盐可着），雪鳞芼青蔬。”《黄泥坂词》又写道：“感父老之呼觉兮，恐牛羊之予践。”

“乌台诗案”搜罗的多半是苏公心系农民，关怀农瘼，官府济不力之作。其如：“民病（苦难）何时休，吏职不可越”（《和赵郎中捕蝗见寄次韵》），“三年东方旱，逃户连欹栋。老农释耒叹，泪入饥肠痛”（《除夜大雪……作》）“保甲连村团未遍，方田讼牒纷如雨……况复连年苦饥馑，剥啮草木啖泥土”（《寄刘孝叔》），“磨刀入谷追穷寇，洒涕循城拾弃孩”（《次韵刘贡父李公择见寄》）。如此等等，足见苏公的真切仁爱。

二、性命论

人之“性命”学说儒释道各持其见，尤以儒家说法最多，论辩最显，亦最易懂。释道论说幽深，然少偏颇。苏公敢于挑战前贤，发表灼见。

儒家首创人孔子以“仁”为核心论说性命为：“性相近也，习相远也。” （《论语阳货篇》）意谓人在襁褓婴孩时本性并无多大差异，后天的教育与环境陶冶使之改变甚大。人命是怎来的？孔子以自身的经历说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而 不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩（无偏差）。” （《论语为政》）还说：“死生有命，富贵在天。”孔子认为，人命是天定的。不过他的行动与其“天命”论并不完全一致。他好学、诲人、树德、崇礼、爱民、恶邪恶、推善政，主张自强不息，游说劝善，乐为人谋，成已成人，积极进取而并非消极地“听天由命”。所教的“七十二贤人”皆为后世的榜样。故后世尊称孔子为“大成至圣先师”。

孔子的孙徒孟子继承他的性命说，明确提出性善论：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子》）又说：“（人）皆有怵惕（惊恐）恻隐（悲痛不忍）之心……恻隐之心，仁之端（本性之源）也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（同上）意谓人的本性是善良的，故而仁、义、礼、智是固有的，不是外铄的。

与孟子同时代的政治思想家荀子（字卿）同孔、孟的性善论相反，他认定人性生来就“恶”，“其善者伪也”。要造出“师法之化，礼义之道”的礼法教育环境，方可变“恶”为“善”。同时反对“天命”论，认为天道是自然法则，人可“制（掌握自然法则）天命而用之”，乃可改变命运。

汉代哲学家王充、扬雄又认定人性“善恶混”（有善有恶）。但“人之性善可以为恶，恶可以变为善”（王充《论衡·率性》）。变性之法在于环境教化。唐代韩愈将人性分为上、中、下三品，信奉“上智下愚”之论。

苏公之人性论说则与上论相左。他言孔、孟二圣和荀、王、扬、韩四位名家之论都有偏见。所偏之一，将“性”与“情”混为一团；之二，把本性与才气煮为一锅；之三，只标其新异，未求其精密；之四，偷换了概念，错认了范畴；之五，误认人之本能为本性。下录苏公几段论辩，无一不教人折服。

“荀（若）性而有善恶，则夫所谓情者，乃吾所谓性也（是我所说的性）。人生莫不有饥寒之患，牝牡（男女）之欲，今告乎人曰：饥而食，渴而饮，男女之欲，不出于性，可乎（行吗）？是天下（人）知其不可也”（《扬雄论》）。

“圣人以其喜怒哀惧爱恶欲七者御（控制），而知乎（言其为）善，小人以是（此）七者御之，而知乎恶者（又怎么讲得通）。性之所能（本能）之，而非性之所能有（不是人之本性）也。且夫（再说）言性者，安（岂能）以其善恶为（论定）哉”（同上）。

“昔者以善为性，以为至（说到家了）矣，读《易》而后知其非也……夫善，性之效（效应）也。孟子不及见性（本质）而见乎效（应）……性之于善，犹火之熟物（食品）也，吾未尝见火，而指天下的熟物为火，可乎？夫熟物则火之效也”（《东坡易传·系辞传上》）。

“荀卿独曰：人性恶。桀、纣，（恶）性也。尧、舜，（善性）伪也。’由此观之，意（想）其为人必也刚愎不逊（谦让），自许（自以为是）太过”（《荀卿论》）。

“昔之为性论者多矣，而不能为一。始孟子以为善，而荀子以为恶，扬子（扬雄）以为善恶混。而韩愈者又取乎三子（指孟、荀、扬）之说，而折之（折中）孔子之论，离（离开）性以为三品，曰：‘中人可以上下，而上智与下愚不移（改变）’……嗟乎，（韩）未知乎所谓性者，而以夫才者言之”（《扬雄论》）。这一段意谓韩公认定的“智”与“愚”属才情范畴，未讲性的本质，混淆了“才”与“性”的概念，他不及苏公说得明白准确。

三、和合论

和合论是仁爱、性合论的核心，无和不能施行仁爱、仁政，失和必伤性命。武汉大学著名哲学教授萧萐（shà霎）父说：“和”……反映的是宇宙万物在运化过程中矛盾着的诸侧面处于统一、均衡、协调、有序的状态，矛盾着的对立面之间呈现出相依、交感、协作互补的关系。事物发展到一定阶段，结构和功能都处于最佳的稳态，事物乃得以更新、运化、生生不已……自然界的各种灾变、社会生活中的危机和苦难，人体的疾病殇夭，都是……失去“和”的调控，而导致“失和”的反常现象。”这段话概括了“和”的重要性。

“和”为多义字，如和气、和风、和平、和齐、和蔼、和谐、和顺、和美、和合、和解、和声、和韵等美好的词都冠以“和”。儒释道三家都有“和”之论。道家为论“和”之最。

孔子主张把“和”字用在治国的王道上，以“礼”节制，才不至流于原则的“和”。他说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，大小由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）

孟子认为做任何事情都须倚重天时、地利、人和三个条件，犹以人和最为重要。他说：“天时不如地利，地利不如人和。”董仲舒推崇中和之道说：“夫德莫于和，而道莫大于中……中和者，天下之大美也（《春秋繁露·循天之道》）。”儒家确定以不偏不倚，无过不及的中和态度处事为最高道德标准。

释家虽未专题论和，然其“明心见性”的禅理，领悟自然界的根本，善化众生，提倡众生平等，圆融和合就是理念上的“和”。在自身修禅礼佛上创造和的修为，奏和的声乐，念和的经文。在丛林内外，僧人不高声，不置气，不恶语，不争财，不杀生，处处与众生为善，维系社会和平。一些大德高僧的修为与大自然和，与众生和，与世间和。

“和”的概念先起于音乐。西周时期的经典著作载道：“八音克谐，无相夺伦（互无），神人以和”（《尚书·舜典》）；“律吕协，则阴阳和……乐者，天地之和也”（《礼记·礼乐》）；“为乐之和，无所不谐”（《左传》）。

及至道学创立，使“和”字内涵升华为“天下之达道”。老子言明其由来说：“万物负阴抱阳，冲气以为和……（和）含德之厚，比于赤子……终日号而不嗄（shà霎，嘶哑），和之至（最高境界）也。知和曰常（永恒），知常曰明（通透）……。”（《老子》）庄子论析“和”字说：“夫明白天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；乐天和者，谓之天乐……推于天地，通于万物。”（《庄子·天道》）意谓道之神圣是教人明通天地人和，通化万物之理，顺其自然，走向祥和安定的美好境地。

晋代道教理论家葛洪有“非和弗（不）美”之言。苏公在黄州创作以高度协和为大美的《琴诗》曰：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”（元丰五年闰六月作）这首类似偈语的《琴诗》不啻为禅意十足、诗趣盎然、理性相辅的“和”论。其论说，美妙的琴声须得最佳的琴身、琴弦，高超的琴师、琴艺，纯真的琴思、琴意，娴熟的琴指法、琴音律这八个琴因缘协调一致，和谐和顺，相辅相成，和合而生。其中若有一个因素不到位，或出格，便弹不出和美的声音来。此诗用设问的方法阐明了葛洪“非和弗美”与“群色会（协调）而衮 （gǔn滚，皇帝的礼服）藻丽，众音杂而韶濩（huò 获，古代宫廷美乐）美”（葛洪《抱朴子外篇·喻蔽》）论美之意——在“和”即是美，美的本质是“和”。

民间尚“和”，谚语说“和气生财”“和蔼可亲”“和颜悦色”“和衷共济”“和光同尘”“和风细雨”“家和万事兴”“国和天下太平”，又说“天不和则暴风骤雨，地不和则山崩地裂，国不和必臣分民难，家不和导致妻离子散，人身不和会疾病发生”。万物得和而生，失和而亡。总而言之，和合是儒释道学的核心精要。

注 释：

①文中引用孔子、孟子的观点和语录均出自《论语》《孟子》民国版，没有出版社和出版年。

②《左传》《战国策》为海南出版社1998年8月出版。