马克思主义和中国传统文化的融合路径分析
2023-01-03韩超群
韩超群
(山东财经大学 马克思主义学院,山东济南 250014)
中国传统文化来自悠久的历史阶段,逐渐体现出鲜明的民族特点,内涵也更加博大。因此中国传统文化处于不断变化中,在当代文化建设中,既应适当地融合外来文化,还应不断地加强对传统文化的交流和输出。马克思主义作为无产阶级和全人类解放的重要思想指引,在社会主义建设中起着重要作用。只有使马克思主义与中国发展实践相结合,才能更好地为政治文化建设和社会主义事业的发展提供服务。
一、马克思主义与中国传统文化融合的必要性
(一)是实现马克思主义中国化的必然要求
马克思主义中国化就是要促进马克思主义与中国具体实践、中国传统文化精华的融合过程,因此应促进两者的融合,马克思主义产生于欧洲,其诞生的文化背景和社会环境不同于中国文化传统和基本国情,在推动马克思主义中国化的过程中,离不开与中国传统文化的结合。中国历代领导人也十分重视马克思主义中国化,在治国方针和文化宣传中不断总结相关理论,促进了马克思主义中国化的进程。
马克思主义的基本原则和基本理念存在普遍指导意义,但是思维方式、文化形态、语言形式等受到西方文化的影响较多。这种外来文化在植入中国时,要进行必要的文化背景转换,基于中国具体实践,调整相关理论,便于更好地应用和传播[1]。要实现这个目标,需要结合中国国情,从中国传统文化中吸收营养重塑马克思主义的形态,只有这样才能被广大人民所接受,才能更好地应用到中国社会。
(二)是推动中国传统文化现代化的必然要求
中国传统文化虽然是历史时期的优秀成果,但是不可避免地会与现代社会发展存在脱节,因此需要转化中国传统文化,赋予其时代特征,使其更好地为民族复兴和国家发展提供精神动力。社会主义市场经济体制下,使人与人的交往和个人素养问题逐渐突出,传统文化中的个人修养要求和人文家国情怀可以作为当下社会发展的指引,解决出现的人际交往和人性问题。因此应积极促进中国传统文化的现代化转化,融入时代的内涵与使命,更好地应对新时期出现的社会问题。
二、马克思主义与中国传统文化融合的基础条件
(一)两者的客观需求存在相似性
长期以来中国传统文化在世界文明中都占有一席之地,当代民族危机的出现限制了中国传统文化的发展。西方国家在工业革命后崛起,中国传统文化则停滞不前。这种情况下需要引入新的文化理念,为传统文化的可持续发展提供助力,自五四运动开始,马克思主义开始引入中国,受到爱国学者的普遍关注。一些学者在对比中国传统文化和马克思主义之后,找到两者的共同点,中国共产党正是基于马克思主义的指导,领导人民革命,建设新中国,同时促进了中国传统文化的发展[2]。
(二)两者的差异性有利于更好地融合
马克思主义源于西方文化,诞生于对资本主义的批判,是工业文明下无产阶级的理论指导;中国传统文化源于农耕文明,主要受到封建主义的影响。因此马克思主义和中国传统文化在空间和时间上存在一定的差异,这种差异为两者的交流融合提供了机会,马克思主义可以为中国传统文化的发展和改造提供科学依据,提升传统文化的活力。在传统文化的熏陶下,中国人形成了一定的固有思维,仅仅将马克思主义作为宣传理念,难以获得广大人民的同感[3]。这种在意识形态上存在的差异,要求马克思主义要同中国传统文化结合在一起,融入一定的中国风格与特色,为马克思主义在中国的传播提供发展空间。
(三)两者的共性有利于更好地融合
马克思主义与中国传统文化在本质上有着密切联系,主要体现在两者具有相同的理论共识,即具有一定的包容性。同时马克思主义自身作为开放性理论,在发展过程中对其他文化进行了一定程度的吸收和批判。这样可以看出马克思主义和中国传统文化都具有开放性和包容性,这些共有特点有利于国内学者接收马克思主义的观点,降低认知障碍,为马克思主义和中国传统文化的互动创造了基本环境,也为两者互动创造了基础条件。
三、马克思主义与中国传统文化融合的路径
(一)坚持马克思主义的指导地位
马克思主义是科学的方法论和世界观,也是我国社会主义意识形态的重要组成。在文化建设方面,马克思主义科学阐释了社会主义文化的本质,也为中国特色社会主义文化事业的发展奠定了基础。中国共产党的立党根本也正是始终坚持社会主义和马克思主义的指导地位[4]。
首先应巩固马克思主义意识形态的主导地位。马克思主义的方法论和世界观离不开大众的基本立场,它既是无产阶级的世界观,也是劳动人民和工人阶级的思想武器。马克思主义对经济活动的基本规律进行了阐释,指出其基于无产阶级的根本利益,同样也为了保证无产阶级实现利益。坚持马克思主义的指导地位,可以促进党的思想文化和政治体制的发展,使其朝着正确的方向迈进,规避理论上或思想上可能出现的混乱,加快建设我国特色社会主义事业。我国的社会主义建设与马克思主义息息相关,中国共产党为实现共产主义而奋斗,将马克思主义作为服务广大劳动人民和无产阶级利益的指引。只有坚持马克思主义思想理论,才能巩固党的领导地位,建设中国特色社会主义伟大蓝图。
其次应弘扬时代精神与民族精神。要想促进马克思主义的应用,要将其内化为中国的时代精神和民族精神,获得群众的广泛认同,进而自觉践行马克思主义。时代变迁,只有不断地创新改变理论形式,做出科学的研判,对发展理论进行完善,才能使其符合实际需求,进而指导实践活动。因此应在社会主义核心价值体系的指引下,准确获取时代精神赋予的内涵,创新理论内容。中国共产党要正确认识到社会发展和时代需要处理的问题,与时俱进、解放思想,创新理论基础,用长远的眼光分析民族精神,不断赋予马克思主义时代属性。最后应发扬社会主义核心价值观,社会主义核心价值观是对一定阶段内社会形态的集中体现,在很大程度上决定了社会思想和社会制度,还可以对社会发展的基本方向起到制约作用。社会主义核心价值观的建设要与世界潮流、民族特点保持一致,尊重和包容差异性文化,发挥个人群众的主体作用,加强正面教育和科学评判[5]。社会主义核心价值观的宣传需要借助多层次的教育,将社会主义核心价值观与国民教育的全过程结合在一起,营造良好的舆论氛围,采用更好的精神文化和文化服务产品宣传社会主义核心价值观。在发挥道德模仿的先锋榜样作用时,应善于利用法规和政策的导向性,弘扬社会正气和见义勇为风尚,考核领导干部的社会主义核心价值体系履行情况,将其与评优活动结合在一起,还可以将社会主义核心价值观融入到宣传刊物中,做好宣传工作,使社会主义核心价值观更贴近中国人的习惯。
(二)加强内容层面的融合
当代马克思主义与中国传统文化之间存在众多相似之处,因此两者可以很好地融合,马克思主义在中国的传播并不理想,对于广大群众而言是高高在上的。因此应加强马克思主义与传统文化在生态观、道德观和共同理想等方面的融合。
首先应促进两者在共同理想方面的融合,共产主义作为人类科学的社会制度,既是对事物发展的变化总结,也是无产阶级实际运动的归宿。只有坚持共产主义才能巩固广大人民的理想,马克思主义对共产主义的阐述是:社会生产力大大超过当前资本主义的水平,人类全面自由,阶级不复存在,生产资料归社会所有。中国的大同社会理念源自儒家思想,要求实现财产和权利的公有化,选择贤能之人管理国家,营造各尽其能、人人为公的社会。将传统文化特征与马克思主义的共产主义相融合,更容易得到大众的认可。
其次可以促进两者在道德建设方面的融合。马克思主义道德观主要指其内在的道德性和功利性观念,道德观主要指辩证唯物主义理论,它指出物质为主精神次之,意识和精神在很大程度上决定了物质的存在性,马克思主义道德观的功利性理念与广大人民群众的根本利益十分相似。马克思主义者眼中的共产主义理想地位显著,为了达到共产主义可以不顾一切,甚至牺牲自我,因此共产主义的道德观是道义性的。中国传统的道德观基本上可以概括为天人合一、重义轻利和中庸,中庸观念深入人心,体现了和谐、和睦的道德观;重义轻利要求先重义后重利,孔子和荀子的观念里对其进行了一定程度的介绍。中国传统文化可以吸收马克思主义道德观的功利性,为社会最广大人民谋求根本利益;马克思主义可以借鉴中国传统道德观,将道义和功利性转化为更容易被人民接受的道德性,形成新的道德规范,解决当前社会的道德问题,实现社会主义精神文明和物质文明共同进步。
此外在生态观方面实现两者融合。近年来人民对自然的改造程度不断加大,环境问题越来越突出,在不同程度上影响到人民的财产和生命安全,甚至威胁到人类的生存空间,因此生态问题深受各国人民的关注。马克思主义的历史唯物主义和辩证唯物主义的基础是自然辩证法,因此主要对自然界的变化规律进行叙述,其中主要涉及人与自然的关系、人类的产生等。马克思主义的生态思想和自然观可以为当代人的发展提供理论基础,实现对人与自然关系的正确认知和利用。马克思主义的实践观对生态思想进行阐述,指出人类在对自然的认识和改造中,是一个由低级到高级的过程。人类历史上受到眼前利益的影响对自然造成一定破坏,违背了自然发展规律,也受到自然的惩罚。马克思主义在肯定资本主义生产方式优越的同时,也指出资本主义制度的反生态性,资本主义不断扩张的社会需求和自然资源的有限性之间存在不可调和的矛盾。从传统生态文化转变为现代人类的文明时,需要借助马克思主义的自然史观,扭转传统生态学在某些方面存在的退化,实现科学文化和思想道德建设的进步。在推进中国特色社会主义过程中,应深刻认识到马克思主义的生态观,贯彻科学发展观的要求,促进生态文明的建设[6]。
(三)加强形式方面的融合
首先应注重家庭教育的熏陶,家庭教育是启蒙教育,历史悠久,出现了孟母三迁、唐太宗诫子等教育佳话。家庭教育与中国文化息息相关,作为最见效、最直接的教育方式,家庭教育中应融入一些马克思主义发展中的事迹,共享到电视、网络等平台,这样有利于人们及时地查看和学习。这样可以在家长熟悉的基础上,结合中国传统文化的特点,通过小故事、童谣等形式传递给孩子。结合马克思大学期间的学习经历和周恩来同志“为中华之崛起而读书”,参考家庭教育的准确性、感染性、权威性和早期性特征,发挥教育的起点优势,马克思主义在中国的传播可以利用家庭的熏陶特点,潜移默化地影响年轻人,将马克思主义根植在人民心中。
其次应创新教学模式。马克思主义的抽象性和青年学生的不成熟思维能力存在很大矛盾,教学环节学生的学习情绪往往不高,主要原因是教学内容的单一性和马克思主义理论的枯燥性,因此有必要创新教学模式,调动学生的学习主动性。参考青少年的特征,选择容易被接受、起积极作用的马克思主义,学校教育既应注重大学思想教育,还应在小学阶段设立马克思主义教育课程,通过专门的教师教授相关知识,使青少年在课堂和实践中学习马克思主义,深化青少年对马克思主义的认识。学校可以设立专门宣传马克思主义的部门,聘任具有青少年马克思主义教育经验的团队或教师,设立专门的考核机制,提升马克思主义队伍的年轻化水平,使马克思主义更容易被青少年所接受。
最后还应构建良好的社会舆论氛围。在马克思主义与中国传统文化的融合中,需要营造积极向上的舆论氛围,遵循马克思主义的基本内涵,做好正确言论的指引。舆论氛围的营造,主要涉及以下内容:加大宣传力度,为了两者更好地融合,可以从评论、访谈、通讯、消息等方面进行报道,在短期内营造出良好的马克思主义学习氛围,报道马克思主义与传统文化的相似之处,树立先进个人形象;加大宣传力度,集中报道马克思主义与中国传统文化融合的典型案例,撰写具有深度的文章,通过专题或专栏的的形式显示给受众;提升宣传的时效性,马克思主义和中国传统文化的融合不是一蹴而就的,大力宣传,营造良好的社会舆论氛围,让大众更好地理解、接受马克思主义,在处理实际问题时学会应用马克思主义,使大众更好地继承马克思主义精神。
结束语
本文首先指出马克思主义与中国传统文化融合对实现马克思主义中国化、推进传统文化现代化的意义,之后从两者客观需求相似性、差异性、共性等方面分析了融合的可行性,最后从坚持马克思主义指导地位、加强内容融合、加强形式方面的融合提出融合路径。