试论清代八旗汉军民俗文化——基于汉军旗人家谱研究

张德玉，李 恕，王桂红

自清太祖努尔哈赤起兵肇造大清丕基以后，女真（满族）的社会组织内部即发生了巨大变化，建立了八旗制度。八旗制度是在原有女真人社会组织牛录的基础上，进行军事、政治、氏族重新整合，使女真社会由原来的各氏族部落的分散状态，逐渐凝聚成为新的女真人群体。这种新的社会军政组织结构制度在皇太极时期得到进一步完善，建立八旗满洲、八旗蒙古、八旗汉军，推动、促进和保障了后金政权乃至大清王朝的建立与稳固。而且，在原有降金汉军基础上，接纳“三顺王”“来归”，在后金社会内产生一个庞大的八旗汉军群体。清入关后，八旗汉军与八旗满洲、八旗蒙古一同拨往各处战略要地驻防。经过长期满汉民俗文化交往交流，促成八旗汉军民俗文化的形成。本文以八旗汉军家谱为研究对象，从清代八旗汉军民俗文化形成的渊源、文化要素及特征诸方面，对八旗汉军民俗文化的形成与实质进行比较研究。

一、八旗汉军的构成

孔有德、耿仲明、尚可喜“三顺王”投降归附后，清太宗没有打乱他们原来的军事编制，而是原封不动地继续让他们统帅，给他们以种种优待，因而得到了广大汉兵的拥护，并心甘情愿地为后金政权效命。

宏图大略的清太宗皇太极，更是深谋远虑，慧眼独具。他清醒地看到，“三顺王”统帅本部汉兵，是三支不可小觑的战斗力量，比将汉兵分散到满族各旗管理要更为有利。汉兵既谙水战，又习地战，更习火器，非八旗满洲兵可比。随着争夺全国政权战争规模的不断扩大和深入，单靠八旗满洲兵远不能适应战争的需要。因此，打破民族畛域，充分发挥汉兵作用，使其为国效力，是进军中原、定鼎北京、一统华夏的重要保障。于是，天聪七年（1633）七月初一，太宗下令，将分隶满洲各旗所属汉人壮丁，每十名抽一丁披甲入伍，共得汉人兵丁1 580人，组成一旗汉兵，由汉官马光远统领，用黑色旗帜。自此，汉军旗正式始建。

崇德二年（1637）七月，清太宗皇太极又进一步组建汉军，将一旗汉军分作左右翼两旗：以石廷柱为左翼固山额真，马光远为右翼固山额真，同八旗满洲一样编壮丁为牛录，两汉军旗旗帜均用黑色。崇德四年（1639）六月，太宗又分二旗为四旗，每旗设牛录18员，固山额真1员，梅勒章京2员，甲喇章京4员，任命马光远为正黄旗汉军固山额真，旗用蓝色，以黄色镶边；石廷柱为正白旗汉军固山额真，旗用蓝色，以白色镶边；王世选为正红旗汉军固山额真，旗用蓝色，以红色镶边；巴颜为正蓝旗汉军固山额真，旗用纯蓝色。按清制，每一牛录以百丁左右为满额，一旗含牛录18个，共计1 800丁左右。四旗合计7 000余兵丁。

崇德七年（1642）六月，清太宗病逝的前一年，皇太极最后将四旗汉军重新改编定制为八旗，正式定名称为八旗汉军，旗色、名称、额真章京官员的设置，一如八旗满洲之制，唯一不同的是，八旗汉军旗主固山额真由皇帝亲自任命撤换，并且不拘时限，而八旗满洲的旗主则是世袭。八旗汉军旗制确定后，皇太极任命祖泽润、刘之源、吴守进、金砺、佟图赖、石廷柱、巴颜、李国翰八人各领一旗汉军，是为八旗汉军固山额真。同年八月，“三顺王”孔有德、耿仲明、尚可喜同沈志祥奏请“以所部兵随汉军旗下行走，上允其请。”［1］4“三顺王”所部汉军虽然没有正式编入八旗汉军，但为八旗汉军之一部分。自此，清太宗终于完成了八旗汉军的创制，使八旗汉军成为大清皇朝功勋卓著的有生力量。

二、八旗汉军民俗文化的形成

八旗制度是后金（清）在不断发展壮大过程中日益完善的一种社会军政组织体制，皇太极时期完成了八旗汉军的组建，使后金政权进一步空前强大。八旗汉军的组建不仅使大批汉人归于一统，而且形成了独特的八旗汉军民俗文化。因为自太祖时“俘掠辽沈之民，悉为满臣奴隶”［2］39，大批的汉人或是被俘，或是被掠，或是逃入。据史籍记载，仅宽甸六堡内徙强迫六堡汉民迁回内地时，即有6 万余汉民逃入建州，被当作“种参丁”，“宽甸新疆居民六万余往逼建州寨，种参卖貂与卖狎”［1］4。这里说的“种参”，就是指今天的园参。万历二十九年（1601）建州女真人就在今新宾种植和经营园参了，实际种参时间可能还要早。据《朝鲜李朝实录》记载，女真人多有妻以汉女，生育子女亦为女真人。这些或俘、投、抓、掠、买而来的汉人，皆作为奴隶被满族人臣役使，成为满族民族共同体中的重要组成部分。及至后金农奴主军事统治集团迁都辽沈大地之后，俘虏的汉人和“三顺王”所部的投附，其人数更达十数万，从而使后金汉人数骤然猛增，远远超过了后金女真人的自然增长。

因而，八旗汉军民俗文化，即在被编入八旗汉军的群体中诞生。八旗汉军民俗文化，主要是在这些投附后金的汉军和被编入汉军的汉人中形成的。因此，八旗汉军民俗文化主要体现的文化内涵、文化特征，也主要表现为汉族文化特质。

八旗汉军民俗文化，是介于汉族传统文化和满族文化之间的一种独特的文化。它主要是以汉族传统文化为组成部分，又吸纳融合了部分满族文化内容和形式，重新组合糅合之后而形成的一种新的民俗文化。因其主要成分为汉族文化，又形成与传承在八旗汉军之中，故而名之为八旗汉军民俗文化。

八旗汉军民俗文化的形成，主要通过如下几个途径：

1.通婚

满汉通婚，早在明代女真时期就已大量存在，有许多女真人娶了汉人之女为妻为妾，甚至强与为奴的汉人妻女交而生子，此子亦名正言顺地被视为女真人，这在《朝鲜李朝实录》中多有记载。金启孮老先生在《北京城区的满族》中说，满族姓氏中带有“佳”（家）字者，皆原本是汉人汉姓，加入满族民族共同体后，习满族多音姓之俗，而将原本汉姓之后加一“家（佳）”字或“尔佳”，而变成为满族多音姓，即如东北民间俗称之“老张家”“老李家”一样，即如张佳氏、兆佳氏、李佳氏、黄佳氏等等，竟有80 余姓之多，占全部670 个八旗满洲姓氏的12%。①参见金启孮《北京城区的满族》“哈喇（hala）和冠姓”部分，沈阳，辽宁民族出版社，1998 年。金先生的这个说法，只是对大多数加入满族的汉人来说是正确的，而对少数满族带“佳”（家）字的姓氏而言，尚有商榷之处，不在本文探讨之内。

满族进关入主中原之后，虽为小聚居大杂处，其社会生产生活，却是处于汉族的汪洋大海之中，满族人婚娶汉族人亦禁而有之。甚至可以说是从满族贵族统治者即已开禁了的，如顺治皇帝福临，就娶有汉人妃嫔，其章皇后佟佳氏是汉军旗人，石氏是汉族人，巴氏、唐氏、钮氏、杨氏、陈氏和王氏，虽“氏族及父名不详”，也极可能是汉军旗人或汉族人，清代称为“民人”。［3］459上述是清廷皇室与贵族娶汉军和民人女子的情况，而清代八旗汉军贵族娶满族女性之例证就更多了。如《李氏谱系》之李氏是明代辽东总兵李成梁的后世子孙。《李氏谱系》修于康熙六十一年（1722），修谱人是李氏十世裔孙李树德，自十世至十三世、十四世娶进和嫁出女性皆详有记载。满族贵族入关后，李氏老长房支，其八世李率祖之长女，嫁给阿达哈哈番本旗步军协领张姓之子；十世李林盛，顺治乙酉年袭父拜他喇布勒哈番，戊子年授镶红旗汉军都统，其夫人诰封一品夫人吴氏，即御前头等侍卫嘎喇昂邦章京之女；十世李林隆，袭阿思哈尼哈番爵，任镶红旗汉军都统，其妻为觉罗氏内大臣席尔根之孙女；十一世李杰，任都水寺员外郎，娶马佳氏正白旗满洲副都统索尔希之孙女，其次女嫁大学士纳拉氏明珠之孙；十一世李炜娶妻纳拉氏；十二世李建基任佐领，其妻为满洲钮祜禄氏；十二世李敦基，康熙朝武庠生，妻伊尔根觉罗氏；十二世李大均，妻觉罗氏康亲王之孙女；十二世李大基，妻兵部侍郎朱都纳之女；十三世李池，妻纳拉氏，正黄旗侍卫五哥之孙女，等等。上述仅是李氏老长房支在康熙朝娶入满族女性的记载，其未明确记娶入女性族籍者有多少人，尚未统计。李氏老房共五支，上述仅其一支，其余四支未予统计，仅此一支所记，亦可说明问题。

其他如平南亲王尚可喜、吴三桂、耿精忠，清初重臣范文程以及沈阳甘氏，尤其清代被誉为“佟半朝”的佟养性、佟养正（真）的后人佟氏，自清初即与皇族等满族贵族互通婚姻，这已被广泛认知。

再以平南王尚可喜《尚氏宗谱》为例，述其族亲与八旗满洲人通婚的情况。

尚氏四世尚可喜诰封平南亲王，隶镶蓝旗汉军。据《尚氏宗谱》（第六次续修谱）记载，尚可喜有子 33 人，出继长房 1 人，32 子又生孙 86 人，不过三世，已家大业大成为人口众多“与国同休”的名门势旺的大家族。其家族与满族人通婚情况，自五世至十二世，不完全统计如下：

大房八世维邦，妻那拉氏。二房六世崇坦，妻觉罗氏；七房五世之隆，妻和顺公主；六世崇庳，妻和硕公主；八世维慎，妻宗室氏；维岳，妻牛户鲁氏；维昭，妻宗室氏；九世政麟，妻瓜尔佳氏；十二世其光，妻牛户鲁氏；其源，妻觉罗氏；十三世久恩，妻赫舍里氏。十房十世宗轼，妻舒穆禄氏；宗佳，妻希鲁特氏；十一世昌寿，妻觉罗氏；昌本，妻乌齐格氏；十二世其亨，妻乌齐格氏；十三世久勤，妻和硕郡主。以上仅是在清代乾隆朝以前任有官职娶妻为八旗满洲人者。另外，尚可喜的后世女性嫁与满族贵族者大有人在，“大姐嫁阿里香”，阿里香即是满族人。

以上所举《李氏谱系》与《尚氏宗谱》通婚情况并不是特殊个例，而是带有普遍性。再举例汉军《张氏家谱》，其家族入关前归降后金始祖张士彥，原明朝广宁中军守备，编入正蓝汉军旗。该家谱记载世系起于康熙初年，终于咸丰初年，明确记载与满洲旗人通婚的有20人。《沈阳甘氏家谱》，记载清初到道光时期世系。甘氏在明永乐年间著籍辽东，明末归清，隶下蓝汉军旗。该家谱中的著名人物甘文焜，曾官云贵总督。根据其家谱上记载，隶京旗的五支族人婚姻情况统计，与满洲旗人通婚的有39人，占总数11%。②参见杜家骥《八旗与清朝政治论稿》，第529-533页，北京：人民出版社，2008年。由此可见，八旗汉军与八旗满洲相互通婚虽然所占比例不高，但具有持续性。

再从驻防八旗满洲家谱看八旗汉军与八旗满洲的通婚情况，以《吉林他塔喇氏家谱》为例。该家族清初定居于吉林，明确记载的婚姻719例，其中，与汉姓通婚为210例，占总数29%。汉姓中，汉军旗人80例，“民籍”汉姓人130例。①参见杜家骥：《八旗与清朝政治论稿》，第529-533页，北京，人民出版社，2008年，第526-527页。再如《白氏源流族谱》。长白山女真人巴雅拉氏，康熙二十六年（1687）由京城拨来辽宁岫岩驻防，该家谱世系记载到民国十一年（1922），十代人，明确记载白氏男性的娶妻姓氏有：洪（洪雅）、汪（完颜）、傅（富察）、马（马佳）、关（瓜尔佳）、唐（他塔喇）、曹（索绰罗）、赫（赫舍里）、何（赫舍里）、敖（索绰罗）、卾（舒穆禄）、康（赫舍里）、董（栋卾）、吴（乌苏），共14 个满洲姓氏；李、高、刘、张、王、郭、孙、罗、佟、贾、于、孟、周、郝、邓15 个汉军旗或民人姓氏；文，1 个八旗朝鲜姓氏；白（巴耶哈）、李（李雅拉），2 个八旗蒙古姓氏；杨、赵2 个或许为八旗满洲，或许为八旗汉军姓氏；郑、陶、肖3 个姓氏或许为民籍，皆出现于清末民初，而且各姓仅出现1人次。②《白氏源流族谱》男性娶妻姓氏的旗籍、民族身份确定，根据民国十七年（1928）《岫岩县志》，高明东、李文通：《岫岩满族家谱选编》，以及对《白氏源流族谱》的收藏人白树标访谈。

《吉林他塔喇氏家谱》和《白氏源流族谱》皆为清代驻防八旗满洲，与八旗汉军以及民籍通婚的比例高于在京八旗，而且《白氏源流族谱》几乎达到五五比例，充分说明满汉通婚对八旗汉军民俗文化的影响。

2.杂居

清入关前归降后金的汉人被编入八旗汉军，清入关后八旗军队以嵌入式派向全国驻防，处于汉人包围中，但在八旗军队内部，满洲、汉军、蒙古混处。东北地区情况更为复杂，顺治至康熙年间，数量不少的八旗满洲、汉军、蒙古陆续返回东北驻防，同时清政府为移民实边，移民招垦，山东等关内大量汉人移民涌入东北，早期到来者被编入旗籍，满汉文化产生前所未有的相互交流影响。由于清代满族处于政治统治地位，因此，满族民俗文化对八旗汉军影响较大，其中，命名有显著满汉语融合特点。

新宾《尚氏宗谱》记载，该支尚氏本是平南王第三十二子尚达之后裔，原为镶蓝旗汉军，但拨调至兴京副都统下，驻防赫图阿拉，与满族混居杂处，于是，习满俗将汉族尙姓改为满尚姓沙格达氏，并将谱名改为《尚氏沙格达哈拉宗谱》。不仅如此，甚或许多人取了满语名。本谱书载至九世，自二世即名满语名为阿拉密，其各世取满语名者：

二世1人，取满语名者1人；

三世3人，取满语名者1人；

四世13 人，取满语名者7 人，满汉名合用者3人；

五世50人，取满语名者39人，满汉名合用者8人；

六世12人，取满语名者9人。

七世以下各世无取满语名者，皆为汉俗名，并以范字命名，而满语名如巴海清、巴图力、哈尔萨、七十一等等。令人感兴趣的是，满汉语合璧命名，如黑福、黑妞、得利之类，既非满语，又非汉名，属于满汉语合用名，从而也验证并反映了命名的汉军习俗文化。

再例如《高佳氏家谱》。高斌，文渊阁大学士，曾祖高名选，努尔哈赤时期归附，是典型的“老汉军”氏族。该家谱第五代，即高斌下一代，大约为雍正末期，乾隆初年，族人中开始有满文名字出现。例如第五代图克善、萨克慎。第五代高文焕的4 个儿子皆为满族命名：观音保、喀宁阿、佛保、千佛保。③该种命名，究竟是否为满语目前尚未有准确定论，但在满族人名中重复率较高。图克善三个儿子中有2子为满语名，果尔敏阿、吉尔敏阿。

再例如《金氏宗族谱书》记载，金氏原籍山东，雍正年迁入吉林，在陈汉军正白旗第五牛录当差。该谱自第七代始有满语人名出现：领催那里吉、领催老格、笔帖式科什布、苏明阿，直到第十代始，满语人名消失。

另外，还有《李氏谱系》《王氏谱书》等许多汉军旗人家谱都有满语命名记载，在此不一一例举。

3.身份由包衣转成汉军

原本为汉人，由于被俘、投充、来归、掳掠等等，作为包衣阿哈被分配编户到各满族贵族下做奴仆。这种性质的汉人有数万乃至数十万，他们或是单个人，或是一家人，或是一族人，或是一村一屯人，他们中必定有读书识字之人，汉族的民风习俗也必然保持传承着。比如，在佛阿拉城居住时，过年贴对联，就用毛笔书写汉字对联贴于房门［4］。这些汉人在满族之主下生存几十年甚至一二百年，更有一家几代人为奴者。自努尔哈赤时（甚至更早）直至入关后的雍正、乾隆之时，这些汉人在与满族（女真）人的长期共同生活中，必然渐染满族习俗，而当他们由包衣转成汉军后，就解除了奴隶身份，恢复了平民身份，但不是作为普通汉人，即“民人”，而是被编入八旗汉军［5］145。这就是说，凡在八旗满族都统属下的包衣汉人，不论是上三旗，还是下五旗，不论佐领下人、管领下人，还是庄头人，一律遵照这个规定，参加科举考试，这是把汉姓包衣视同汉军处理的最明确的官府规定［5］145。由此，这些转变身份的汉人包衣，就自然而然地将其作为包衣时所习之满族民俗文化，带入八旗汉军中来，从而促使八旗汉军民俗文化的形成。

据正白旗满洲《佟佳氏宗谱》记载，佟氏包衣某姓汉人数代依附“佟老爷”家为仆丁，嘉庆年间，佟氏允其恢复民人身份，但他一家自认为“佟姓”，并以正身旗人自居。后来，这支“佟氏”族人被编入汉军正蓝旗，他将十数代吸纳的满族风俗带到了汉军军营，从生活居处、节日礼仪、丧葬祭祀、婚嫁等习衍汉俗，虽如此，但仍传承着部分满族习俗，如结婚“打下处”、订婚他哈猪等仍习满族习俗，这就彰显了清代八旗汉军特有的满汉融合的习俗文化特征。

正黄旗汉军《张氏宗谱》载，张氏原本为满洲正黄旗赫舍里氏之仆人，嘉庆时被拨至正黄旗汉军，驻防兴京，为兴京副都统辖下额兵。光绪时，张氏家族曾帮一远支张氏光棍抢邻村一张氏寡妇为妻，生一子一女，并记入宗谱。这“抢婚习俗”就是满族传统习俗。

满族汉人包衣，转为汉旗军人，一个最为正当的途径就是“胥隶汉缺”。据《听雨从谈》载，雍正十一年（1733）“包衣汉姓人员归入汉军额内考试”，因而，这些汉人包衣就可以“由科甲出身，胥隶汉缺”［6］17、6，由包衣转为汉军，为汉军习俗文化形成创造了有利条件。

4.编旗

八旗制度是清代满族军民合一的社会军政组织，它主要由八旗满洲、八旗蒙古和八旗汉军三部分共同组合而成。“编旗即编户为民”［7］142，佐领对编旗之民的婚姻嫁娶、田宅、兵籍、诉讼等项无所不管，佐领就成为了编旗之人户的父母官。人少则编佐领，人多则编旗。此外，还有内务府三旗，其中满族包衣佐领、旗鼓佐领是最早编成的旗籍组织。“有清一代八旗与内务府三旗成员之称旗籍，犹汉人之称民籍”［7］144。另外，万历十一年至四十三年（1583—1615），努尔哈赤初起兵所建立起来的八旗满洲牛录208个、蒙古牛录76 个、汉军牛录16 个，汉军牛录大多是汉人，少部分是满人，而满洲蒙古牛录中也有不少汉人成员存在［7］144。后金初期的征服战争自万历十一年至二十七年间（1583—1599），辽左汉人被杀掠者数十万人。自进入辽沈大地之后，仅天聪九年（1635）、崇德元年（1636）、崇德四年（1639）、崇德八年（1643）四次后金所俘获汉人总计“八九十万之多”，这虽有夸大战果成分，但实际上至少应有三四十万人。后金征伐政策是抗拒者杀，俘者为奴，而归降者则编户为民，即编为佐领下人。这些汉人大部分都被分配给满洲王、公、贝勒等及各佐领官兵为奴，小部分被编入八旗满洲佐领之内，成为满族兵丁。

据《裕亲王府世袭庄头刘氏宗谱》记载，刘氏“一世祖守德公于明季末叶，由山东省某郡始迁于辽东，居抚顺县之塔湾村”，自二世始由“民籍改旗籍”，“隶入裕亲王府充任庄头之差，世袭罔替”，遂为“旗人”。旗人命名不讲究范字，因此，清代刘氏自清代晚期才拟定“十六字排行”范字。《锦州料理庄粮事务衙门陈庄头家谱》记载，陈氏原本长白汉人，明末编入正黄旗满洲，历任九格内管领下世袭庄头，谱系至九世，仅四世有几人命满族人名，余数百人仍为汉族名，在命名上犹如沙格达尚氏一样，满汉习俗兼混。《镶黄旗汉军卢氏家谱》记载，卢氏本山东章丘栖霞汉人，顺治八年（1651）奉谕迁辽东，“拨入奉天镶黄旗汉军”，驻居凤凰城，历任佐领，因长久与旗人为伍，尤其婚嫁祭祀，渐染满俗，如新娘下轿进洞房要跨火盆，以示红红火火，居室南北大炕，炕梢连“万字炕”等等习俗。

5.投充

汉人投充满族，被编户为满族佐领下人，称为“投旗”，这种投充的汉人无疑也是旗人。

满族贵族为了解决人口少劳动力不足问题，就多收来投充的汉人。有的投充人甚至借满族主人之名护身而逼勒其他未投充的汉人投旗。此外，还有卖身之汉人，投入满族人之下。这些投旗或卖身人丁，既属于奴隶身份，旧俗有所谓“一日主，百岁奴”说法，一人投而全家俱投为奴，并且世代为奴。

据山东等地“闯关东”的汉人家谱记载，这种情形较为普遍。《卢氏家谱》记载，卢氏于顺治十一年（1654）由山东栖霞迁辽东，被拨入奉天镶黄旗汉军；《金氏宗谱》记载，金氏于康熙年间拨民来辽，被编入盛京内务府镶黄旗汉军；《何氏家谱》记载，何氏于“清顺治年间”“毅然出关而东”，“被编入豫亲王依惠佐领下”为庄丁；《王氏宗谱》记载，王氏“维满清以来，我族投入盛京内务府汉军镶黄旗充差”；《镶蓝旗汉军王氏家谱》记载，王氏原籍山西小云南人，明代迁山东琅琊，顺治八年（1651）奉圣谕拨民辽东海城，编入汉军；《安邱王氏族谱》记载，王氏本岳飞后裔，岳飞次子岳雷在其父被难后迁居安丘改姓王氏，清初入军籍，拨至永陵当差；《李朝文子孙宗谱册》记载，李氏于雍正四年（1726）由山东拨民来辽，投入汉军旗；《高氏宗亲谱册》记载，高氏“籍隶山东登州蓬莱县属高家庄处”，于清初“由岛兵投旗”“列入汉军旗籍”，在“盛京汉军镶黄旗第一佐领”下“管理折本房兼户司行走”；《边氏家谱》记载，“边氏乃山西洪童（洞）人”，后拨迁山东任丘小云南，顺治八年（1651）拨民迁居辽阳，“奉皇恩赐闾阳驿镶蓝旗（汉军）当差”；《崔氏族谱》记载，崔氏于顺治年间拨民投充奉天汉军正红旗，落居威宁营，等等。

顺治时下召移民辽东，开垦荒地，一批批奉召移民辽东垦荒的汉人，在此后带地投充入旗籍的人户，多达数万人，远远超过汉军正身旗人人口。

6.内三旗汉军和外八旗汉军

汉军，指以佐领编制纳入八旗汉军的正身旗人。内三旗和外八旗的汉军人数（含人丁及女口），据统计至少当在300 万人以上，“到清朝末年，在盛京将军管辖的辽东，八旗中汉人人丁（包括外八旗汉军、内务府汉姓人丁）的比例，占据全部旗人人丁的将近四分之三，在全部汉姓人丁中，属于内务府的，又占到四分之三以上，也就是说，内务府三旗人丁，占据辽东八旗全部人丁的55%∼60%之间。如果以人口数量计，内务府三旗人口（包括女口）至少当在300万以上，甚至更多”［8］214。这些汉军旗人在与八旗满洲人的密切接触中，自然接受了一些满洲习俗。

当然，还有以其他形式加入八旗汉军的，也带来一些满族民俗文化，对丰富八旗汉军民俗文化产生一定影响。

上述种种，清代汉军旗人、旗下人及其他性质的汉人，如罪犯逃入满族的汉人等等，还有八旗满洲户籍内之佐领下人（或作户下人），自然含有不在少数的汉人成分。这些汉人所传习的部分满族民俗文化，也自然应属八旗汉军民俗文化内容。

有清一代，“只辨旗民，不分满汉”，在八旗中基本上没有满汉之分。《清世祖实录》记载：顺治七年（1650）谕：“八旗汉军，其初本系汉人，有从龙入关者，有定鼎后投诚者，有缘罪入族与夫三藩户下归入者，有内务府、王公包衣拨出者，以及招募之炮手，过继之异姓并随母亲等类，先后归旗，情节不一。”如《张氏宗谱》所记，清初，张氏“我祖等投诚来归”，“世祖入京定鼎燕京，编为汉军正黄旗”，迨八年，“拨往盛京驻防”。如此加入八旗的汉军或内务府三旗的汉人，在清代的社会地位和生产方式基本相同。这与民人相比，在政策上旗民不交产、旗民不通婚、旗民不同法，旗人由旗衙门管理，民人由府州县管理，旗人的身份靠世袭保障，这就有很大的不同。

在旗籍中，内务府所属镶黄、正黄、正白上三旗由皇帝亲自统帅，上三旗下的包衣被束缚在旗地的庄头和庄（壮）丁，大多是汉人。清中期允许大量汉军旗人出旗为民（也有个别八旗满洲人出旗不披甲做闲散的），而内务府的这些包衣却因“皆系内务府世仆”而不准出旗，这人丁数额巨大的包衣，自然有条件染习了满族的民俗文化。

由努尔哈赤创建、皇太极改名的满族发展至后金，最后又入京建立了大清。这些国号更名变迁的同时，与八旗建制的扩充与再编，是同时进行的。清入关时满、蒙、汉八旗共为22.4万人，而汉人加入八旗并未因八旗汉军的成立而终止，此后仍有大量汉人以各种形式加入“旗人”行列。从清入关之初，直至清代中期，在两个世纪中，汉人相继投充满族而被编为佐领下人的不下几百万人之多。当然，投充后又逃亡恢复汉人成分的，约在百万人左右，但留在旗籍内的投充汉人仍有数十万人［9］。这些汉人编入旗籍后，与八旗满洲人就有更多、更直接的接触、交往、联系，也就自然熏染部分满族民风习俗，并将之融于汉俗之中。这种民族间的风俗民情的相互影响和吸纳，既不可避免，也是必然的发展趋势。

三、八旗汉军民俗文化的实质

所谓八旗汉军民俗文化，就是汉族文化融入或吸纳满族文化后所形成的文化，它既非完全的汉族民俗文化，又非满族民俗文化，而是以汉族民俗文化为基础，融入了部分满族民俗文化元素，是一种独具特色，有自身形成发展轨迹的文化。

八旗汉军民俗文化内容很多，比如，满族的居住建房习俗“筒子房，蔓枝炕”、妇女天足、饮食习俗、萨满信仰习俗等等，都对八旗汉军民俗文化形成产生影响，辽东地区尤为显著。这里谨以汉军旗香为例，说明八旗汉军民俗文化的实质。

汉军旗香源之于民香，民香源之于唐王李世民征东祭祀阵亡将士的祭奠活动，这一点已为学者共识，毫无疑义。

汉军旗人烧香（简称汉军旗香）是清代汉军八旗人的一种主要祭祀形式，曾广泛流行于满族设立八旗汉军晚期的东北三省，从总体上看，它是民香在清代满旗设立八旗汉军这一特定历史条件下的一种流变［10］1。清代汉军旗人成员复杂，来自各地，但主要来自山东河北等地。汉军旗香在其发展演化过程中，不断汲取满族和其他各地汉人的祭祀形式、内容，糅合进自己的祭祀活动中，因而形成八旗汉军旗香。

这里先说一下民香。民香是区别于汉军旗香与满族萨满祭祀的一种祭祀活动，主要指没加入旗籍的汉族人的烧香行为。民香香班主要从事祭祀活动，曾经广泛活动在辽宁东部的岫岩、宽甸等地区。

民香活动近于巫神信仰，其娱人功能远大于娱神功能。民人烧香，俗称跳单鼓子，又称唱家戏，还称太平鼓烧香。其功能主要是祭祖、还愿、清宅、驱邪。民香师傅通过祭拜土地、先行请神、请亡魂，神与亡魂不能附体；而满族萨满可以直接请神，神可附体，这与民香不同。

烧香是一种大型歌舞演唱，有唱有舞，间有少量的韵白与说口。香卷唱词以七言为主，上下句结构，亦时有叠句，全部仪节由唱词统领。民香分“内坛”“外坛”，亦称“内路鼓”“外路鼓”。内坛有八个仪节，亦称“八铺”，为烧香中的祭祀部分，是必须演唱的。外坛，亦称“二十四铺”，是烧香中的娱人部分，此部分可根据烧香香主人的意愿和经济状况而有所选择，可长可短。“八铺”分为开坛、搭棚、下山东、开光、闯天门圈子、勾亡魂圈子、安座、送神等八个环节；“二十四铺”分文出、武出。文出即挂匾，每块匾都是配合祭祀内容演唱的一个完整的故事，如《李翠莲盘道》《孟姜女寻夫》《张郎休妻》《汉高祖斩白蛇》《谭香女哭孤》《杨二郎开山救母》《白猿偷桃》《孙庞斗智（法）》《黄氏女游阴》《武王伐纣》《唐二祖征东（唐王征东）》《刘伶醉酒》《珍珠衫》等等。武出即指有对白、有一些情节的小戏及某些武术动作和绝活。武术如《五道捉妖》《勾灶王》，绝活如打刀、滚小鼓、丁霸五鞭、走腰铃等等。外坛穿插在内坛中，武出分散在八大本坛中，而文坛多集中在亡魂圈子过十大山口一节之中。

民香在辽东乃至在东北的长白山区得以广泛迅速发展，有其社会背景。清乾隆朝为了削弱除爱新觉罗氏以外各满族大姓的亲族意识，颁行了《钦定满洲祭神祭天典礼》，满族故里推行尤为严格，从而使满族各氏族萨满跳神活动受到了一定局限，而使民香活动蓬勃发展。笔者通过田野调查得知，宽甸县烧香（单鼓）艺人祖师杨希春，于光绪甲午年（1894）生于山东省文登县一个单鼓世家，六岁随祖父杨青岩迁来宽甸杨木川镇落户，跟祖父学单鼓技艺四年，长成后因技艺高超，名声赫赫，推为“坛主”，后成为《杨氏香坛》掌门（掌坛）人，今已传至第四代。其他香坛，如新宾东江沿村张明学、木奇水手李氏、东站王氏香坛，宽甸县王氏、汤氏香坛，本溪县于新友香坛、小堡香坛，丹东何忠贵香坛，凤城孙氏香坛，沈阳苏家屯张恩宝香坛，吉林永吉县常氏香坛等等，皆从山东登州、青州等地传来辽宁、吉林。究其原因，即道光以后，清代柳条边弛禁，大批山东、河北等地汉人涌来辽东耕垦采参等为生，从而，将关内香坛技艺传来辽东。烧香由山东、河北等关内各地传入东北，进而传入八旗汉军，形成与汉民不同、更与满族相区别的具有独特内涵的汉军民俗文化，即一种特殊的“你中有我，我中有你”的满汉杂糅文化。

原始信仰方面，八旗汉军也同满族旗人一样相信万物有灵说，如对古树、大山、大河、灵性动物（如狐狸、蟒蛇、黄鼠、黑熊、刺猬等）等等进行崇拜，甚至也有向古树古洞讨药活动，但主要祭祀活动还是烧香。祭祀供品同民香大致一样。然而，祭祀时比民香要严肃规范。汉军旗香与民香主要区别在于祭祀时有请虎神仪节。笔者清楚地记得，少儿时的笔者，曾晚饭后跑四里地到一张姓人家看烧香。烧香班子是邻村西河掌村的，掌坛人即俗称“神匠”的于长阳。他们烧的就是汉军旗香。于长阳是旗人，但居于何旗已不记得了。于氏香班为张氏汉军族人祭祀烧香就有请虎神跳虎神的动作，只见一人扮大虎（似是母虎），二人扮小虎崽儿，大小虎蹲跃翻滚、大虎背小虎腾挪嬉戏，虽未披虎皮衣，但动作形象，小鼓前后胯下打逗，坛主神匠扮大虎腾挪跳跃，场面活跃欢快。这种请虎神的烧香表演仪节，显然是满族萨满。此外，还有五道驱五鬼的仪节，由一人扮成五道，另有五人扮成恶鬼，五道清宅捉鬼，与民香不同，当源于早期的汉人祭祀。

汉军旗香与民香，与满族萨满祭祀相比较，无论从烧香香卷内容、演唱表演形式，还是从其目的性、严肃性几方面看，都有各自的文化特征，有各自的特点和渊源，因此说汉军旗民俗文化是自成体系的文化。

但伴随清末以后，八旗居住地大量汉民涌入，满汉人口结构发生巨大变化。以辽宁岫岩为例，清末宣统元年（1909），有旗户6 776户，其中：满人 4 136 户，蒙人 340 户，汉军 2 300 户，合计45 984 人口。有汉户13 913 户，外加寄籍（流动暂住人口）150 户，合计112 666 人口。汉户人口是旗户人口的 2.45 倍。［11］17民族人口比重影响风俗习惯取向。清代道光、咸丰以前，八旗满洲人口占多数，汉军旗民俗受其影响为主。但清晚期，不断流入的大量汉族人口带来原输出地汉民文化，形成满汉文化大汇合。民国时期，近现代思想通过新式学校教育输入满汉旗人聚居地，八旗满族民俗文化的主流地位不断式微，而原本以汉文化为基础的八旗汉军民俗文化又重新向汉民文化趋同，逐渐融合一体。