朱熹对董仲舒“正其谊不谋其利”内涵的阐释＊

乐爱国

（厦门大学哲学系，福建厦门 361005）

董仲舒讲“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，经朱熹的推崇，对后世影响很大，直至现代。蔡元培《中国伦理学史》说：“仲舒之伦理学，专取动机论，而排斥功利说。故曰：‘正其义不谋其利，明其道不计其功。’此为宋儒所传诵，而大占势力于伦理学界者也。”①蔡元培：《中国伦理学史》，东方出版社1996年版，第62页。胡适《中国哲学史大纲》批评董仲舒所言，说：“儒家只注意行为的动机，不注意行为的效果。推到了极端，便成了董仲舒说的‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’。只说这事应该如此做，不问为什么应该如此做。”②胡适：《中国哲学史大纲》，上海古籍出版社1997年版，第110-111页。认为董仲舒所言是只讲道义动机，而不讲功利效果。冯友兰《中国哲学史》也说：“董仲舒谓：‘正其谊不谋其利，明其道不计其功。’‘君子之仕也，行其义也’，即‘正其谊’‘明其道’也；至于道之果行与否，其结果也，‘利’也，‘功’也，不必‘谋’，不必‘计’矣。”①冯友兰：《中国哲学史》（上），《三松堂全集》第2卷，河南人民出版社2001年版，第319-320页。不过，冯友兰肯定董仲舒说的是一种道德境界。贺麟说：“我们做事最先考虑的，……是理想和目的，先问应该不应该，其次再问有用无用。做事应以道义为重，实用其次。所谓‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’就是这个意思。”②贺麟：《五十年来的中国哲学》，上海人民出版社2012年版，第76页。认为董仲舒所言不是不讲功利效果，而是“以道义为重，实用其次”。李泽厚引董仲舒《春秋繁露》言“正其道不谋其利，修其理不急其功”，并说：“董的这句原话比最早见于《汉书》董传并流传广久的‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’要高明一些。”③李泽厚：《中国古代思想史论》，生活·读书·新知三联书店2008年版，第157页。最近，仍有学者撰文，认为“正谊明道是董仲舒针对仁人而言”，“而不是对于所有人的要求”。④秦进才：《董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”管窥》，《衡水学院学报》2014年第3期。方旭东也提出类似观点，认为“董仲舒所说‘不谋利’‘不计（急）功’这些话是针对‘仁人’而论的”。（方旭东：《从后果论看儒墨会通的一个可能》，《孔子研究》2021年第1期）但是，这一看法并不是对董仲舒所言的内涵作出阐释；而且“仁人”这一概念不是指特殊的群体，而只是就道德理想人格而言，是就道德心性而言。然而，这些讨论大都忽略了朱熹对于董仲舒所言之内涵的阐释，而有所缺憾。当今社会，功利受到越来越多的重视，儒家义利观也日益受到关注。应当说，董仲舒讲“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，以及孔子讲“君子喻于义，小人喻于利”，《孟子》讲“何必曰利？亦有仁义而已矣”⑤据《孟子·梁惠王上》载，孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。……苟为后义而先利，不夺不厌。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”，《易传》讲“利者义之和”⑥《易传·文言》曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”，是理解儒家义利观的基本经典，需要作更为深入的解读，从而推动儒学的发展。

一、“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”

孔子罕言利，而最有影响的是讲“君子喻于义，小人喻于利”。与此不同，墨子则大讲“兴利”“除害”，说：“仁者之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”（《墨子·兼爱下》）与墨子一样，董仲舒说：“圣人之为天下兴利也，其犹春气之生草也，各因其生小大而量其多少；其为天下除害也，若川渎之泻于海也，各顺其势，倾侧而制于南北……是以兴利之要在于致之，不在于多少；除害之要在于去之，不在于南北。”⑦［汉］董仲舒：《春秋繁露》，载苏舆：《春秋繁露义证》，中华书局2015年版，第175页。又说：“天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用也。”⑧［汉］董仲舒：《春秋繁露》，载苏舆：《春秋繁露义证》，第322页。同时，董仲舒又认为义与利二者不可或缺。他说：“天之生人也，使人生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。义者心之养也，利者体之养也。体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生人大于利矣。”⑨［汉］董仲舒：《春秋繁露》，载苏舆：《春秋繁露义证》，第257页。这里既讲义与利二者不可或缺，又讲“义之养生人大于利”，讲义重于利，所以他的《春秋繁露》又说：“仁人者，正其道不谋其利，修其理不急其功。”⑩［汉］董仲舒：《春秋繁露》，载苏舆：《春秋繁露义证》，第262页。而据《汉书·董仲舒传》载，董仲舒说：“夫仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。”⑪［汉］班固：《汉书》第8册，中华书局1962年版，第2524页。应当说，对于这里所谓“正其谊不谋其利”的理解，不能与董仲舒言“圣人之为天下兴利”、王者“常以爱利天下为意”以及“体不得利不能安”之类相互冲突。

程颐赞赏董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，说：“此董子所以度越诸子。”⑫［宋］程颢、程颐：《河南程氏遗书》，《二程集》，中华书局2004年版，第324页。朱熹推崇董仲舒所言，并以孔子所言“先难而后获”“先事后得”予以阐释。他的《论语集注》解“仁者先难而后获，可谓仁矣”，曰：“先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心者。”①［宋］朱熹：《四书章句集注》，中华书局2012年版，第90页。《论语或问》也说：“为是事者，必有是效，是亦天理之自然也。然或先计其效，而后为其事，则其事虽公，而意则私，虽有成功，亦利仁之事而已。若夫仁者，则先为其事，不计其效，惟循天理之自然，而无欲利之私心也。董子所谓‘仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功’，正谓此意尔。然正谊未尝不利，明道岂必无功，但不自夫功利者而为之耳。”②［宋］朱熹：《四书或问》，载朱杰人等编：《朱子全书》（6），上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第729页。朱熹《论语集注》还注“先事后得，非崇德与”，说：“先事后得，犹言先难后获也。为所当为而不计其功，则德日积而不自知矣。”③［宋］朱熹：《四书章句集注》，第140页。朱熹还说：“‘正其谊不谋其利，明其道不计其功。’正其谊，则利自在；明其道，则功自在。专去计较利害，定未必有利，未必有功。”④［宋］黎靖德：《朱子语类》，中华书局1986年版，第988页。这里对于董仲舒所言的阐释，有两层含义：其一，“正其谊”则利自在，未尝不利，“明其道”则功自在，并非无功，这是“天理之自然”；其二，“正其谊不谋其利”讲的是“惟循天理之自然，而无欲利之私心”，“明其道不计其功”讲的是“先为其事，不计其效”。

在朱熹看来，董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”并不是不要功利，而是先要“正其谊”“明其道”，并且“不自夫功利者而为之”，避免“专去计较利害”，也就是要“无欲利之私心”。实际上，这与朱熹解《孟子》“何必曰利？亦有仁义而已矣”而讲“仁义根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，则不求利而自无不利；殉人欲，则求利未得而害己随之”⑤［宋］朱熹：《四书章句集注》，第202页。完全一致，讲仁义是天理之公，利心是人欲之私，讲“不求利而自无不利”“求利未得而害己随之”，讲的是仁义与利心的对立，而不是把义与利割裂开来，只讲义而不讲利。

朱熹特别强调《易传》“利者义之和”，并作了深入的解读。他说：“利者，义之和也，惟合于义，则利自至；若多言利，则人不知义，而反害于利矣。”⑥［宋］朱熹：《四书或问》，载朱杰人等编：《朱子全书》（6），第768页。又说：“胡氏曰：义固所以利也，《易》所谓‘利者义之和’者是也。然自利为之，则反致不夺不厌之害，自义为之，则蒙就义之利而远于利之害矣。”⑦［宋］朱熹：《四书或问》，载朱杰人等编：《朱子全书》（6），第694页。应当说，朱熹推崇董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，既讲“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”又讲“无欲利之私心”，要求“不自夫功利者而为之”，避免“专去计较利害”，与他解《易传》“利者义之和”既讲“惟合于义，则利自至”又反对“多言利”、讲“自义为之”而反对“自利为之”相吻合。

需要指出的是，朱熹解董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，不仅讲“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”，就义利关系而言，与董仲舒讲“兴利”“除害”不相冲突，与其讲义与利二者不可或缺、义重于利相一致，而且正如朱熹解《孟子》“何必曰利？亦有仁义而已矣”，讲仁义是天理之公，利心是人欲之私，特别强调“无欲利之私心”，就心性而言义利，因而与董仲舒就“仁人”而言“正其谊不谋其利，明其道不计其功”也是相符的。也就是说，董仲舒说“夫仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功”，其中“仁人”以及“正其谊”“明其道”是就心性而言，“不谋其利”“不计其功”，并不是不要功利之实，而是不能有功利之心，都是就心性而言。在朱熹看来，只有在心性上做到“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，不仅“正其谊”“明其道”，而且去除功利之心，“惟循天理之自然，而无欲利之私心”，就能实现“不求利而自无不利”，否则“求利未得而害己随之”。

二、“仁义未尝不利”与“仁义未必皆利”

朱熹推崇董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”而讲“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”，是根据程颐讲“仁义未尝不利”而来。程颐解《周易》“元亨利贞”之“利”，说：“凡顺理无害处便是利，君子未尝不欲利。然孟子言‘何必曰利’者，盖只以利为心则有害。如‘上下交征利而国危’，便是有害。‘未有仁而遗其亲，未有义而后其君。’不遗其亲，不后其君，便是利。仁义未尝不利。”①［宋］程颢、程颐：《河南程氏遗书》，《二程集》，第249页。明确讲“君子未尝不欲利”“仁义未尝不利”。朱熹解《孟子》“何必曰利？亦有仁义而已矣”，也讲“仁义未尝不利”②［宋］朱熹：《四书章句集注》，第201页。，因而可以说明“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”。

需要指出的是，朱熹在《孟子集注》讲“仁义未尝不利”的同时，又在《孟子或问》批评把仁义看作“求利之资”，说：“曰：子谓仁义未尝不利，则是所谓仁义者，乃所以为求利之资乎？曰：不然也。仁义，天理之自然也，居仁由义，循天理而不得不然者也。然仁义得于此，则君臣父子之间，以至于天下之事，自无一物不得其所者，而初非有求利之心也。《易》所谓‘利者义之和’，正谓此尔。曰：然则孟子何不以是为言也？曰：仁义固无不利矣，然以是为言，则人之为仁义也，不免有求利之心焉，一有求利之心，则利不可得而其害至矣，此孟子所以拔本塞源而救其弊也。”③［宋］朱熹：《四书或问》，载朱杰人等编：《朱子全书》（6），第920页。在朱熹看来，“仁义未尝不利”是“天理之自然”，“循天理而不得不然者”，但不可由此而把仁义看作“求利之资”，以仁义而求利，不可有“求利之心”，这就是《易传》所谓“利者义之和”之意。为此，朱熹又认为，“仁义未尝不利”虽然是“天理之自然”，但不可“以是为言”，以避免“求利之心”的产生。这就是朱熹所说：“利最难言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趋利，方不言，不应是教人去就害，故但罕言之耳。盖‘利者义之和’，义之和处便利。”④［宋］黎靖德：《朱子语类》，第949页。

朱熹不仅继承程颐而讲“仁义未尝不利”，而且又认为“仁义未必皆利”。据《朱子语类》载，在浙中见诸葛诚之千能云：“‘仁人正其义不谋其利，明其道不计其功’，仲舒说得不是。只怕不是义，是义必有利；只怕不是道，是道必有功。”先生谓：“才如此，人必求功利而为之，非所以为训也。固是得道义则功利自至；然而有得道义而功利不至者，人将于功利之徇，而不顾道义矣。”⑤［宋］黎靖德：《朱子语类》，第3263页。诸葛诚之不赞同董仲舒所言“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，认为“若是利成，则义自在其中；功成，则道自在其中”，⑥［宋］黎靖德：《朱子语类》，第2537页。强调功利中自有道义。应当说，诸葛诚之讲“是义必有利”“是道必有功”，与朱熹讲“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”多有相似之处，都是讲“得道义则功利自至”。但是在现实中，朱熹又强调“有得道义而功利不至”，因而就会有人只追逐功利而不顾道义，惟利是图，甚至把利与义混为一谈，正如诸葛诚之“直说义理与利害只是一事”。⑦［宋］朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷53《答石天民》，载朱杰人等编：《朱子全书》（22），第2528页。朱熹说：“平生为学，见得孟子论枉尺直寻意思稍分明。自到浙中，觉得朋友间却别是一种议论，与此不相似，心窃怪之。昨在丹丘，见诚之直说义理与利害只是一事，不可分别，此大可骇。当时亦曾辨论，觉得殊未相领，至与孟子、董子之言例遭排摈……熹窃以为今日之病唯此为大，其余世俗一等近下见识，未足为吾患也。”

朱熹还说：“孟子说‘未有仁而遗其亲，未有义而后其君’，便是仁义未尝不利。然董生却说‘正其义不谋其利，明其道不计其功’，又是仁义未必皆利，则自不免去彼而取此。盖孟子之言虽是理之自然，然到直截剖判处，却不若董生之有力也。”⑧［宋］朱熹：《晦庵先生朱文公文集》，载朱杰人等编：《朱子全书》（22），上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第2498页。在朱熹看来，孟子言“何必曰利？亦有仁义而已矣”“未有仁而遗其亲，未有义而后其君”，讲的是“仁义未尝不利”，而董仲舒所言“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，则进一步讲“仁义未必皆利”；由于在现实中“仁义未必皆利”，就会有人“去彼而取此”，逐利而害义，所以，虽然孟子之言讲的是“理之自然”，但面对现实中“仁义未必皆利”，需要对义利做出分判时，董仲舒之言要比孟子所言更为直接有力。

在朱熹看来，讲义利，既要讲“仁义未尝不利”，又要讲“仁义未必皆利”；“仁义未尝不利”讲的是“理之自然”，就心性而言，而“仁义未必皆利”是就现实而言；董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，既与孟子讲“未有仁而遗其亲，未有义而后其君”一样，讲“仁义未尝不利”，又在面对现实中“仁义未必皆利”，比孟子更为有力。可见，朱熹推崇董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，讲“不谋其利”“不计其功”，反对诸葛诚之“直说义理与利害只是一事”，更多的是针对现实中“仁义未必皆利”、义与利相互分离而专注于利，所作出的应对，是要反对惟利是图，见利忘义，既反对把义与利对立起来，又反对把利与义混为一谈。

董仲舒讲“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，不仅就“仁人”而言，就心性而言，而且就现实中义与利相互分离而言，是要批评只讲功利而轻视道义。所以他说：“夫仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功，是以仲尼之门，五尺之童羞称五伯，为其先诈力而后仁谊也。”①［汉］班固：《汉书》第8册，第2524页。认为“仁人”应当“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，因而要反对“先诈力而后仁谊”，反对逐利而害义。应当说，朱熹解董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，既就心性而言“仁义未尝不利”又就现实而言“仁义未必皆利”，反对把利与义混为一谈，与董仲舒所言是一致的。

三、后世的争议与发展

朱熹解董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，从心性层面讲“正其谊”“明其道”，讲“仁义未尝不利”，并强调“无欲利之私心”，因而讲“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”，反对将义与利对立起来，同时又从现实层面，讲“仁义未必皆利”，反对把利与义混为一谈。应当说，无论董仲舒还是朱熹，他们都没有把义与利对立起来而否定功利，而只是强调仁义与“欲利之私心”的对立，他们甚至还把功利与“欲利之私心”对立起来，所以，“不谋其利”“不计其功”指的是不能对功利有所“计谋”，不能有功利之心，而不是排斥功利。

然而，就字面上而言，董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，很容易被误解为是把义与利对立起来；而朱熹对于董仲舒的解读，虽然讲“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”，但又要求“无欲利之私心”，“不自夫功利者而为之”，反对“专去计较利害”，也会被草率地看作是对功利的否定。与朱熹同时代的叶适说：“‘仁人正谊不谋利，明道不计功’，此语初看极好，细看全疏阔。古人以利与人而不自居其功，故道义光明。后世儒者行仲舒之论，既无功利，则道义者乃无用之虚语尔！”②［宋］叶适：《习学记言序目》，中华书局1977年版，第324页。在这里，叶适是以道义与功利的不可分割，批评董仲舒所言将道义与功利对立起来而不讲功利。问题是，在朱熹看来，董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”并没有将道义与功利对立起来而不讲功利，而只是强调“无欲利之私心”，反对功利之心，同时又反对将道义与功利混为一谈。

清初颜元对董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”有过深入思考。他说：“以义为利，圣贤平正道理也。尧、舜‘利用’，《尚书》明与‘正德’、‘厚生’并为三事。利贞，利用安身，利用刑人，无不利。利者，义之和也。《易》之言‘利’更多。孟子极驳‘利’字，恶夫掊剋聚敛者耳。其实，义中之利，君子所贵也。后儒乃云‘正其谊，不谋其利’，过矣！宋人喜道之，以文其空疏无用之学。予尝矫其偏，改云：‘正其谊以谋其利，明其道而计其功。’”③［清］颜元：《颜元集》，中华书局1987年版，第163页。又说：“这‘不谋、不计’两‘不’字，便是老无、释空之根；惟吾夫子‘先难后获’、‘先事后得’、‘敬事后食’三‘后’字无弊。盖‘正谊’便谋利，‘明道’便计功，是欲速，是助长；全不谋利计功，是空寂，是腐儒。”④［清］颜元：《颜元集》，第671页。与叶适一样，颜元也认为儒家讲功利。其实，这与董仲舒、朱熹并无二致。如上所述，朱熹赞同“不谋其利”“不计其功”，并不是否定功利，而只是不赞同对功利有所“计谋”，反对功利之心。然而，颜元批评朱熹对于董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的推崇，而提出改为“正其谊以谋其利，明其道而计其功”，既讲“正其谊”“明其道”，又讲“谋其利”“计其功”。这看似做了修正，但是又有所顾忌，因此又讲“盖‘正谊’便谋利，‘明道’便计功，是欲速，是助长”，认为“‘正谊’便谋利，‘明道’便计功”是“欲速则不达”，是“揠苗助长”。颜元门人李塨则认为，董仲舒《春秋繁露》言“正其道不谋其利，修其理不急其功”，本自可通，《汉书》说成是“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，是因为“误易‘急’为‘计’”。①［清］李塨：《李塨集》，人民出版社2014年版，第694页。把董仲舒《春秋繁露》所言与《汉书》所言区别开来，赞同“正其道不谋其利，修其理不急其功”，而不赞同“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。其实就语义而言，“不急其功”与“不计其功”都反对对于功利的急于求成和主观计谋，并没有否定功利，二者没有根本的不同。

清中期心学家马时芳②“清初三大儒”黄宗羲、孙奇逢、李颙，其中孙奇逢，号夏峰先生，以慎独为宗，以体认天理为要，以日用伦常为实际，集北方理学之大成，创夏峰学派，又称夏峰北学。嘉道年间，马时芳承上启下，成为夏峰北学之后劲。马时芳（1762-1837），字诚之，号平泉、见吾道人、澹翁等，清乾嘉时河南禹州人。著有《朴丽子》《求心录》《马氏心书》等。说：“古之仁圣贤人，大都正谊以谋利，明道以计功。斯功利悉归道谊之中矣。后儒云：‘仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。’此徒为大言耳。不谋利，利与何有？不计功，功与何有？功利者，道谊之载也。离功利而言道谊，则道谊虚而无所措。尚虚辞而藐实务，究其害，至于破家亡国。”③［清］马时芳：《续朴丽子》，《正续朴丽子校注》，上海古籍出版社2019年版，第422-423页。显然是赞同颜元之说。

后来，严复说：“孟子曰：‘亦有仁义而已矣，何必曰利？’董生曰：‘正谊不谋利，明道不计功。’泰东西之旧教，莫不分义利为二涂。此其用意至美，然而于化于道皆浅，几率天下祸仁义矣。”④［清］严复：《严复集》第4册，中华书局1986年版，第858页。梁启超也说：“儒者动曰：‘何必曰利，亦有仁义而已矣。’又曰：‘正其谊不谋其利，明其道不计其功。’庸讵知义之与利，道之与功，本一物而二名，去其甲而乙亦无所附耶！……初未尝以正谊明道之教而易其俗也，宜其富力甲天下，财竞雄五洲。”⑤［清］梁启超：《梁启超全集》第2册，北京出版社1999年版，第984页。在严复、梁启超看来，董仲舒所言与孟子所言一样，都是将义与利对立起来。

与此不同，王夫之推崇董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，并且说：“心有可信之实，而立以为事物之准者，必有质焉。君子则酌乎事之所宜，而裁以其心之制，不谋利，不计功，执其当然而不可挠，唯义而已矣。”⑥［明］王夫之：《四书训义》（上），《船山全书》第7册，岳麓书社1991年版，第847页。还说：“初学之始，正义而不谋利，明道而不计功；及其至也，义精仁熟，当为而为，与时偕行，而所过者化矣。圣功之始基，即天德之极致，下学上达，一于此也。”⑦［明］王夫之：《张子正蒙注》，《船山全书》第12册，岳麓书社1996年版，第167页。肯定董仲舒所言为“圣功之始基”。

刘宝楠《论语正义》解“君子喻于义，小人喻于利”，既讲“君子、小人以位言”，又引述董仲舒所言：“夫皇皇求利，惟恐匮乏者，庶人之意也；皇皇求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。”⑧［清］刘宝楠：《论语正义》，中华书局1990年版，第154页。认为庶人之求利，如同卿大夫之求仁义，更多的是就庶人和卿大夫各自的本分而言，并不存在道德上的君子与小人的对立。由此亦可看出，在董仲舒那里，求仁义与求利在道德上并非对立。

清末何良栋编撰的《皇朝经世文四编》有《西国富教合为一事说》，认为孔孟并非“仅言仁义而不言利”，还说：“董仲舒曰：‘正其谊不谋其利，明其道不计其功。’盖谓当尽吾分之所当为，而不必专以利为事。后儒于言语畸轻畸重之间失其大旨，遂谓儒者不言利而专言仁义。”⑨［清］何良栋：《皇朝经世文四编》，载沈云龙编：《近代中国史料丛刊》（761），（台北）文海出版社1972年版，第856页。认为“正其谊不谋其利”是就卿大夫的本分而言，并非“不言利而专言仁义”。

康有为赞同董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。他注孔子“君子谋道不谋食”，说：“耕所以谋食，而未必得食；学所以谋道，而禄在其中。然学也者，明其道正其谊，而非为谋利也。”①［清］康有为：《论语注》，《康有为全集》第6集，第508页。而且他还说：“正其谊不谋其利，明其道不计其功；日日讼过忏罪，惩忿治怒，皆学者自修之要。”②［清］康有为：《论语注》，《康有为全集》第6集，第478页。康有为《春秋董氏学》还赞同董仲舒所言“仁人者，正其道不谋其利，修其理不急其功”，并说：“孔子言义理而不计利害。”他认为董仲舒崇义抑利之说“与《孟子》同，为孔门大义”。参见康有为：《春秋董氏学》，《康有为全集》第2集，第390-392页。肯定“正其谊不谋其利，明其道不计其功”为学者修身之根本。应当说，康有为对于董仲舒所言的推崇，与朱熹多有相似之处。

同时，康有为解“君子喻于义，小人喻于利”，又引述董仲舒所言“夫皇皇求利，惟恐匮乏者，庶人之意也；皇皇求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也”，并且解“放于利而行，多怨”，说：“利者，从刀刈禾，假借为以力有所取益之谓。《易》曰：义者，利之和也。人不能无取，取利而和，则谓之义，不谓之利；取利不和，则谓之利，不谓之义。盖人己之间有一定之界，取不侵人之界，则谓之和，和则无怨；取而侵人之界，则谓之利，利自多怨。盖己益则人损矣，损则必怨。故人人皆取于己之界，而不侵人之界，则天下平。”③［清］康有为：《论语注》，《康有为全集》第6集，中国人民大学出版社2007年版，第405页。这里解《易传》“利者义之和”而言“取利而和，则谓之义，不谓之利；取利不和，则谓之利，不谓之义”，对“取利”有较多的肯定，与朱熹讲“惟合于义，则利自至”多有不同，应当是对儒家义利观的新阐释。④宋代杨时曾说：“某窃谓当今政事，惟理财最为急务。考之先王，所谓理财者，非尽笼天下之利而有之也；取之有道，用之有节，各当于义之谓也。取之不以其道，用之不以其节，而不当于义，则非理矣。”（［宋］杨时：《杨时集》（2）卷20《答胡康侯》（8），中华书局2018年版，第546-547页）认为“取之有道，用之有节”就是义。同时，他又反对将义与利对立起来，曾批评王安石所谓“凡利者阴也，阴当隐伏；义者阳也，阳当宣著。此天地之道，阴阳之理也”，说：“取之有艺，用之有节，先王所以理财也。……取其所当取，则利即义矣。故曰：‘国不以利为利，以义为利。’则义、利初无二致焉，何宣着隐伏之有？若夫宣着为善之名而阴收为利之实，此五霸假仁义之术，王者不为也。”（［宋］杨时：《王氏神宗日录辩》，《杨时集》（1），第107页）这里从理财的层面讲“取其所当取，则利即义”。明胡广《性理大全书》引杨时之所言，但并没有作更进一步的推广，上升到道德修养的层面，实际上并没有受到后世的重视。当然，康有为既赞同董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，又讲“取利而和，则谓之义”，仍需作更为深入的理论贯通和阐释。

应当说，朱熹解董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，讲“正其谊，则利自在；明其道，则功自在”，既强调“正其谊”“明其道”，又讲道义与功利的相互联系；他把“不谋其利”“不计其功”解为“无欲利之私心”，只是反对功利之心，并非排斥功利，甚至反对功利之心，也是为了功利，这就是所谓“循天理，则不求利而自无不利；殉人欲，则求利未得而害己随之”。然而，朱熹的这一解读只是就“仁义未尝不利”的“理之自然”而言，就心性而言，并不能回答在面对现实中“仁义未必皆利”、义与利相互分离的状况时如何由“正其谊不谋其利，明其道不计其功”而实现功利；也就是说，当现实中“仁义未必皆利”时，“正其谊”“明其道”如何能够“利自在”“功自在”。康有为既如朱熹从心性上肯定“正其谊不谋其利，明其道不计其功”为学者修身之根本，又讲“取利而和，则谓之义”，实际上就是要通过“正其谊”“明其道”，“无欲利之私心”地应对义与利相互分离的现实，并通过“取利而和”，从而实现义与利的统一。这就是康有为对朱熹解董仲舒“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的新发展。