王通经典视域中风雅精神索隐——兼论初唐的文化趋向＊

廉水杰

（河北经贸大学文化与传播学院，石家庄 050061）

一、“风雅精神”“文教”的概念界定

儒家一向重视道统的持续传承，《孟子·梁惠王》云：“君子创业垂统，为可继也。”①［清］焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》，中华书局2017年版，第135页。隋末唐初大儒王通（584—618）①王通生卒年有争议，本文依据李小成著《文中子考论》（上海古籍出版社2008年版，第59页）而定。是儒家道统的重要传承者，生前即有“王孔子”之称，其创作《续诗》《续书》《礼论》《乐论》《赞易》等，明先儒之道，承“风雅精神”，形成了经典视域。中国古代文士重“君子才性”修养，特别是受儒家经典影响的文士，常常有一种“教化天下”的人文理想。在王通经典视域中，六朝以颜延之（384—456）为首的文士就体现了这种“君子才性”的“风雅精神”。颜延之在《赭白马赋（并序）》中明确提到“文教”②［清］严可均辑：《全宋文》，商务印书馆1999年版，第351页。概念，并著有《论语颜氏注》阐经典之哲思，王通在《中说·事君篇》中言其有“君子之心”③张沛撰：《中说校注》，中华书局2013年版，第80页。。王通对颜延之等人的褒赞，既体现了儒家经典视域中个体的“风雅精神”，更反映了诗文“人文化成”的“文教”使命。

“风雅精神”源于对《诗经》的人文性认识，袁行霈主编的《中国文学史》对其进行了概述，认为“风雅精神”富有政治道德意识，表现出了积极的人生态度。④袁行霈主编：《中国文学史》第1卷，高等教育出版社2005年版，第65页。《毛诗正义》云：“是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”⑤［汉］郑玄笺，［唐］孔颖达等正义：《十三经注疏》（上），上海古籍出版社1997年版，第272页。以《诗经》为源头的“风雅”之作，对世情有“风化”“雅正”之用。西晋文士皇甫谧《三都赋序》有云：“至于战国，王道陵迟，风雅寝顿。”⑥［梁］萧统编，［唐］李善等注：《六臣注文选》，中华书局2012年版，第858页。南朝文论大家刘勰立足“宗经”立场，在《文心雕龙·情采》篇强调“风雅”之作，有“以讽其上”⑦［南朝梁］刘勰著，范文澜注：《文心雕龙注》，人民文学出版社1958年版，第538页。之意。“风雅”有“文教”“教化”之蕴，而“风雅精神”体现了个体的“文教”之思。魏晋以降，诗文“文教”之用被个体关注，西晋文士孙拯《赠陆士龙诗十章》云：“轩冕垂容，文教乃理。”⑧逯钦立辑校：《先秦汉魏晋南北朝诗》，中华书局1983年版，第723页。陆云（字士龙）亦有诗云：“文教内辅，武功外御。”⑨［晋］陆云著，刘运好校注整理：《陆士龙文集校注》，凤凰出版社2010年版，第247页。王通弟子魏征主撰《隋书·文学传序》载：

然则文之为用，其大矣哉！上所以敷德教于下，下所以达情志于上，大则经纬天地，作训垂范，次则风谣歌颂，匡主和民。⑩［唐］魏征等撰：《隋书》，中华书局2019年版，第1941页。

在魏征等人的经典视域中，“文”主要有两个层面的涵义：一是有教化色彩的儒家经典，能够“敷德教于下”，有“文教”作用；二是抒情言志的个体之文，能够“达情志于上”，从而治国安邦。这两个层面都继承并发展了《诗经》的“风雅精神”，既是对经典的“文教”解读，又是对文士实现个体理想的阐释，对大唐帝国的文化趋向有指向作用。因而，本文的“风雅精神”不仅指古代文士的文学精神，还涵盖了对儒家经典的理解，有教化天下、雅正社会风气的作用，是一种古典形态的中华文化理想；“文教”则主要指个体及诗文“风雅精神”的教化功用。

明代大儒王阳明关注到王通对初唐（618—720）11界定“初唐”，即从高祖武德元年（618）至玄宗开元八年（720），参见袁行霈《百年徘徊——初唐诗歌的创作趋势》（《北京大学学报》1994年第6期）。的影响，其《书同门科举题名录后》云：“尝读《文中子》，见唐初诸名臣若房、杜、王、魏之流，大抵皆出其门，而论者犹以文中子之书乃其徒伪为之而托焉者，未必其实然也。”12［明］王守仁著，王晓昕等点校：《王文成公全书》，中华书局2015年版，第1178-1179页。已有关于王通的研究，重点集中在《中说》之伪及王通对初唐的影响上。罗宗强认为《中说》虽经附会增益，却仍体现着王通思想。13罗宗强：《隋唐五代文学思想史》，中华书局2003年版，第15页。葛晓音肯定了王通思想“教化”的一面，但认为其“道”在贞观之世郁而不行①葛晓音：《汉唐文学的嬗变》，北京大学出版社1990年版，第45页。；与之相反的是，邓小军高度赞誉了王通的“河汾之学”，并指出了其对唐初贞观之治的影响②邓小军：《唐代文学的文化精神》，（台北）文津出版社1993年版，第96页。。于此，在诸位学者研究基础上，本文对王通经典视域中“风雅精神”进行索隐，对六朝文士以颜延之为首的“经纶文雅”到初唐文士以魏征为首的“雅以正邦”作钩沉发微，从三个层面展开论证：“君子才性”是风雅精神的形而下呈现；“教化天下”是风雅精神的形而上呈现；“风雅精神”是“道”的“文教”呈现，并进一步明晰初唐的文化趋向，希冀对王通思想有新的彰显。

二、“君子才性”是“风雅精神”的形而下呈现

王通《中说》继承了《论语》对君子的品评标准，强调君子要修养人格，应时而变，建立功业。《中说·礼乐篇》载：“或问君子。子曰：‘知微、知章、知柔、知刚。’曰：‘君子不器，何如？’子曰：‘此之谓不器。’”③张沛撰：《中说校注》，第165页。《论语·为政》载：“君子不器。”④程树德撰，程俊英、蒋见元点校：《论语集释》，中华书局1990年版，第124页。东汉经学家包咸注解为：“器者各周于用，至于君子，无所不施。”⑤程树德撰，程俊英、蒋见元点校：《论语集释》，第124页。王通又作以阐发，君子不仅不是“器物”，还要见微知著、刚柔并济。这体现了王通对文士的识鉴，其推崇六朝文士颜延之等人。《中说·事君篇》载：

子谓文士之行可见：“谢灵运，小人哉！其文傲，君子则谨。沈休文，小人哉！其文冶，君子则典。鲍照、江淹，古之狷者也，其文急以怨。吴筠、孔珪，古之狂者也，其文怪以怒。谢庄、王融，古之纤人也，其文碎。徐陵、庾信，古之夸人也，其文诞。”或问孝绰兄弟，子曰：“鄙人也，其文淫。”或问湘东王兄弟⑥《梁书》卷五载“（萧绎）十三年，封湘东郡王”（［唐］姚思廉撰：《梁书》，中华书局1973年版，第113页），此处“湘东王兄弟”当为南朝梁代文学家简文帝萧纲、梁元帝萧绎兄弟，而非阮逸注南齐湘东王子建、竟陵王子良兄弟（张沛撰：《中说校注》，第80页）。又，据马天祥考证，湘东王子建被杀时年仅十三（马天祥译注：《中说》，中华书局2020年版，第90页），亦可为佐证。，子曰：“贪人也，其文繁。”“谢朓，浅人也，其文捷。江总，诡人也，其文虚。皆古之不利人也。”子谓颜延之、王俭、任昉“有君子之心焉，其文约以则”。⑦张沛撰：《中说校注》，第79-80页。

王通以君子品格为基点，批评谢灵运、沈约、鲍照、江淹、吴筠、孔珪、谢庄、王融、徐陵、庾信、刘孝标、刘孝威、萧纲、萧绎、谢朓、江总等六朝极富代表性的文士，反对他们浮艳流荡的文风、轻巧绮靡的文辞。与之相反的是，他褒美了颜延之、王俭、任昉，认为其有“君子之心”“文约以则”。王通明确把六朝著名文士谢灵运、沈约称为“小人”，并用“狷者”“狂者”“纤人”“夸人”“鄙人”“贪人”“浅人”“诡人”等来评价其他六朝文士，而这些语词都暗含“小人”之意，与王通称道的君子相对。在评价谢灵运、沈约时，分别提及“君子则谨”“君子则典”。《宋书·谢灵运传论》载：“灵运因父祖之资，生业甚厚。奴僮既众，义故门生数百，凿山浚湖，功役无已。寻山陟岭，必造幽峻，岩嶂千重，莫不备尽。”⑧［梁］沈约撰：《宋书》，中华书局1974年版，第1775页。谢灵运出身高门望族，天性不羁，生活豪奢，终招杀身之祸，被宋文帝以“叛逆”之罪杀害。王通所谓“君子则谨”，意谓谢灵运行事不周，违背了儒家传统中君子“其行己也恭”⑨程树德撰，程俊英、蒋见元点校：《论语集释》，第421页。的修养。钟嵘《诗品》对其诗歌评价为：“故尚巧似，而逸荡过之。颇以繁芜为累。”⑩［梁］钟嵘著，曹旭集注：《诗品集注》，上海古籍出版社2011年版，第201页。王通评价的“文傲”正指谢灵运逞才使气所致“逸荡过之”的文风。所以“君子则谨”指君子要谨言慎行才能表现出典雅的文风。

王通批评沈约“文冶”，并进一步提出“君子则典”。钟嵘《诗品》评其“不闲于经纶，而长于清怨”①［梁］钟嵘著，曹旭集注：《诗品集注》，第426页。，沈约《郊居赋》自云：“伊吾人之褊志，无经世之大方。”②［唐］姚思廉撰：《梁书》，中华书局1973年版，第236页。沈约自评与钟嵘的评鉴如出一辙。对此，曹旭认为，钟嵘意为沈约不善于应制、奉诏之类的“经纶”之作，而长于清愁哀怨的发抒，并以许文雨《诗品讲疏》为证，说其非“经国之才”③［梁］钟嵘著，曹旭集注：《诗品集注》，第431页。。“经纶”有“经国”之意。“君子则典”与“君子则谨”一样，王通批评沈约不是有“经国之才”的君子，文风与谢灵运一样过分讲究修饰语辞，不符合儒家文质彬彬、中正典雅的文风。

因此，在王通经典视域中，“君子才性”主要有两层内涵：个体要符合儒家的行为准则并有“经国之才”；诗文要表现出典雅的文风。《中说·事君篇》载：“子曰：‘君子哉，思王也！其文深以典。’”④张沛撰：《中说校注》，第83页。王通评价曹植“文深以典”意在表明其有君子品格，诗文文质并重，“文约以则”与“文深以典”一样，指个体有“君子才性”从而表现出中正典雅之风。颜延之是文士“君子才性”的典范，沈约《宋书·颜延之传》云：“好读书，无所不览，文章之美，冠绝当时。”⑤［梁］沈约撰：《宋书》，第1891页。钟嵘《诗品·宋光禄大夫颜延之诗》评其“经纶文雅”⑥［梁］钟嵘著，曹旭集注：《诗品集注》，第351页。，与对沈约的评价对比，钟嵘正是褒赞颜延之经国才性造就的雅正文风。颜延之的“经纶文雅”深契王通之评。钟嵘在《诗品》中评价王俭、任昉时，分别用了“经国图远”⑦［梁］钟嵘著，曹旭集注：《诗品集注》第569页。、“拓体渊雅，得国士之风”⑧［梁］钟嵘著，曹旭集注：《诗品集注》，第419页。。“经国图远”是说王俭治理国家，深谋远虑；“拓体渊雅，得国士之风”是说任昉诗文风貌典雅，有国士之风。王通正是把王俭、任昉与颜延之等列，褒美其“君子之心”“文约以则”，此与钟嵘所评颜延之的“经纶文雅”俨然有相同的意义。

从“君子则谨”“君子则典”到“文深以典”“文约以则”，王通把“才性”与“文风”贯通，形成了系统的“君子才性”批评。把“君子才性”用于诗文批评，是中国古典文艺批评的重要传统。刘勰《文心雕龙·情采》云“使文不灭质，博不溺心，正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫，乃可谓雕琢其章，彬彬君子矣”。⑨［南朝梁］刘勰著，范文澜注：《文心雕龙注》，第539页。萧统《答湘东王求文集及诗苑英华书》云“能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致”。⑩郁沅、张明高编选：《魏晋南北朝文论选》，人民文学出版社1996年版，第331页。颜延之本人也遵循“君子才性”批评，其诗文创作既遵风雅之道，又重“博而知要”11［清］严可均辑：《全宋文》，第358页。之雅言。王通对颜延之为代表的六朝文士“文约以则”这种才性之美的肯定，影响到其弟子魏征编撰《隋书》时对文士们之评：

数年之间，遂博览群言，多所通涉。（《隋书·文学传·崔儦》）12［唐］魏征等撰：《隋书》，第1945页。

绰身长八尺，……博学有俊才，尤工草隶。（《隋书·文学传·虞绰》）13［唐］魏征等撰：《隋书》，第1951页。

京兆常得志，博学善属文，官至秦王记室。（《隋书·文学传·常得志》）14［唐］魏征等撰：《隋书》，第1961页。

河间尹式，博学解属文，少有令问。（《隋书·文学传·尹式》）15［唐］魏征等撰：《隋书》，第1961页。

在魏征等人看来，崔儦、虞绰、常得志、尹式等文士无不有博雅之才，诗文被时人所重。《中说·天地篇》载：“‘神而明之，存乎其人’；‘苟非其人，道不虚行’。必也传又不可废也。”①张沛撰：《中说校注》，第64页。王通引用《易·系辞》之言推崇个体“君子才性”在道统传承中的作用。《隋书》肯定了个体的才性之美，这与王通推崇颜延之、王俭、任昉的缘由也一脉相承。在儒家经典视域中，一般认为“君子之学，德成而上，艺成而下”②程树德撰，程俊英、蒋见元点校：《论语集释》，第125页。，所以王通偏重“君子之心”“文风雅正”的“君子才性”，既是对《诗经》“风雅精神”的动态发展，又是个体“风雅精神”的形而下呈现，更加明确了传统士人精神的社会实践性，具有典型的教化色彩。

三、“教化天下”是“风雅精神”的形而上呈现

在王通的经典视域内，“风雅精神”是对儒家诗教观、礼乐观的发展，富有教化色彩，与社会世情、个体性情直接相关。王通在与薛收等弟子的对话中常常美誉《诗经》“教化天下”的讽谏精神：

薛收曰：“吾尝闻夫子之论诗矣：上明三纲，下达五常，于是征存亡，辩得失；故小人歌之以贡其俗，君子赋之以见其志，圣人采之以观其变。今子营营驰骋乎末流，是夫子之所痛也，不答则有由矣。”（《中说·天地篇》）③张沛撰：《中说校注》，第43页。

程元曰：“敢问《豳风》何也？”子曰：“变风也。”元曰：“周公之际亦有变风乎？”子曰：“君臣相诮，其能正乎？成王终疑，则风遂变矣。非周公至诚，孰能卒正之哉？”（《中说·周公篇》）④张沛撰：《中说校注》，第104页。

根据阮逸的注解，“营营驰骋乎末流”是王通对齐梁诗文的批评。⑤张沛撰：《中说校注》，第43页。在王通看来，《诗经》传承的“风雅精神”，不仅能够修身使个体抒发情志，更能使社会风气清和雅正，而齐梁诗文却偏离了“风雅”之道。在与程元的对答中也可以看出，王通认为周公时期的周王朝有背离“风雅精神”的变风，并以周成王猜疑周公造成君臣关系紧张为例，然而由于周公的努力，变风为正，使国家转危为安，因此把周公之诗放入《诗经·豳风》中，可谓意义深远。“风雅精神”为“王道”思想服务，负载着“教化天下”的形而上功能。

《中说》以“礼乐”为标准来述评文士，《中说·述史篇》载：

叔恬曰：“晋、宋亡国久矣，今具之，何谓也？”子曰：“衣冠文物之旧，君子不欲其先亡。宋尝有树晋之功，有复中国之志，亦不欲其先亡也。故具齐、梁、陈以归其国也。其未亡，则君子夺其国焉，曰：‘中国之礼乐安在？’其已亡，则君子与其国焉，曰：‘犹我中国之遗人也。’”⑥张沛撰：《中说校注》，第184页。

“衣冠”“礼乐”代指“人文道统”。⑦张沛撰：《中说校注》，第185页。王通提出“衣冠文物之旧，君子不欲其先亡”，标举文士精神，并以六朝的晋、宋、齐、梁、陈等国之史为例，述说宋有树晋之功，传承了“道统”，所以宋并没有亡晋，而齐、梁、陈的文士消解了“道统”，才属真正亡国。值得深思的是，王通强调了具个体性的君子是中华文明的脊梁，亡国并不等于“道统”消亡。“道统”代代相传承续了中华文明，而“道统”的载体正是“礼乐”精神。这里“礼乐”精神就是形而上层面的“风雅精神”，担负着“教化天下”的功用。根据汪吟龙《与章太炎论文中子书》，王通也正是痛心于其时礼崩乐坏，而作《元经》，以求意微而显。①张沛撰：《中说校注》，第185页。这正体现了王通作为个体“教化天下”的文化理想。

本于儒家经典，从“君子才性”到“教化天下”，王通的经典视域进一步突出个体形而上层面的“风雅精神”。个体能弘道，并有改造未来的可能性，这种历史发展观在《中说·问易篇》有鲜明的体现，如其所言：“人能弘道，焉知来者之不如昔也？”②张沛撰：《中说校注》，第141页。作为人臣的君子亦要具忧患情怀，有匡正君王过失的才性：

子曰：“改过不吝无咎者，善补过也。古之明王，讵能无过？从谏而已矣。故忠臣之事君也，尽忠补过。君失于上，则臣补于下；臣谏于下，则君从于上。此王道所以不跌也。取泰于否，易昏以明，非谏孰能臻乎？”（《中说·问易篇》）③张沛撰：《中说校注》，第133页。

或问严光、樊英名隐，子曰：“古之避言人也。”问东方朔，子曰：“人隐者也。”子曰：“自太伯、虞仲已来，天下鲜避地者也。仲长子光，天隐者也，无往而不适矣。”（《中说·礼乐篇》）④张沛撰：《中说校注》，第172页。

在王通看来，为人臣须上能事君，下能用儒家之道以教化民众，这对儒家“学而优则仕”的士人传统作了进一步阐释，并进而把“隐”分为“名隐”“人隐”“天隐”。“名隐”“人隐”，“或藏名，或混俗，或让国”⑤张沛撰：《中说校注》，第173页。都有迹可循；唯“天隐”随时而变，富有变化性。对传统士人来说，国家政治清明时，要积极地出仕为官为国家社稷出力；国家政治黑暗无道时，要隐藏自己的才性修身养德，也是《论语·述而》所谓“用之则行，舍之则藏”⑥程树德撰，程俊英、蒋见元点校：《论语集释》，第581页。。作为文士要禀赋“风雅精神”，不仅有形而下层面的“君子才性”，更要有形而上层面“教化天下”的情怀。

在王通的经典视域中，颜延之正好符合这种才性标准：

此郡歌风蹈雅，既仿佛於淹中，春诵夏弦，实依稀于河上。顷者以来稍有讹替，可推择明经，式寄儒职。（《为竟陵王世子临会稽郡表》）⑦［清］严可均辑：《全宋文》，第360页。

国尚师位。家崇儒门。禀道毓德。讲艺立言。浚明爽曙。达义兹昏。永瞻先觉。顾惟后昆。（《皇太子释奠会作诗（九章）》）⑧逯钦立辑校：《先秦汉魏晋南北朝诗》，第1226页。

上述两则引文中，“歌风蹈雅”“推择明经”“禀道毓德”“顾惟后昆”等，都明确体现了颜延之受儒家道统影响尚“教化天下”的“风雅精神”。颜延之亦在《陶征士诔（并序）》中赞美陶渊明“孝惟义养，道必怀邦”⑨［清］严可均辑：《全宋文》，第373页。，李善注引《论语比考谶》曰：“文德以怀邦。”⑩［梁］萧统编，［唐］李善等注：《六臣注文选》，第1062页。刘勰《文心雕龙·原道》云“文之为德也大矣”11［南朝梁］刘勰著，范文澜注：《文心雕龙注》，第1页。，范文澜认为“刘勰的‘文德’论本于《周易·小畜》的‘君子以懿文德’”12［南朝梁］刘勰著，范文澜注：《文心雕龙注》，第6页。。在儒家经典中，“文德”意为“文明之德”，“君子”要“当修美其德以待时”。13陈鼓应、赵建伟注译：《周易今注今译》，中华书局2015年版，第103页。“道”与“德”内蕴一致，颜延之正是褒美陶渊明至德的行为方式具有形而上的风雅教化意义。颜延之的文教观念建立在崇尚儒家经典的博雅才性上，其《三月三日诏宴西池诗》云“大哉人文”“昭哉储德”①逯钦立辑校：《先秦汉魏晋南北朝诗》，第1227页。，渲染文治教化的重要性。以此再反观王通点评颜延之的“文约以则”，正因其有“经纶文雅”的文教风范，才秉承“风雅精神”进行创作，从而形成形而上之“教化天下”的人文情怀。因此，王通经典视域中的“风雅精神”，既蕴涵了“教化天下”的形而上之意蕴，亦是在哲学层面对“道”之哲思的“文教”呈现。

四、风雅精神是“道”的“文教”呈现

王通发展了儒家道统，认为儒释道三教、帝王之道、天人之意都有一个统一的“道”的标准，自然万物都要遵循这个规律，如《中说·问易篇》载：“子读《洪范谠议》，曰：‘三教于是乎可一矣。’”②张沛撰：《中说校注》，第135页。阮逸在为《中说》撰的序文中，把“中说”解释为：“上不荡于虚无，下不局于器用，惟变所适，惟义所在，此中之大略也。”③张沛撰：《中说校注·前言》，第2-3页。在王通这里，“中”即是“道”，并且强调了“道”之变化性。在“道”之标准下，王通主张个体能尽性成仁而达“道”，个体的风雅精神亦是“道”的“文教”呈现。“道”的概念内涵具有教化意义的人文性，与儒家的人性观相关。

儒家经典《中庸》把“人性”提到“天命”高度，强调人性由天赋予，人必须努力实现自己的善性，即“尽性”“成己”，这就是“道”。④李泽厚：《中国古代思想史论》，天津社会科学院出版社2003年版，第121页。王通发展了经典的“人性论”，并以《中庸》的这种人性观为基础，把“道”分为“天道”“地道”“人道”，《中说·述史篇》云：

董常曰：“子之《十二策》奚禀也？”子曰：“有天道焉，有地道焉，有人道焉，此其禀也。”董常曰：“噫，三极之道，禀之而行，不亦焕乎！”子曰：“《十二策》若行于时，则《六经》不续矣。”董常曰：“何谓也？”子曰：“仰以观天文，俯以察地理，中以建人极，吾暇矣哉，其有不言之教行而与万物息矣。”⑤张沛撰：《中说校注》，第196页。

王通据“三才之道”著《太平十二策》，目的正在于行“不言之教”，推行“文教”思想。这种思想与其称赏的颜延之颇为类似，颜延之在《庭诰》《释何衡阳达性论》等文中把“道”亦分为“天道”“地道”“人道”，并对“道”有独特之见，如《庭诰》云：“是以君子道命愈难，识道愈坚。”⑥［清］严可均辑：《全宋文》，第355页。又《宋文皇帝元皇后哀策文》云：“谓道辅仁，司化莫晰。”⑦［清］严可均辑：《全宋文》，第376页。在颜延之视域内，不仅君子识“道”，同时“道”也被赋予教化的意味，其《赭白马赋（并序）》云“文教迄已优洽”⑧［清］严可均辑：《全宋文》，第351页。，歌颂刘宋王朝礼仪清明，“文教”之风兴盛。无论是形而上层面之道，还是形而下层面之道，最终都是为了“文教”天下。从深层意义上说，王通对颜延之的称赏也包涵了对其“道”观的肯定，其所云的“仰以观天文，俯以察地理，中以建人极”进一步发扬了《周易》思想，是“天道”“地道”“人道”的具体体现。《周易·系辞》云：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”⑨高亨注：《周易大传今注》，齐鲁书社1998年版，第386页。高亨对此注解为：“‘圣人’观天察地，故知天上光明、地上幽隐之故。”⑩高亨注：《周易大传今注》，第386页。王通的“中以建人极”之“人极”意为“圣人之道”，《中说·录关子明事》载：

朗曰：“圣人辅相天地，准绳阴阳，恢皇纲，立人极，修策迥驭，长罗远羁，昭治乱于未然，算成败于无兆，固有不易之数，不定之期；假使庸主守之，贼臣犯之，终不促已成之期于未衰之运。”①张沛撰：《中说校注》，第278-279页。

王通的“中以建人极”与关朗的“立人极”一脉相承，都意在指赋于“圣人”教化意味的“道”的“文教”呈现。王通把“道”置于至高之位并赋予其人文性，在《中说·王道篇》中批评了隋代名臣杨素、苏夔、李德林等人的“言”，认为他们“言”不达“道”，将使“王道”荒废不兴，如其云：“今言政而不及化，是天下无礼也；言声而不及雅，是天下无乐也；言文而不及理，是天下无文也。王道从何而兴乎？”②张沛撰：《中说校注》，第15页。肯定“王道”兴盛天下的功用，推崇“道”的“文教”精神。

这里有必要对王通的“王道”观加以阐明，有研究者认为“王道属于天地人三才之道中的人道”③汤一介、李中华编，陈启智著：《中国儒学史·隋唐卷》，北京大学出版社2011年版，第174页。；有研究者亦指出，因王通有丰厚的易学学养，在以卦附会人事方面，其指出人是“三才”之中最重要的，故言“天地中非他也，人也”。④李小成：《文中子〈赞易〉考论》，《唐都学刊》2011年第3期。王通固然强调个体实践中“道”的作用，但“天道”“地道”“人道”彼此贯通，具“文教”性。“王道”融合了“三才之道”，而不能简单地归为其从属于“人道”。“王道”是“三才之道”的“教化”呈现，这是对汉代大儒董仲舒思想的发展。董仲舒认为，天人感应是一种统治秩序与运行法则，“天道”即是“人道”。⑤尚斌、任鹏、李明珠：《中国儒学发展史》，兰州大学出版社2008年版，第110页。《中说·述史篇》载：“子曰：‘天人相与之际，甚可畏也，故君子备之。’”⑥张沛撰：《中说校注》，第191页。王通在这一思想的基础上，明确了“天人相与”的观念，认为“道”因人而“显”，君子要对天道人事常存戒备。在王通这里，“三才之道”密不可分，《中说·立命篇》载：

收曰：“三者何先？”子曰：“三才不相离也，措之事业则有主焉。圜丘尚祀，观神道也；方泽贵祭，察物类也；宗庙用飨，怀精气也。”收曰：“敢问三才之蕴。”子曰：“至哉乎问！夫天者，统元气焉，非止荡荡苍苍之谓也；地者，统元形焉，非止山川丘陵之谓也；人者，统元识焉，非止圆首方足之谓也。乾坤之蕴，汝思之乎？”于是收退而学《易》。⑦张沛撰：《中说校注》，第243页。

对薛收关于“三才”的发问，王通回答乾坤之道在于“三才”相依，并进一步提出“三元”，即“元气”“元形”“元识”。根据阮逸的注解，“三才取其气、形、识，不止形而已。”⑧张沛撰：《中说校注》，第243页。因而，“三元”强调“三才”相融相和的重要性，这是对《周易》“三才之道”的深入发展。王通注意到融和“气”“形”“识”的重要性，而把握“三才之道”的“乾坤之蕴”正在于学《易》，所以薛收始学于此。

由此可见，王通的“王道”具有个体性、教化性，与“人极”所指的“圣人之道”一样，亦是“三才之道”在人文层面的体现，是具有“文教”色彩的“道”。后来唐代古文运动的先驱柳冕持同样的观点，其《答衢州郑使君论文书》中云“盖言教化发乎性情，系乎国风者谓之道。故君子之文，必有其道”⑨郭绍虞、王文生编选：《中国历代文论选》第2册，上海古籍出版社2001年版，第6-7页。，强调“君子之文”本于风雅教化，服务于“道”。因此，基于“君子才性”“教化天下”的“风雅精神”融合了儒家经典观念的政教性，是“道”的“文教”呈现。《中说·关朗篇》载：

子曰：“中国失道，四夷知之。”魏征曰：“请闻其说。”子曰：“《小雅》尽废，四夷交侵，斯中国失道也，非其说乎？”征退，谓薛收曰：“时可知矣。”薛收问曰：“今之民胡无诗？”子曰：“诗者，民之情性也。情性能亡乎？非民无诗，职诗者之罪也。”①张沛撰：《中说校注》，第247-248页。

这则引文表明了两个观点：一是“风雅精神”的缺失易导致时代动乱；二是诗歌是个体性情的真切流露，可以观民风民情。《中说·叙篇》载：“《易》者教化之原也，教化莫大乎礼乐，故次之以《礼乐篇》。礼乐弥文，著明则史，故次之以《述史篇》。”②张沛撰：《中说校注》，第264页。又《中说·王道篇》载：“卓哉，周、孔之道！其神之所为乎？顺之则吉，逆之则凶。”③张沛撰：《中说校注》，第13页。刘勰《文心雕龙·史传》载：“诸侯建邦，各有国史，彰善瘅恶，树之风声。自平王微弱，政不及雅，宪章散紊，彝伦攸斁”。④［南朝梁］刘勰著，范文澜注：《文心雕龙注》，第283页。倡导“风雅精神”有助于“文教”天下，使礼乐雅正、四海清明。在王通经典视域中，“风雅精神”源自“道”的人文性，呈现了“文教”意识。王通对“道”的思索，不仅突出文士精神的个体性，褒赞其在承续学统、文明教化方面的贡献，也突出“道”的社会教化功用，这种“道”的“文教”性推动形成了初唐的文化趋向。

五、“风雅文教精神”成为初唐的文化趋向

关于王通思想对初唐的影响，前文已述明现有研究存两种不同论见，本文赞同邓小军所论王通对初唐的积极影响。王通希冀通过“道”的“文教”功用来影响天下，邓小军在《唐代文学的文化精神》中称赞其个体有着“通过学术教育扭转现实政治的远大抱负”⑤邓小军：《唐代文学的文化精神》，第56页。。除魏征外，初唐名士房玄龄、杜如晦、温彦博、杜淹、薛收等都出自王通门下。根据《录唐太宗与房魏论礼乐事》记载，唐太宗曾对魏征感叹：“礼坏乐崩，朕甚悯之。”而魏征有“教化之行何虑晚也”的对答。⑥张沛撰：《中说校注》，第271页。在王通经典视域中，“风雅精神”建构了文士们的精神世界，从而承载了“文教”天下的使命。李百药撰的《北齐书·文苑传序》批评了东晋至梁末“弥尚轻险”⑦［唐］李百药撰：《北齐书》，中华书局1972年版，第602页。的驳杂文风，认为文学书写应该遵循风雅之道。不仅魏征主撰的《隋书·文学传序》亦有此主张，令狐德棻主撰的《周书·儒林传序》也着重指出，儒学的重大现实意义就在于“正君臣，明贵贱，美教化，移风俗”⑧［唐］令狐德棻等撰：《周书》，中华书局1971年版，第805页。，也着力推崇儒家的“风雅精神”的“文教”功用。

李百药、魏征、令狐德棻都是初唐知名文士，都编撰了史书。初唐修史之风“遣史官正其辞，雅合至公之道”⑨［唐］吴兢撰，骈宇骞译注：《贞观政要》，中华书局2011年版，第491页。，直接秉承了风雅精神，并驱使了文士们文化传承的使命担当。《贞观政要·崇儒学》载：“太宗又以文学多门，章句繁杂，诏师古与国子祭酒孔颖达等诸儒，撰定‘五经’疏义，凡一百八十卷，名曰《五经正义》，付国学施行。”⑩［唐］吴兢撰，骈宇骞译注：《贞观政要》，第481页。初唐“儒学之兴，古昔未有”11［唐］吴兢撰，骈宇骞译注：《贞观政要》，第472页。，孔颖达奉诏主编的《五经正义》以儒家经典为宗，对儒家经典《周易》《尚书》《诗经》《礼记》《春秋》进行注解疏义。唐太宗下诏给孔颖达等云：“卿等博综古今，义理该洽，考前儒之异说，符圣人之幽旨，实为不朽。”12［后晋］刘昫等撰：《旧唐书》，第2602页。《五经正义》的编撰为初唐风雅精神的践行进一步奠定了基础。《周书·王褒庾信传》载：

两仪定位，日月扬晖，天文彰矣；八卦以陈，书契有作，人文详矣。若乃坟索所纪，莫得而云，《典谟》以降，遗风可述。是以曲阜多才多艺，鉴二代以正其本；阙里性与天道，修《六经》以维其末。故能范围天地，纲纪人伦。穷神知化，称首于千古；经邦纬俗，藏用于百代。至矣哉！斯固圣人之述作也。①［唐］令狐德棻等撰：《周书》，第742页。

《周书》认为天文、人文都是人文教化的体现，典籍的编撰是《易经》以来的人文传统，这种传统以雅正为本，表现天地万物、人伦纲纪，为治国安邦服务。刘勰《文心雕龙·原道》云“惟人参之，性灵所钟，是谓三才”。②［南朝梁］刘勰著，范文澜注：《文心雕龙注》，第1页。刘勰由“三才之道”相通，明确提出了天文与人文的统一的“文道”。比之刘勰的文道观，令狐德棻等初唐文士的文道观是在“教化”层面对“风雅精神”的继承，为安定天下、王道思想服务，正如史家对令狐德棻的评价：“征旧史，修新礼，以畅国风；辨治乱，谈王霸，以资帝业。”③［后晋］刘昫等撰：《旧唐书》，第2604页。

李百药、魏征等也有类似见解。《北齐书·文苑传序》载：

爰逮武平，政乖时蠹，唯藻思之美，雅道犹存，履柔顺以成文，蒙大难而能正。原夫两朝叔世，俱肆淫声，而齐氏变风，属诸弦管，梁时变雅，在夫篇什。莫非易俗所致，并为亡国之音；而应变不殊，感物或异，何哉？盖随君上之情欲也。④［唐］李百药撰：《北齐书》，第602页。

总体来说，齐因君上沉迷弦管淫乐而产生了“变风”，梁因诗风绮靡而“变雅”，都导致了亡国，这与“王道”思想的败坏相关。李百药提出文学艺术应遵“风雅之道”，为君者应有移风易俗让“变风”“变雅”回归正统的能力，其在《皇德颂》中云：“圣人与天地合其德，与日月合其明。含吐阴阳之气，弹压山川之精；叶吹万以亭育，总得一而为贞。”⑤［唐］徐坚等著：《初学记》，中华书局1962年版，第213页。宣扬大一统的“王道”思想及“文表仁义，声谐律吕”的“风雅精神”。《隋书·文学传序》载：

梁自大同之后，雅道沦缺，渐乖典则，争驰新巧。简文、湘东，启其淫放，徐陵、庾信，分路扬镳。其意浅而繁，其文匿而彩，词尚轻险，情多哀思。格以延陵之听，盖亦亡国之音乎！周氏吞并梁、荆，此风扇于关右，狂简斐然成俗，流宕忘反，无所取裁。高祖初统万机，每念斫雕为朴，发号施令，咸去浮华。然时俗词藻，犹多淫丽，故宪台执法，屡飞霜简。炀帝初习艺文，有非轻侧之论，暨乎即位，一变其风。其《与越公书》、《建东都诏》、《冬至受朝诗》及《拟饮马长城窟》，并存雅体，归于典制。虽意在骄淫，而词无浮荡，故当时缀文之士，遂得依而取正焉。⑥［唐］魏征等撰：《隋书》，第1942页。

这段文字回顾了萧梁大同以后至隋代炀帝时期的文学风气，认为“风雅精神”的缺失，导致了萧梁文学远离了儒家道统，并以简文帝萧纲、湘东王萧绎、徐陵、庾信为例，批评其“变风”“变雅”的“亡国之音”。最后对魏征等求实的经典视域给予肯定，因其对隋炀帝之评并没有因其骄奢淫逸而一味否定，认为其《与越公书》《建东都诏》《冬至受朝诗》《拟饮马长城窟》，没有背离儒家的风雅传统，并得到了其时文士推崇。《北齐书·文苑传》的“赞”辞可谓是对“风雅精神”作了总结性评价：“九流百氏，立言立德，不有斯文，宁资刊勒。乃眷淫靡，永言丽则，雅以正邦，哀以亡国。”⑦［唐］李百药撰：《北齐书》，第628页。“立德立言”“永言丽则”“雅以正邦”等语辞内蕴，与王通经典视域中“文士品格”“君子才性”“教化天下”的“风雅精神”一致，特别是“雅以正邦”，更是一种“文教天下”的人文精神。初唐文士们的视域与王通的经典视域进行了融合，“风雅精神”亦与其“文教”功用融合为“风雅文教精神”，从而演绎成为一种新的文化趋向。

由于以魏征为首的初唐文士对“风雅文教精神”倡导践行，“使太宗能够信服儒学的思想，从而达成贞观之治的根本共识”①邓小军：《唐代文学的文化精神》，第3页。。“风雅文教精神”不仅影响了初唐各项文化典章制度的确立，而且逐渐成为初唐乃至盛唐文士的创作趋向。初唐文士陈子昂在《修竹篇（并序）》中云：“思古人，常恐逶迤颓靡，风雅不作，以耿耿也。”②彭庆生校注：《陈子昂集校注》，黄山书社2015年版，第163页。盛唐文士王维《送张舍人佐江州同薛璩十韵》诗云：“清范何风流，高文有风雅。”③［清］彭定求等编：《全唐诗》，中华书局1960年版，第1244页。盛唐诗论家殷璠在《河岳英灵集》中评价盛唐文士储光羲的诗歌时云：“储公诗，格高调逸，趣远情深，削尽常言，挟风雅之道，得浩然之气。”④傅璇琮等编：《唐人选唐诗新编》（增订本），中华书局2014年版，第239页。都明确了“风雅文教精神”对世情及个体诗文创作的重要性。关于王通在唐代的影响，阮逸在《文中子中说序》中有论：“若房、杜、李、魏、二温、王、陈辈，迭为将相，实永三百年之业，斯门人之功过半矣。”⑤张沛撰：《中说校注》，第1页。可以说，初唐的“风雅文教精神”在一定程度上促成了盛唐气象的蔚为大观。

因而，王通思想对初唐有着重要的影响，而非有的研究者认为其“眼光短浅”⑥郭丽：《河汾之学几个问题新探》，《文学遗产》2012年第3期。乃至于影响有限，结合上文分析可归结原因有二：其一，王通是儒家“道统”的传承发展者，其“风雅精神”的教化理想被其弟子也是初唐名臣的魏征承继，孔颖达、李百药、令狐德棻等初唐名士的视域亦与王通的经典视域呈现了融合，“风雅文教精神”从而成为初唐的文化趋向；其二，王通的“风雅精神”提倡个体的“君子才性”、诗歌创作要反映民风民情，既有助于个体创作雅正之风的发展，又能体现个体的时代使命，这也正与陈子昂等初唐文士的文学观契合。概言之，王通倡导的“风雅精神”，无论是其对弟子门人的直接熏陶，还是对初唐文士的间接感召，都应和了其推行“不言之教”的文教思想。

综而论之，在王通经典视域中，从以颜延之为首的六朝文士到以魏征为首的初唐文士，不仅表明了“君子才性”“教化天下”乃士之大成，更突出了“风雅精神”的道统传承及“文教”价值。徐复观在论及“孔子的艺术精神”时说“由一人之修养而通于天下国家，这是儒家的传统”。⑦徐复观：《中国艺术精神》，商务印书馆2010年版，第36页。重个体修养的“风雅精神”也是我们文化传统中的贵族精神，它反映了文士的天下情怀与责任担当，极富文明意识。正是这种古典形态的文教精神造就了初唐的清明政治，并推动形成了盛唐气象。当下，有必要重构“风雅精神”，重视个体“经国之才”的才性培养，发扬儒家经典“教化天下”的文教使命，让中华经典思想焕发勃勃生机。