《庄子》之“道”的内涵及其特点

衣香红

哲学、宗教等产生了广泛而深远的影响。《庄子》的艺术风格汪洋恣肆、自由奔放，迥异于老子、孔子、孟子、墨子、荀子等其他思想家、哲学家的著作。同时，在《庄子》文采飞扬、思想瑰丽的背后，有一条鲜明的主线贯穿始终——道。也正因如此，《庄子》被视为道家的“圣经”，庄子也成为道家的大宗师。《庄子》所言之“道”是宇宙本体和根本规律，也是人类社会基本规律，具有客观存在而不显现的特点。

一、“道”是宇宙本体和根本规律

《庄子》认为，“道”是宇宙本体，并对之进行了丰富的论述。首先，《庄子》认为“道”是宇宙的本体，同时也是自身的本体，产生了自身以及鬼神、帝王、天地、万物等；其次，“道”作为宇宙本体，其存在的状态虽然无为无形、不可见，却与宇宙万物建立了深厚的联系以及诚信关系；最后，“道”远远超过太极、六极、天地、上古等涵盖的范围，实际上是宇宙根本规律。“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）

《庄子》认为，“道”作为宇宙本体和根本规律，化生了万物。“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。”（《庄子·天道》）《庄子》将“道”化万物称之为“天乐”，这与《周易·系辞下》“天地之大德曰生”的观点有异曲同工之妙，两者都对生物世界的生生不息充满了乐观主义精神。

“道”化万物，意味着万物都受到“道”的支配。《庄子》认为“道”支配万物，是不论物体的大小的，“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也”（《庄子·天道》）。在《庄子·知北游》中，庄子进一步明确指出“道”无所不在：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’”因此，人们可以通过深入体悟无处不在的“道”，掌握“道”，从而超越万物，达到圣人境界，明晓天乐，厚德载物。“故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”（《庄子·天道》）《庄子·大宗师》则列举了一系列例子，说明古代圣王、圣人通过掌握“道”取得了修身、治国的成功。“豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。”虽然《庄子》产生的年代距今至少有两千多年，但其中阐述了许多现代科学才能证明的知识。

二、“道”是人类社会基本规律

《庄子》认为“道”分为天道、人道，天道的特征是无为，人道的特征是有为，天道支配着人道，两者有着明显区别。“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”（《庄子·在宥》）

人道即人类社会基本规律，延伸到人类社会的方方面面，无处不在。《庄子·胠箧》列举“盗亦有道”的例子，说明人人都要遵循人类社会的基本规律才能取得成功。“故跖之徒问于跖曰：‘盗亦有道乎？’跖曰：‘何适而无有道邪！’夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。”

人类社会基本规律支配着人们的生产生活，人们需要顺应人类社会基本规律，采取无为的方式方法治身、治国、平天下。“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”（《庄子·在宥》）《庄子》认为，大道的精华是用来治身的，学会运用大道的精华治身，也就知道如何治国、治天下了。“故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”（《庄子·让王》）

《庄子》认为，人们对社会基本规律的认识有一个逐步深化的过程。“庄子谓惠子曰：‘孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。’”（《庄子·寓言》）庄子以曾子在不同时期对孝亲的认识的变化为例，来说明认识深化的规律。父母在世时，曾子的俸禄虽然不多但内心很快乐，因为父母能享受到他的俸禄；父母不在后，曾子的俸禄虽然很多但内心常常悲伤不已，因为父母已经无法享受到他的俸禄了。“曾子再仕而心再化，曰：‘吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺而不洎，吾心悲。’”（《庄子·寓言》）所以，一个人对事物、对世界的认识会随着条件和时间的变化而变化，人们应像《庄子·逍遥游》中的鲲鹏一样，不断提高自己的修为和境界，从而深化对人类社会基本规律的认识，随着规律的变化顺应规律而为，而不应“坐井观天”，不知变化，逆规律而为。

三、“道”客观存在而不显现

庄子非常科学地认识到“道”是客观存在的，这种客观存在以一种不显现的状态存在并运动。《庄子·天运》对天、地、日、月、云、雨、风的运动提出思考，认识到这些运动的背后是一种不显现的力量在推动，并且把这种不显现的力量称之为“道”。难能可贵的是，《天运》篇中的这种思考没有归结到神秘主义，而是一种理性思考：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”

《庄子·天运》还借孔子和老聃的对话说明“道”是一种不显现、不可见的客观存在，只可意会不可言传，而不是度数、阴阳等具体事物。“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也。’老子曰：‘子恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于度数，五年而未得也。’老子曰：‘子又恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于阴阳，十有二年而未得也。’老子曰：‘然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。’”同时，这段话借孔子之口阐述了人们追求“道”的艰辛过程，这是一个从实践到理论再到实践的无限过程，也是一个认识不断从量变达到质变的无限过程。

《庄子》认为，由于语言具有局限性，无法对不显现的“道”进行全面描述，因此，人们无法凭借语言去完整地把握“道”。“孔子谓老聃曰：‘丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之难明邪？’老子曰：‘幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！’”（《庄子·天运》）对此，《庄子·外物》提炼出“得意忘言”理论，认为“道”只可意会不可言传：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”“得意忘言”理论对后世的中国艺术产生了极为深远的影响。