从工夫论和境界论看庄子的 “ 虚室生白 ”

◎王可欣

（海南大学 海南 海口 570100）

庄子《人间世》中说：瞻彼阙者，虚室生白，吉祥止止。”后世学者为其作注，多着重解释“虚室”和“白”的含义。具体看来，“虚室”的字面义为物理概念上的空间，指把室内的东西拿走，空出来，就会充满光线；从“虚”的使动用法来看，即使之虚空，留出空余之意。除了表面义，更强调的是深层意指，即“室”为心灵之象征，“虚室”意为扫除心灵的杂物，使之澄澈清明，可引申为虚静空明的心境。对于“白”的理解，也大体有三种，一种解释为“日光所照”，蕴含光明之义；另一种解释为不掺杂质的“纯白”，即无杂念，纯真洁白；最后一种则直接把“白”理解为其所象征着的“道”，以上这三种解释都有其可取之处，但需要回归到对“白”之一字具体的语义诠释中去探究所达到的境界。因此，从工夫论和境界论两个层面讨论“虚室生白”，以期理解其概念内涵及“虚室生白”所体现出来的道家哲学思想和美学观念。

一、工夫论的角度

首先，从工夫论的角度看，若想达到“白”的境界必定要经过“虚室”的修炼，而“虚室”“心斋”“坐忘”虽表述不同，但具有相同的意义，“心斋”和“坐忘”更是进一步充实了“虚室”的意蕴。

庄子《人间世》曰：“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”可见“虚室”的过程即“心斋”的过程，其特征是由外而内、由浅及深、反求诸己。首先庄子借孔子与颜回的对话指出所取之物不是外在的“祭祀之斋”，而是内在的“心斋”，说明道家是方之外者，不为仁义礼所束缚，主张回归生命本心，因此要“心斋”。而在“心斋”内部，庄子通过否定“听之以耳”“听之以心”而肯定“听之以气”。首先，“耳听”泛指用人的感官与万物相接，这是最易产生贪欲妄念和执着于物的方式，因此庄子“心斋”的第一步就是摒弃人身上动物性的感觉欲望；其次，要抛弃“心听”，道家所修的是无心，“心斋”即把心无掉，摒弃“心知”，因为“心知”或多或少都会夹杂对于物的主观判断或存在某种是非区分，这都是有欲望的心，因此，在老子那里就反对区分万事万物，主张回到和光同尘的状态。庄子继承老子思想，他指明“万物一齐，孰短孰长”，如此方能超越物我对立，同时又能放下偏执的我，摒弃我见，回归“婴儿般”地真我，达到物我两忘的境界，“吾丧我”；最后，庄子所主张的是“听之以气”，这并不是说用物质性存在的气来“听”，而是一种比德观，即主张效仿气“虚以待万物”的特质，在老子那里就有“道体虚空”之说,而“道本气也”，则更是直接将“道”看作气，“听之以气”实际上已经到达了一种虚空的而又可待万物的“道”的境界，即汪韶军先生所指出的“长养万物、覆载万物而又无意志、无目的的道”。那么，“气听”就是以气游于心与物间，用虚静空明的心去观照无限的道。由此，“心斋”的过程是“损之又损”的过程，最终达到“虚则无为而无不为也”的状态。且“虚室”这一工夫与《知北游》中的“汝齐戒，疏沦而心，澡雪而精神”有异曲同工之妙，热烈是欲望的温床，热烈生躁动，躁动生妄念，以雪清洗之，使之回归虚空清明本心，这也是“修除玄监”的过程，以玄镜喻心，不断地对心下功夫，使之无贪欲之瑕疵，也无儒家仁义礼之瑕疵，从而达到虚静空明的状态，这即是“虚室”。

“心斋”往往是和“坐忘”联系在一起的，然在“坐忘”之前还需“忘礼乐”“忘仁义”，结合《老子》第三十八章所提出的“……夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此也”，可见，道家去的是儒家奉为圭臬的“仁义礼”，取的是道家意义上的道和德。在《骈拇》篇中，庄子以“骈拇”“枝指”象征仁义，指出仁义是“侈于性”的存在，儒家却将其强行移植到人身上，遮蔽了人的自然本性，且儒家强调出名、立榜样，这使得仁义变成一个虚假符号，以此吸引诸多追逐仁义之名的信奉者，是扭曲人之常情的“不及之法”，因此道家强调“虚其室”“斋其心”的工夫修养，不是对伦理人格的回归，而是主张顺应人性、合乎自然，使人的自然本心得以恢复。并且，道家不是凭空提出这一观点，而是有社会背景和现实的考量：战国时期天下大乱，儒家企图以仁义等秩序恢复先王之道，而道家则对其进行反思，认为仁义礼乐不仅于事无补，反而为逐仁义之名残生伤性，这都是徒增桎梏，从为外物而殉身这点上看，君子和小人没有区别，甚至危害更大，这也是天下混乱的祸根，因此庄子指出要回归生命的本真，各是其是，顺其自然，见素抱朴，无用方为大用。

“忘仁义”“忘礼乐”也是“坐忘”的基础。那什么是“坐忘”？庄子解释：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”从庄子的解释来看，一方面是 “堕肢体”，即“离形”，指忘却自身的肉体及其物质性欲望，同时也要摆脱外界的束缚，“解衣般礴”，不拘形迹；另一方面“黜聪明”，即“去知”，指去除人为的、成心的巧智，庄子尤其批判夸耀自己学问及用其追名逐利之人，认为“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也”，因此，道家强调“道隐无名”。但须分清的是，庄子反对的不是学识智慧本身，而是主张学识上的无用之用，类似于康德所说的审美的无功利、无利害，这也正是庄子洞悉了外物对精神的奴役之苦，指出要获得内心的平静澄明，就要去除物质和精神的双重桎梏，由此“虚其室”方可“生其白”，具体到“坐忘”上就是“同于大通”，“通”又有“达”的含义，由此可见是达到了一种行无所窒的绝对自由境界，以顺其自然本性的逍遥态度存在于世界之中。

二、境界论的角度

从境界论的角度来看，“虚室生白”又可看作主体通过“虚室”“心斋”“坐忘”等一系列修身实践所达到的虚静澄澈、朴素自然、以天合天、寂寞无为的境界，这也是一种“道”的本然状态。然而若想要更深层次挖掘“虚室生白”的境界，就必须知晓“虚室”生的是什么样的“白”。

就“白”的本义来看，首先是指“日光”，清代朱骏声的《说文通训定声》：“蒋骥曰：‘（白）字从日，上有日未出初生微光。按日未出地平时，先露其光恒白，今苏俗语昧爽曰东方发白是也，字当从日，指事，训太阳之明也。”商承祚《说文中之古文考》中将“白”字释为：“甲骨文、金文、钵文皆……从日锐顶，象日始出地面，光闪耀如尖锐，天色已白，故日白也。”加之《说文解字》中对白字旁的“晓”“皓”等解释，皆说明“白”的本义为“日光”，而后又从日光的颜色和光亮中引申为白色和明亮之义，由此就出现了对“虚室生白”所达境界的第一层理解，这是极具美学意味的一种境界，即虚静空明的心境会生发出如太阳光照一般清明洞彻的耀眼效果，用这一心境去观照事物本然的状态，吉祥美好也就降临于此，这一空明心境正如叶朗先生所说的是一种审美心胸。陈望衡先生在《中国古典美学史》中也将“白”解释为“光辉”，但他把“生白”这一过程看作是主客体精神的碰撞中，观照物即客体生出的一种光辉，从庄子的原话来看，这种解释似有不妥，因为这种光明是虚静空明之心所自有的，即使没有对外物的观照，通过“虚室”“心斋”“坐忘”所排除了仁义礼、物欲和成见的虚空之心自然而然会有太阳的光芒投射进来，也自然会生出光明澄澈，而不是说借助主客体的这一相互感应才使所观照之物生出光明，更不用说虚空之心所观照的是事物之本然情形。

“白”除了可解释为“日光”外，清代朱骏声先生的《说文通训定声》中：“白，假借为帛。”且在这里，“帛”除了纺织品的这层语义外，还具有拟色的含义，《段注》中就将“帛”解释为“未着色的素洁的丝织品”，由此可以引申出“素”的义项。因此，由“白”语义中所包含的“未着色的”“素洁的”“丝织品”等语素很容易引申出“空无一物”“朴素”“自然本色”等观念。且结合上文“白”为“日光”，日光可折射出七彩之色，同时“白”为“素”色，是一切颜色的基础和调和这一解释来说，其具有极饰反素、返璞归真之美。因此，从对“白”的语义探析上看“虚室生白”，其一方面具有朴素自然的美学品格，另一方面又显示出空无一物的虚静的“道”的境界，实际上这两方面也是联系在一起的，甚至是一致的，都是基于回归个体生命的自然本真。

具体梳理《庄子》一书中颜色出现的次数，可知“白”字最多，其次是黑色，这正是由于“黑白之朴”，“朴”又是“未经加工的木材”，即庄子认为黑白，尤其是白色代表了自然本真特质，如他提出的“朴素而天下莫能与之争美”“既雕且琢，复归于朴”等，上承老子“淡乎其无味”的审美标准，均是追求朴素之至、平淡本真，这样的美是自然生成而无任何外力强加的，因此庄子认为这是天地间的“大美”“至美”。而这种审美观念正是根源于老庄道论中自然无为的思想，即万事万物都有其自然法则，也终将归于自然，“自然”是“道”的内在特性和根本存在方式，也是万事万物遵道而行的本真状态。在《天道》篇中庄子借尧舜的对话也指出“天道”自然无为的思想，尧说自己用心治理天下，“不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人”，舜则评价曰：“美则美矣，而未大也。”那么什么才是“大美”？舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”可见，“大美”不是“合于人”，而是“合于天”，是无外力强加的自然而然的本性状态。

“虚室生白”除了具有朴素自然的美学品格外，“白”还可引申为“道”，即虚静空明的心境自然而然会生成道或达到道的境界，且仅在这一“虚空”中才能体悟道之“自然”，观照物之本性。《老子》十六章曰：“致虚极，守静笃。万物并作, 吾以观复。夫物芸芸, 各复归其根。归根曰静, 是谓复命。复命曰常, 知常曰明。”即内心的虚静空明达到了圆融状态，心如明镜方能映照芸芸万物，而万物“归根”“复命”是归于“静”，归于“常”，“常”又是什么？结合《老子》第二十八章“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”一起看，则可知“常”与“婴儿”“无极”“朴”一样，皆是道之自然的符号化身，于是万物由道生，而又复归于道，道是生成养育宇宙万物的本原所在，而虚静则是道的根本属性，也正是因为道“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”，是超越现实世界中各种可感之状的、无有定相的一种形而上的实在，人们只有在虚静中方能体道，即只有“虚”掉外物、离形去知、忘怀归根方能感天地之常，顺自然之道，不以外力强加于物，万物也自然回归生命的本原状态，以我之自然与外物之自然相合，“以天合天”，故不期而然地合乎于道，类似于康德所说的“无目的的合目的性”，由此“道”与“虚静”“自然”“无为”是处于一个完整的体系之中的，后者是前者的本然状态，也是体悟它、甚至达到它的必要条件，且虚静之心能观照万物的本然状态及“归根”“复命”的自然造化，而这种本然状态和自然造化实质上就是一种虚静的道，由此“虚室生白”。所以庄子继承和发展了老子思想，在《天道》篇提出“夫虚静恬淡寂寞无为者,万物之本也”，万事万物只有在这样的本然状态的观照下才能显出各自本性，各美其美，于是物我皆自然，形成与天地万物并生为一的境界。

三、总结

由此，从工夫论的角度看，若要“生其白”，必须要“虚其室”，而“虚室”与“心斋”相通，“心斋”和“坐忘”又是联系在一起的，因此需将三者放在一起看，才能更加清晰地把握“虚室生白”的含义以及道家对生命的颐养之道，这是对生命本性的深层体认和对生命主体内在精神的高度把握。并且，“虚室生白”等观点不是凭空提及，而是有时代背景和现实考量在，这一思想在道家论君民关系、心物关系乃至言意关系中均有鲜明的体现。从境界论的角度看，“虚室生白”则包含着三层意味，且是相互贯通联系在一起的。正是由于“虚室生白”在工夫和境界双重维度上的充分体现，赋予了这一道家思想强大的生命力和感染力，具有高度的审美意味和艺术气息。

注释：

①②③④⑦⑧⑪⑫⑯⑰⑱⑳㉔（清）郭庆藩著,王孝鱼点校：《庄子集释》，中华书局2016年版，第587页，第154页，第587页，第51页，第810页，第741页，第292页，第143页，第527页，第466页，第679页，第482-483页，第465页。

⑤饶宗颐：《老子想尔注校证》，上海古籍出版社1991年版，第36页。

⑥汪韶军：《老庄哲学需要什么样的“道” ？》，《广西社会科学》2018年第2期，第57-62页。

⑨徐复观：《中国思想史论集续篇》，九州出版社2014年版，第244页。

⑩⑲㉑㉒㉓许嘉璐主编，李春晓、翁美凤点校：《老子校诂》，浙江古籍出版社2020年版，第199页，第199页，第98页，第155页，第155页。

⑬⑭参见潘峰：《现代汉语颜色词语义研究》，武汉出版社2008年版，第6页。

⑮段玉裁：《说文解字注（精）》，上海古籍出版社1988年版，第363页。