试论《周易》之“文”

2022-07-01张绍时

湖南科技学院学报 2022年2期

张绍时

试论《周易》之“文”

张绍时

（长沙学院影视艺术与文化传播学院，湖南长沙 410022）

“文”在中国古代思想文化的知识系统结构中位于最基础层面，古人以“文”概括所有自然创生与人文创造之物。“文”在《周易》中主要有两方面的内涵：一是作为天文，与“美”密切相关，是天地之心的体现；二是作为人文，与“德”密切相关，是合乎礼乐行为之“文”。《周易》之“文”的这两类含义可以追溯至“文”的本义，即外在“错画”文饰义与内在“文德”义。《周易》之“文”是对美的认识的又一次飞跃，对中国古代文艺美学思想有着重要影响。

周易；文；美；文德

“文”在中国古代思想文化的知识系统结构中位于最基础层面，饶宗颐说：“吾华是一个尚‘文’的国家”[1]。“尚文”反映了古人对万物总体特征的看法。“文”在殷商时期就已出现，其含义在春秋战国时期得到进一步发展，尤其是在《周易》中其本义和延伸义得到较为完整地体现。《周易》分为经和传两部分，其“文”对后世文学、美学都有着重要影响。学界虽对“文”的本义及其发展演变过程进行了探讨，但相对忽视《周易》之“文”的重要性，文章拟对《周易》之“文”进行系统梳理，试图发掘这一概念的深层内涵。

一

“文”在《周易》中共出现25次，主要分为天文和人文两大类含义。《贲·彖传》曰：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”此“天文”并非仅指天象，而是与“人文”相对而言。朱熹《周易本义》说：“刚柔之交，自然之象，故曰天文。”[2]“天文”是指日月星辰、风云雷雨、山川草木、鸟兽虫鱼之类，所呈现的是天地自然之美。“人文”指人类创造的礼乐刑政制度，所呈现的是人类文明之美。圣人观天文之刚柔错杂，以人文教化众人。

《周易·系辞下》对“文”有着明确界定：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。”关于“物相杂，故曰文”，孔颖达说：“言万物递相错杂，若玄黄相间，故谓之文也”[3]90。“文”本身就指事物的纹理及交错的线条，《周易》的六十四卦除乾坤两卦外，每一卦都是由阴阳爻交错而成，自然也产生文。“文”是交错成文，与事物的多样性有关。《国语·郑语》就说：“声一无听，物一无文。”单一的声音无法构成动听的音乐，单一之物难以形成有花纹色彩美的“文”，“文”由相对待的两物或多物构成。《易传》对“文”的认识较之前人的进步主要体现在于融入“和”的思想，正如《乾·彖传》所言“保合太和”，“文”之美既与事物多样性有关，又与这种多样性中体现出来的统一性、和谐性有关。《周易》认为世界既是多样、运动的复杂世界，又是有规律、和谐、美的世界，“文”就是这种美的总称。《周易·系辞上》说卦爻：“言天下之至动而不可乱也。”卦爻表现天下万物的运动而不紊乱，这是一种“文”。《周易》认为不管天文还是人文，都要达到有序的状态，否则就如《系辞下》所说“文不当，故吉凶生焉”。“文”的多样不是混乱，而是统一、和谐之美，其他文献也有相关记载，如《礼记·乐记》：“五色成文而不乱”。五色各依其行色成就文章而不错乱。

“文”指自然万物的外在文饰，本身就具有美的意义。《系辞下》记载圣人“观鸟兽之文”，显然包含了鸟兽羽毛上的花纹色彩之美。《革》九五爻之象：“‘大人虎变’，其文炳也。”上六爻之象：“‘君子豹变’，其文蔚也。”此“文炳”“文蔚”指虎豹皮毛上不同颜色形成的纹路，显然蕴含了花纹色彩之美。《周易》以“纹”呈现“文”，可与《论语·颜渊》互相印证：“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎夫子之说君子也。驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。’”只有虎、豹各自毛色花纹不同时，人们才能区分开来，可见在某种程度上“文”和“质”的重要程度相仿。

“文”不仅指形式美，也涉及内容美。《坤·象传》六五爻：“黄裳元吉，文在中也。”“黄裳”指大地的色彩，坤为土，本色为黄，黄色覆盖大地，好像大地穿上了一件黄色的衣裳，是非常美的。“中”指中位，即恰当、合适的意思。《坤·文言》说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”将坤之吉引申到坤之美，提出“黄中通理”“正位居体”之美。可见《周易》认为美不只是好不好看的问题，还涉及这种颜色、形式是否恰当、适中，是否合乎“道”。坤卦六五爻处中、通理、正位、居体，既是吉祥的，也是美好的。

“文”在《周易》中也指文辞之美。《系辞下》：“其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”“其辞文”是《易传》认为《易经》的文辞很美，《易经》虽是占蓍之书，却多以具有文学性的隐喻、象征、比兴等方式言说。如《中孚》九二爻：“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”《屯》六二爻：“屯如邅如，乘马班如。”这样的言说与诗无异，唐人孔颖达就说：“凡易者象也，以物象而明人事，若诗之比喻也”[3]18。现当代学者郭沫若、李镜池、高亨、黄玉顺等人指出《周易》直接蕴含古歌谣，并对这些古歌谣进行了分析。《周易》的文辞富有美感，以诗性、想象、类比、象喻方式言说，正是维科所谓“诗性智慧”的体现。

《周易》的贲卦与“文”有着密切关联。“贲”本身就包含文饰之义，许慎《说文解字》：“贲，饰也”。贲卦之象是上艮下离，艮为山，离为日，山下燃耀着火焰，山行焕彩，象征文饰，此为《周易》对“文”的形象表达。《贲》上九爻：“白贲无咎。”“白贲”一方面是“无饰”，是一种自然之美，天文如日月星辰、飞禽走兽等，其美是“无饰”；另一方面指修饰之后达到了自然而然的状态，王弼注：“处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰，而无咎也”[3]38。《周易》并非一概地反对修饰，而是反对违背事物本性的修饰。这与道家的审美思想是一致的，《老子》的“见素守朴”“道法自然”，《庄子》的“既雕既琢，复归于朴”“与物相宜”都是这一思想的体现。

作为审美意义上的“文”与“章”密切相关。《坤》卦六三爻：“含章可贞。”孔颖达疏：“章，美也。”[3]18“章”有色纹交织之义，与“错画”之“文”可互训。《周易·说卦》就说“故《易》六位而成章”，《周易》每卦六爻相互错杂而成“文”。《诗经·六月》：“织文鸟章，白旆央央。”郑玄笺：“鸟章，鸟隼之文章，将帅以下衣皆著焉。”[3]425“文章”指色彩交织成的花纹。“含章”指五色文彩之美，坤之“含章”即阴阳相依相成，六三爻是阴爻居阳位，阴阳相间，杂而成文。《姤》卦九五爻也有“含章”：“以杞包瓜，含章，有陨自天。”姤卦下巽上乾，九五与六三相遇，以阴包阳，杂而有文。

二

《周易》之“文”与“德”密切相关，这主要体现在“人文”方面。《观·彖传》论及人文的形成：“观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。”人文的产生与天文有着密切关联，圣人默契神会“天文”，效法大自然的神妙规律设教于天下。人文之所以化成天下，就是因为它是天文的显现，具有作为宇宙和社会根本法则之“道”的意义。

《贲·彖传》对“人文”进行了直接界定：“文明以止，人文也。”贲卦上艮下离，“文明”指离卦的品节，用“文明”去调节人与人之间的关系，即人文。孔颖达释“人文”：“圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。”[3]37“人文”包括诗书礼乐等人类文明，目的在于化成天下。在周人的政治文化理念中，“文”与礼乐政教是联系在一起的。“文”成为礼的表现形式，《周易》的乾卦“嘉会以合礼”，嘉会即文之美义。《周易》认为一切文饰必须符合礼所规定的等级名分，不得僭越，“文明以止”即一切文饰均止于礼，要符合礼的要求。《艮·彖传》：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”“时止”和“时形”要符合礼义，要止于礼规定的名分地位之内。正因如此，《周易》也蕴含了礼的内容，具有治道的功用。《左传·昭公二年》载晋侯使韩宣子来聘，见《易象》与鲁《春秋》说：“周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也。”礼乐教化的目的就是培养君子品行文德，《周易》重“礼”“德”，它是推动周礼将宇宙秩序落实到人伦秩序的重要载体。周礼依靠天命整顿人间秩序是由圣人实现的，圣人又是通过《周易》的占蓍去沟通天人、探索天地盈虚消息。《周易》作为“人文”，是“礼”的体现，是人类文明的重要体现。

在《周易》中，“文明”是人文的重要内容，在《易传》中出现6次。《乾·文言》：“‘见龙在田’，天下文明。”孔颖达正义：“天下文明者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。”[3]37孔颖达以阴阳之气来说“文明”，“文明”即“文章而光明”，意为文采光明、文德辉耀。关于“文章”，《论语·伯泰》记载孔子称赞尧的功绩：“焕乎，其有文章！”“焕”具有光明义，“文章”既指尧的文物典章美，也指治绩美。“明”也具有道德上的含义，乾卦记载“大人”者“与日月合其明”。李鼎祚注：“威恩远被，若日月之照临也。”[4]14《周易》的“文明”多次指离卦。离为火，中国古人认为文明与火密切相关。火的使用结束了人们茹毛饮血的生活，并且通过烧荒、冶炼、制陶等方式大大推动了生产力的发展。《明夷·彖传》：“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”“文明”指下离为“明”，柔顺指上坤为顺。《革·彖传》：“文明以说，大亨以正。”“文明”指下离为火，“说”即“悦”，指上兑为悦，此卦辞“元亨，利贞，悔亡”，指变革之时以“文明”之德使天下愉悦，守持正固使前景亨通，则所革必当，其悔乃亡。《大有·彖传》直接言及文明之德：“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”刚健指下乾为健，文明指上离为火，以此上下卦象释卦辞“元亨”之义。《同人·彖传》：“文明以健，中正而应，君子正也。”“文明”指下离，“健”指上乾。“中”指卦的六爻中，第二爻局下卦中位，第五爻当上卦中位，象征事物守持中道、行为不偏。六爻中初、三、五为奇，属阳位；二、四、六为偶，居阴位，“中正”即阴爻居二位，阳爻居五位，均为“当位”，是美善的象征。

《小蓄·象传》直接提出“文德”概念：“风行天上，‘小畜’。君子以懿文德。”孔颖达正义：“‘君子以懿文德’者，懿，美也。以于其时施未得行，喻君子之人但修美文德，待时而发。”[3]27君子修美文章道德以待时。《坤·象传》曰：“‘黄裳元吉’，文在中也。”“文”不仅是“黄裳”之美，也是一种“文德”，如《周易正义》载孔颖达语：“释所以‘黄裳元吉’之义，以其文德在中故也”[3]18。《周易集解》载干宝语：“当总已之任，处疑僣之间，而能终元吉之福者，由文德在中也。”[4]20地色为黄，黄裳喻指坤地有草木之美而又藏而不露，美在其中，即美德含于内心。“黄裳”上承“含章可贞，或从王事”，把坤地“含章”的自然美引向理想的人格美，君子内心应该具有美德。

三

前一种写法是象形字符，与事物的花纹、纹理有关。《说文解字》：“错画也。象交文。凡文之属皆从文。”许慎注：“错画者，交错之画也。象交文者，象两纹交互也。”[6]所谓错画即“交错之画”，遂有“交错成文”说。“文”由偏向外在形式的“错画”义，后引申出“花纹”“文采”“文饰”等义。《诗经·小戎》：“文茵畅毂。”“文茵”指文彩斑斓的虎皮茵褥。《左传·昭公二十五年》：“为九文、六采、五章，以奉五色。”文、采、章都是呈现五色之美的方式。《系辞上》说：“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。”《周易》的六十四卦之象就是“文”，圣人虽然不是为了审美的目的创造卦象，但是卦之“参伍以变，错综其数”不是机械地变化，而是多样地、合规律的变化，错综阴爻与阳爻而成卦，符合形式美的规律。刘师培《广阮氏文言说》说：“三代之时，凡可观可象，秩然有章者，咸谓之文。”[7]自然界的万事万物，人类的典章制度、言论文辞、诗书画舞艺术等诸如此类秩然有章者，都是“文”。

“文”的后一种写法是指事字符，于人的胸口处加以指事性的“心”符。甲骨学家一般将其理解为“文身”，如徐中舒《甲骨文字典》：“象正立之人形，胸部有刻画之纹饰，故以文身之纹为文。”[8]“文身”是一种巫术，《史记》裴骃集解引应劭语：“文其身，以象龙子，故不见伤害。”[9]“文”是在人身上画有图案，装扮成崇拜对象的样子，以获得庇佑。“文”是一种巫术宗教活动，礼便由它发展而来。周因于殷礼，周公制礼就是给殷商之礼加入伦理道德内容，“文”与礼之等级名分相适应，与伦理道德相关联，表“文德”之义，后引申出“文心”“文治”“人文”“礼文”“文教”等义，成为周代政治思想与道德教化的重要内容。《尚书·尧典》：“帝尧曰放勋，钦明文思安安。”钦、明、文、思、安安，是尧之五德，帝尧之德与天配称“文”。《尧典》的“舜格于文祖”，尊舜为“文祖”，意在神化现实的君王，体现了原始的文德观念。殷人尊文武之谥号，在诸铭中也出现了“文武丁”“文武帝”“文武帝乙”等殷王庙号。商人称先人为“文考”“文人”“文祖”，如善鼎铭：“唯用绥福乎前文人，秉德恭纯”[10]。所谓“文人”，就是文德之人、有礼之人。周人尚文，《国语·周语下》记载单襄公对“文”的解释：“夫敬，文之恭也；忠，文之实也；信，文之孚也；仁，文之爱也；义，文之制也；智，文之舆也；勇，文之帅也；教，文之施也；孝，文之本也；惠，文之慈也；让，文之材也。”韦昭注：“文者，德之总名也”[11]。敬、忠、信、仁、义、智、勇、教、孝等都是“文”的表现形式，是一个道德综合体。“文德”是三代圣贤的重要品质，《论语·季氏》：“故远人不服，则修文德以来之。”以“文德”使远方之人归服。

《周易》较完整地体现了“文”的初始意涵及在此基础上衍生出来的意义，“文”既与“美”相关，又与“德”相关。正如《文言传》之“文”，孔颖达《周易正义》引庄氏云：“文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为文言”[3]15。《文言传》即“文饰乾坤两卦之言”，庄氏论述了文的文饰与道德双重语义。《周易》之“文”是对美的认识的又一次飞跃，对中国古代文艺美学思想有着重要影响。其一，中国文艺美学形成了如文道、文气等宇宙话语体系范畴和文德、文化、文教、礼文、文章等人文话语体系范畴。其二，《周易》认为“文”既与事物多样性有关，又与这种多样性中表现出来的统一性、和谐性有关，这对后代文艺美学思想有着重要影响。刘熙载在《艺概·经义概》指出：“《易·系传》言‘物相杂故曰文’，《国语》言‘物一无文’，可见文之为物，必有对也。”[12]艺术美是由多种因素构成的“不一”的复合体，刘熙载又提出“物无一则无文”，强调构成艺术美的“不一”是按一定的规律组合起来的和谐统一体。其三，《周易》的“文德”对文艺美学有重要影响，刘勰《文心雕龙》开篇就说：“文之为德也大矣”。“文”作为一种德性与天地并生，意义重大。

[1]饶宗颐.符号·初文与字母——汉字树[M].上海:上海书店出版社,2000:30.

[2]朱熹.周易本义[M].北京:中华书局,2009:104.

[3]阮元.十三经注疏[C].上海:上海古籍出版社,1997.

[4]李鼎祚.周易集解[M].成都:巴蜀书社,2004.

[5]李建民.陶寺遗址出土的朱书“文”字扁壶[C]//《中国社会科学院古代文明研究中心通讯》编辑委员会.中国社会科学院古代文明研究中心通讯,2001(1).

[6]舒怀.《说文解字注》研究文献集成(下)[M].武汉:湖北教育出版社,2018:1829.

[7]刘师培.刘师培全集:第3册[M].北京:中共中央党校出版社,1997:87.

[8]徐中舒.甲骨文字典[M].成都:四川辞书出版社,2006:996.

[9]司马迁.史记[M].裴骃,集解.上海:上海古籍出版社,2016:92.

[10]香港中文大学,中国社会科学院考古研究所.殷周金文集成释文(卷二)[M].香港:香港中文大学出版社,2001:386.

[11]韦昭注.国语[M].上海:上海古籍出版社,2008:44.

[12]刘熙载.艺概[C].上海:上海古籍出版社,1978:182.