天平的两端

许璐

基督教文化与儒家文化作为东西方文明体系独立发展出的先进文化，在东西方文明的交流与碰撞中成为双方的代表。因长期在各自地区处于领先水平，基督教文明同儒家文明都對自身有着极高的认同感和自信心。

十四世纪末，伴随着元帝国的覆灭，不仅曾经在“蒙古和平”庇护下畅通无阻的东西方陆路交通中断，东方新兴的明王朝也终结了曾经宽松的宗教政策，西方教士在华的活动受到极大限制。但与此同时，新航路的开辟激发了西方人的冒险精神，于是虽然之前一个世纪的努力彻底荒废，且传教已变得愈发艰难，西方传教士仍然希望寻找到新的方法，深入中国，传播福音。

十六世纪，为应对宗教改革对天主教会的冲击，教会内部改革派人士创建了耶稣会。较旧有的天主教修会而言，耶稣会风格更加开放，为重振教会的荣光，他们将希望寄托在对海外全新教区的开拓上，神秘而富庶的远东地区自然尤为其所关注。从罗耀拉到沙勿略、范礼安、利玛窦，传教士们为了实现在华传教的目的，摸索出了一套以文化适应为核心的在华传教方针。而在应对外来文化的过程中，中华文明逐渐产生出了数种不同的应对态度。其中全盘接纳派与全盘否定派成为天平的两端，两厢对立。当然，在两端之间还有一部分士人，主张“会通”，使西方文明“为我所用”。明末，以徐光启等为代表的部分士大夫以高度的文化自信，一方面坚持对中华文明的认同与热爱，另一方面也对外来文明持开放态度，与秉持着文化适应政策的传教士相互交流，东西方文明在这一时期和谐互动，达成了平衡状态（陈晓华：《十八世纪中西互动：学术交流与传承》）。但遗憾的是，平衡最终没有能够维持下去，天平逐渐倒向了持全盘否定态度的一端。

顺治十五年（一六五八），传教士汤若望接掌钦天监，成为中国首位洋监正，此时在钦天监中居于要职的教士除汤若望外，还有李祖白等加入了天主教的中国籍教徒。因教会强烈的传教企图，由教士们主导的钦天监在常规的功能之外，逐渐成为一个奉教机构，这种情况引发了中国保守士人的强烈不满，康熙历狱就是在这一背景下爆发的。而引发康熙历狱的直接原因，是一名叫作杨光先的士人的上疏。

杨光先字长公，生于明万历二十五年（一五九七），家族世袭新安卫副千户这一武职。众所周知，武职对承职者的文化水平并没有很高的要求。且根据杨氏家谱和杨光先的自述，他的近三代亲长，以及他个人都没有任何的科举经历。可以想见，杨光先并没有接受较系统、完备的儒学教育，亦即他对以儒家文化为代表的东方文明的理解与认识是比较浅层、初级的。明崇祯年间，本应在戍地任职的杨光先遵照父命，将家族世袭的武职交给弟弟杨光弼后，选择入京谋生。当时的明王朝外有后金皇太极虎视眈眈，内有声势浩大的农民起义，早已风雨飘摇，乱象丛生。杨光先入都后，于崇祯九年（一六三六）、崇祯十年（一六三七）两度公开上疏，称温体仁、陈启新、刘之凤等为“奸佞”，痛陈奸邪误国。他本人还亲自到正阳门外，与陈启新当面辩论对峙。他的谏言并未被接纳，还因干政而被判流放，但他以布衣之身，抬棺死劾朝臣的行为，不仅在社会舆论中赢得了广泛的同情，还为他博得了“敢言”的令名。

清王朝建立后，杨光先再次从家乡来到京城。在此期间，他眼见汤若望受顺治帝恩宠，于是先后写下《摘谬论》《选择议》《辟邪论》等文，并多次赴有司控告汤若望等人借历法行邪教，以左道之学，冀望谋夺中国。但因汤若望圣眷正浓，杨光先的陈词未被受理。康熙三年（一六六四），以李祖白《天学传概》的刊行为引，杨光先再次发难，痛斥教士无父无君，实为乱臣贼子，意在暗中窃取中国正朔之权，去尊崇西洋，毁灭中国圣教，而这些事都关系着中国万古纲常，必须尽快诛灭他们，制止他们的言论，并将所有物证全部交给礼部。康熙历狱，就此拉开帷幕。经过一年多的审理，汤若望、南怀仁、李祖白等钦天监教士都被论罪。其中南怀仁被流放，李祖白等五人被斩，汤若望虽免死，但最后病亡狱中。此后，杨光先被任命为新任钦天监监正，但杨光先确实没有管理钦天监、制定历法的学识与能力，最终沦为新旧势力权力斗争的牺牲品，被罢免后死于归乡途中。

可以说，无论是明季的上疏，还是清初以“华夷之防”为名的上疏，杨光先都是以大义为纲，却没有在具体实践层面提出建设性意见或是改良办法。在以“积极入世”为特征的儒家思想体系中，杨光先的做法显然是不够通达的，特别是在对传教士的抨击中，所谓“宁可使中夏无好历法，不可使中夏有西洋人”（杨光先：《日食天象验》）更暴露了他思想的局限性。

关于引发杨光先上疏的《天学概论》一书的作者李祖白，他的生平在史籍中记载不多，而从稀缺记载中还原出的历史真实，仍有一些戏剧性的地方。作为斗争双方的杨光先与李祖白，实际上是有一些相似性的，比如他们都是受到了不完全儒学教育的中国人，即他们都对东方文明理解不深，理解的片面让他们分别选择了天平的两侧，在应对中西文化交流时走向了两个极端，这种片面与极端，不仅招致个人命运的悲剧性结局，也为东西方文明的交流带来了阴霾与波折。

李祖白字然真，教名约翰。明末，李祖白已跟随汤若望在历局任事，清朝建立后，他继续在钦天监担任夏官正一职。李祖白是汤若望的学生，作为传教士在中国发展的本土教众，他对西方宗教理论体系完全服膺，其宗教理念较徐光启等更为激进，譬如同样是将中国的历史神话体系与西方宗教体系相结合，利玛窦、徐光启等人将宗教中的“神”比附为中国人概念中的“天”，而李祖白则在《天学传概》中直接翻译了上帝创世说，将伏羲等中国之祖视为基督耶稣的后人，认为就算最早的耶稣子孙在中国不属于伏羲部族，也必定比伏羲部族还早。耶稣在中国的子孙是中国最早的人种。很显然，这种说法极大触怒了中国士大夫群体。杨光先就尤其视之为妖言，责骂李祖白堂而皇之将中国人视为西人之后，是悖乱人伦、以夷变夏，蕴含颠覆之心。实际上不只当时的杨光先等认为李祖白的论调是恶语，即使到西学东渐思潮高涨的近代，《天学传概》依然被视为极端，遭到批判。

而从另一角度看，李祖白的“大胆”正说明了他对以儒家文化为代表的东方文明的无知，以及对东西方文化的认识都缺乏理性与深度。李祖白虽是被称为“生儒”的中国人（徐光启：《新法算书》），实际既不是“生员”又不是“儒生”，作为汤若望的门人，他的思维体系已经完全天主教化。同杨光先不同，虽然同样对儒学一知半解，杨光先称儒学为“圣教”，对儒学持尊崇态度，李祖白则对儒学极为疏离。而对比他对外来宗教的狂热态度，这种对本民族文化的漠视疏离更加令人侧目，并最终为他带来杀身之祸。

与徐光启相比，李祖白对东西方文明的认知格局是狭隘的。徐光启所持的“天儒结合”的理论前提，是坚决地将中华文明作为根基，在中国文化的基础上吸纳外来优秀文化，以西辅中，而非削足适履，鄙弃本民族文化，一味迎合、适应西方文化体系。在他的行为和态度中，既能体现中华民族文化开放包容的自信态度，也展现了儒家文明自我调整、自我更新的能力，这也是中华文明能够历经数千年风雨依然生机勃勃的根本原因。

杨光先和李祖白作为同时代的中国人，在应对以基督教文化为代表的西方文明挑战时，他们的选择走向了天平的两端，一方全盘否定，一方全盘接纳，从历史的发展来看，这两种极端的态度不仅招致了他们个人命运的悲剧性结局，也没有使中西方文化交流走上正确的道路，最终为祸甚远。以古鉴今，当今的中国坚持越发展越开放的原则，而在开放之中，不可避免地要应对外来文明持续性的冲击。为此，必须认识到何为应对外来文明、与外来文明开展交流竞争的正确态度，即不去选择站在非此即彼的天平的任何一侧，而是在对本民族文化深入透彻的理解与认识的基础上，继承好、发展好、利用好中华优秀传统文化，以开放的心态面对外来文化，在吸纳的过程中坚持“走出去”战略，建立起对中华文明的文化自信。