正心从道：论《乐记》中“德音”之“和”

摘要：“德音”一词是先秦古代典籍中的重要概念，《乐记》中明确提出了“德音之为乐”“大乐与天地同和”的观点，将“德音”与中国宇宙之道的“和”紧密相连。文章以《乐记》中的音乐审美观念为依据，论述“德音”之“和”的审美经验、审美功能及文化理想，揭示中国古典音乐文化对“道”的终极追求。

关键词：德音;和;《礼记·乐记》

中图分类号：J609.2 文献标识码：A 文章编号：1004-9436（2022）18-0-03

“德音”一词最常见于先秦的典籍之中，《诗经》中涉及“德音”的篇目共有11篇。探究其含义，“德音”与儒家审美教化相关。《乐记》是儒家乐教的经典，《乐记》中明确提出了“德音之为乐”的观点，将“德音”与“天地同和”之“乐”互文，以宇宙之道的“和”为人间“德音”的终极追求。本文从《乐记》文本出发，探讨“德音”之于“和”的修养路径，论述由人心所发之音为符合人之德性、追求“和”的审美经验以及“德音”克己持静的正心功能和“天人合一”的从道理想。

1 “德音”与人天相和

“德音”是古人追求的一种理想音乐。“德”字的甲骨文写作“”，从字源看，它的左边是“彳”，为行走之意，右边是“直”，其字形是一只眼睛上面有一条直线，《说文解字》解释，“直，正见也”[1]，《易经》中讲到，“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣”[2]，这句话的意思是观示天之神道，而四时更替不出差错。圣人用神道来设立教化，天下万民皆顺服。《说文解字》中对“观”的解释为“观，谛视也。从见雚声”[1]，是指仔细地观察事物，从甲骨文的字形来讲，观的字形中有一双眼睛。因此，“直”与“观”从字形与释义来看有一定的相通性。西周金文中，“德”于右边下半部加了一颗心，写作“”，从字形上体现了德须行正、目正、心正。战国郭店楚简中《五行》讲到，“惪（德）之行五，和胃之惪（德），四行和胃之善。善，人道也。德，天道也”[3]，这里的“行五”是指仁、义、礼、智、圣。德之行五者若能和谐，则成就了德，此时的德就是指天道。《五行》还明确提到了“不安则不乐，不乐则亡德”[3]。而《乐记》中有“德音之谓乐”“樂者所以象德也”“乐章德”，明确了“德音”就是大乐之音。乐与德行相关，可以显明天地人伦的道德。但就人的审美经验而言，这种具有极高道德指向的大乐，其经验基础和给人的美感是什么呢？

所谓“德音之谓乐”，《乐记》的开篇便说明了音乐与人心的内在关系，“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也”[4]。古人认为，音乐是由人心发生的，声则是人心之音的表现。人心感于物而动，音是心物相感的结果。情是人心受外物引动而产生的感受，音成于人之心情。据此，“德音”之音也是人之心的一种体现。《乐记》中训“德”为“德者，性之端也”[4]，明确表示德是人性的本端。这种最初的本性来源于“天”，亦即“人生而静，天之性也”[4]。德是人性的开端，和于人原本的天性。“德音”就是人之心情符合人之原初性情所成的音乐，这种音乐的审美特征是“静”，即“乐由中出，故静”[4]。乐之静在于人之心性未发，其纯然与天道自然相“和”。据此，“德音”可以说就是一种“和”音。它能够引导人顺应内在的天性，显明源自天道的德性，使人之心符合天之性，从而达到人天“和”一。而这种能达到人天相和的音乐也就是真正的大乐。从《乐记》中古人对大乐的描述可以看到，不论是从乐的活动形式，还是对人们的教化追求等，都凸显出“和”。

“和”由甲骨文中的“龠”演变而来，从字形便可看出“龠”从“品”，从“仑”。“品”表示乐器的管孔，而“仑”表示一种规律的排列，“和”本身就与音乐具有一定的相关性。在儒家思想中，“和”这一概念占有重要的地位，比如“执其两端，用其中于民”“文胜质则史，质胜文则野，文质彬彬，然后君子”“礼之用，和为贵”[5]等，无不体现一种中和的审美标准。在作为群经之首的《周易》中，中和思想是普遍的，比如周易中的卦有很多都是中卦，世人对中卦给予了一种肯定。《周易》的这种中和思想极大地影响了中国古人的思维，继承和发展了儒家中和、合和的审美思想。《荀子·乐论》讲道：“故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也。足以率一道，足以治万变。”[6]这再次印证了儒家对“和”的审美标准，审定“一”主旋律才可得“和”。因而《乐记》中“德音”之德便是遵从这一主旋律，人之心合于人之性，最终达到心性“和”一的状态。在这一审美状态下，《乐记》中的“德音”之“和”便有了正心从道的审美功能和理想。

2 “德音”以“和”正心

古人认为音乐可以表达人的感情，亦可影响人之情感。音乐表达如果没有节制就会乱心，甚至会成为一种靡靡之音。因此，为了促进社会稳定，古人极其重视对人的教化，音乐便有了独特的功能。古人认为想要实现社会团结，便需要“礼乐”的结合。礼更多是一种外在的规范和节度，主要体现在形式上。而乐体现于对人之心性的教化。在《乐记》中，“德音”在原文中的解释为“纪纲既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音。德音之谓乐”[4]。“和五声”也就是和宫、商、角、徵、羽，“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣”[4]。五音和，天下大定。五音和即人之和，“德音”对人自身和社会伦理都有教化之用。

人性本静，受外物引动感发，“物至知知，然后好恶形焉”。人之心具有能动作用，会受外物影响，因此人之心需要克制。但当人们在外物引动下，内心欲求缺乏节制时，人就会因“物化”而失去内心的安宁和谐，即“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”[4]。人们为外物所感产生的喜好或厌恶的态度，如果人的自身得不到节制，再加上不能自我反省和正确对待外界事物的引诱，那么人的天性就会完全丧失。人会随物时时变化，人随物化也就是放纵人欲灭天理，而要避免这种“物化”，就需要借助“乐”来使人复归于纯净天性的发端，和于天性。这种具有“反情合志”的功能、使人复归于人道之正的音乐，就是“德音”。“德音”是一种“和音”，可表现出“和”之形式，同时也表现了人之心性静的状态。因此，“德音”的这种教化便体现于以“和”正心。

“德音”之“和”可以使人归附于人之纯净天性的发端。“致乐以治心，则易、直、子、谅心之油然生矣。”[4]君子需要以乐治心，时刻体会乐的作用并用以陶冶内心。人之天性也就是德性，人想要达到真正的德，需要乐礼皆得。“礼乐皆得，为之有德，德者得也。”[4]人只有达到真正的德，才能懂得天地同和的道，保持内心的平和。由此境界所出之音对他人的教化才能达到真正的“致乐以治心”，此时的音就是“德音”。君子需要以乐治心，这里的致乐也就是致“德音”，这种“德音”不是只在形式、韵律上追求“和”，而是追求一种“和”心的状态，“和”心即以“和”正心，使人的内心平静中和，而不是心中之情大喜大悲，万物皆可引动我心。如果心中有片刻不平和与不快乐，那么卑鄙奸诈的念头就会出现，“心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣”[4]。君子需要克制自身，“奸声以滥，溺而不止”[4]，这些与“和”相对的靡靡之音绝不可听。君子想要保持心之平和，就要懂得音之“和”，音只有符合“和”才能叫做“德音”，当君子保持内心澄澈平和，真正懂“和”，也就实现了致“德音”。在这一过程中，君子学习保持心之静，实现“德音”对人正心的教化，学会对人欲的克制，以澄澈之心，横渡凡尘。君子得到了“和音”，则是心中真正懂得了“和”，也只有懂得“和”，才能达到“君子返情以和其治”，君子回到人之本性来调和人们的志向，不受外物的影响，使自己的心离人原有的天性越来越近，真正以“德音”之“和”来正心，进而可以“广乐以成其教，乐行而民乡方，可以观德矣”[4]。君子摒弃淫溺之情以调和自己的心志，广乐教以完成教化，乐教推行则人民就归向仁义之道，至此，可以通过乐教看到君子之德。通过以“和”正心所出之乐，是和顺品德积累于心，乐之精华表现于外的“德音”。

因此，“德音”可以促使君子正心进行节制，还可以正心使人之心符合人之性，保持一种心之静的状态。君子通过“德音”克己持静，追求所谓的“和”道。通过这一修养路径，可以深刻地体会到“德音”以“和”正心对人的教化，使人懂得真正的德。当人们理解“德音”之“和”，并遵循以“和”正心，就能达到“和乐兴焉”，使社会伦理皆“和”。

3 “德音”以“和”从道

《周易》的太极图、五行说中五类元素的相生相克等，都体现了古人“和”的思想，天地和而万物生。《乐记》中曾讲到“大乐与天地同和”，在这里“大乐”所体现的“和”与天地之和相同，体现了天地间的秩序节奏。又由“德音之谓乐”，“德音”是一种“和音”可知，“德音”之“和”也就是与天地同和。這种天地之和在文中有多处体现。“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此则乐者天地之和也。”[4]古人从自然界的和谐秩序中效法作乐，当音乐与自然界和谐之意相应，发出的便是一种“德音”。此时“和”是一种作用于自然万物之间的规律，万物体现于“和”的道。根据《乐记》的“天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥”[4]，天地的道在于自然的和谐，如果不尊重自然，不符合自然界万物之“和”的道，其结果定是生世不谐。

因此，古人对自然总是抱有一种敬畏的态度。古人讲究顺应天道，所谓顺者吉，逆者凶。天道覆盖众生，人伏于天穹之下。“和”之道成就天人之路，“德音”便是成就这天人之路的中介，但“德音”只有以“和”为准才能建立天人之道的路径。“德音”符合了“和”，才能教化民众，使人正心，也只有正心之人才能真正懂道。“德音”是最符合人之本心之音，也就是最符合自然之音。天地之道为自然之道，自然生生不息在于万物为“和”。“德音”可正心，对人进行教化约束，为回归，其目的是走向符合自然之大道。因此，德音为其和的根本在于走向自然之和，唯有顺于自然、和于自然才能实现“德音”的最高理想。

对这种理想的追求，在古时祭祀中就有体现，乐是帮助人们沟通上天的媒介，赋予了乐神秘性。即便乐后来逐渐脱离祭祀，但其神秘性仍有一定保留。《乐记》中乐者“率神而从天”“作乐以应天”，也都在一定程度上承认了乐是沟通天人的中介。《乐记》中曾讲到，“是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地欣合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂……则乐之道归焉耳”[4]，意思就是大人举礼乐，则天地就会大放光明，于是天地交感，阴阳会合，养育万物，这一切都归功于乐，乐是效法天地和谐的音乐，造就万物和谐相生。此乐就是“德音”，“德音”以“和”为准，其根本在于走向自然之道。

而实现这一最高理想，与其相应的思想便是“天人合一”，这是中国哲学的一个重要概念。在儒家中，孔子表现出对天的敬畏之心，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉”[5]，这里自然之天被赋予了神性，所以孔子提出“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”[5]，要求人们遵循自然客观规律，十分重视天人的关系。孟子认为，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”[5]，肯定了人心在未发状态之下的本性符合天道，人须存本心，与天道融为一体。《庄子·天运》中也提到，“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物”[7]。演奏乐曲，取法自然的规律，用礼来推进，用天道来确立。至乐必然是先应人事，接顺应天理，遵循自然发展，到达太和万物的状态。这便是讲“天人合一”，达到这一理想的媒介就是乐，乐表现出来的“德音”顾应人情。因此，“德音”是人们所能感受到天地统合万物为一体的达到最高境界体悟的音，也是顺应天理，达到天人合一。用音乐来感化人心，这种平静澄明的心境趋向于大道，接近大道便可融于大道，这体现出万物和谐的生命意识，这也算是古人对音乐审美的最高理想的实现。“德音”在人与天地万物之间的沟通运化使天、地、人共同构成了一个和谐的宇宙共同体。

4 结语

“德音”作为中国古典音乐追求的经典形式之一，是中国文化中“和”思想在音乐上的体现。“德音”正是在对这一审美内蕴的追求下，达到了“正心”的审美功能和“从道”的审美理想，最终形成了人与人、人与社会、人与自然的和谐共同体。这种“德音”之“和”的审美内蕴深深根植于中国古典音乐的发展中，即便如今社会充斥着流行音乐，“德音”仍有独特的价值，能够使人们在浮躁的世界中寻找到一方澄明之境。

参考文献：

[1] 许慎.说文解字[M].北京：中华书局，2017：175-216.

[2] 孙玉祥.周易象意[M].沈阳：辽宁人民出版社，2017：156.

[3] 魏启鹏.简帛文献《五行》笺证[M].北京：中华书局，2005：6.

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[5] 朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2016：18-356.

[6] 荀子.荀子集解[M].北京：中华书局，1988：333.

[7] 庄子.庄子[M].北京：中华书局，2007：225.

作者简介：刘权阅（1999—），女，河南南阳人，硕士在读，研究方向：哲学美学。