民胞物与 存顺没宁

张载的《西铭》不仅阐发了宋明理学家的人生理想，也是培养、塑造儒家君子人格的精神家园。程颢称『《订顽》之言极醇无杂，秦汉以来学者所未到』，其被后世学者奉为儒家经典，影响深远。

《西铭》原名《订顽》，是北宋理学家张载（1020—1077年）悬于学堂双牗以激励弟子发奋向学的匾文，后被入关讲学的程颐改为今名。《西铭》全文不过200多字，却可说是宋明理学的一部纲领性文献，对理学家的人生理想作了精练而概括的表达。因而，待“二程”（程颢、程颐）授徒讲学时，就将张载的《西铭》与作为儒家传统经典的《大学》作为发蒙励志之文来运用。据程颐晚年的弟子尹彦明回忆，他入程颐门下“后半年，方得《大学》《西铭》看”（《二程集》），这说明程颐已将《西铭》作为洛学的基本教材运用了。而朱子的早年教育，也是“始读二程与张载之书……刘勉之、刘子翚授以张载《西铭》”（束景南《朱熹年谱长编》）。由此可见，北宋以降，历代儒者无不重视对《西铭》的研究，直到20世纪辛亥革命时期，先驱们还将《西铭》作为培养革命志士的训词。

但对张载来说，《西铭》并不仅仅是一篇簡单的励志之作，而且包含着他开创理学之深沉厚重的历史文化关怀，甚至也可说有对国人精神家园的重塑作用。《西铭》主要内容如下：

乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体;天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子;其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长;慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也;乐且不忧，纯乎孝者也……富贵福泽，将厚吾之生也;贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事;没，吾宁也。（《正蒙·乾称》，《张载集》）

上述内容中省略的部分，大体上都属于中国历史上各类做人典范。下面，我们就来分析《西铭》所表达之人生理想精神的几个方面。

民胞物与

作为《西铭》的起首，所谓“乾称父，坤称母，予兹藐也”，主要是指人与天地的关系，意即所有的人都是天之所生、地之所长，因而也都可以称为天父地母之子，所以也就有“予兹藐”于天地之间的“混然中处”一说。这一说法，从思想根源而言，主要源于《尚书·泰誓》中的“惟天地万物父母，惟人万物之灵”。如果就其具体表现而言，则可说这一表达脱胎于汉儒的天地人“三才”之道，一如董仲舒在解释“王”字时的“三画”—上下两画代表天地，中间一画则代表“混然中处”于天地之间的人。

张载指出：“天地更分甚父母，只欲学者心于天道，若语道则不须如是言。”意思是说，“乾父坤母”其实只是一种比喻或形容，目的在于唤醒学者“心于天道”;如果从学理的角度说，则完全不需要“乾父坤母”这样的表达。那么对于天地，张载为什么要借助“父母”以言之？这主要是为了拓展学者的胸襟与视野，即必须从“乾父坤母”的角度来定位自己的人生。而在“乾父坤母”之间以表示人之自觉的“称”字相连，尤其表现了这一特点。此即朱子所解释的“人禀气于天，赋形于地，以藐然之身，混合无间而位乎中，子道也”（《西铭解》）。

所谓“天地之塞，吾其体;天地之帅，吾其性”，则主要是就人之“体（形）”与“性”而言。由于前面已有“乾父坤母”一说，就人而言，也就必然会表现出“体”与“性”两个层面。所谓“体”，相当于作为山川大地的“天地之塞”;至于“性”，则相当于作为“天地之帅”的“性”。那么这两个方面是一种什么关系呢？从人来看，人要生存，必然要有其“体”、有其“形”，但决定人之为人的却并不是“体”与“形”，而是“性”，此即张载在《正蒙·太和》篇中所坚持的“知死之不亡者，可与言性矣”。由此可见，“体”与“形”正代表人之实然存在的一面，只有作为“天地之帅”的“性”，才代表人之超越精神与理想的追求。

至于“民吾同胞，物吾与也”，则是在“乾父坤母”以及“其体”“其性”基础上关于人与人、人与物关系的一个总论，也就是说，所有的人都是“我”的同胞，所有的物也都是“我”的伙伴和相与。这也是“乾父坤母”以及“其体”“其性”基础上的一个必然结论。

存顺没宁

“存，吾顺事;没，吾宁也”，是《西铭》全篇的结语。既然《西铭》是悬于学堂双牗的励志铭文，为什么要对青年学子进行“存”与“没”式的教育？这就涉及张载儒学研究中一段独特的思想背景与文化因缘。

张载生于长安（今陕西西安），其早年曾钻研兵法，主要是因为关中地处宋与西夏军事对峙的前沿。当他在范仲淹的启发和引导下研究儒学时，同时又强烈地感受到来自佛道二教的理论挑战。因为长安曾是汉、唐等十三个王朝的都城，而佛道二教的祖庭也是沿着终南山一线排开的，这就形成一种沉重的理论压力。曾以《华严原人论》对儒道两家展开激烈批评的华严五祖宗密，晚年就栖居于长安草堂寺，其对儒道二教曾有如下明确的批评：

儒道二教，说人畜等类，皆是虚无大道生成养育。谓道法自然，生于元气，元气生天地，天地生万物……大道即是生死贤愚之本，吉凶祸福之基。基本既其常存，则祸乱凶愚不可除也，福庆贤善不可益也，何用老庄之教耶？……且天地之气，本无知也，人禀无知之气，安得欻起而有知乎？草木亦皆禀气，何不知乎？……然则《诗》刺乱政，《书》赞王道，《礼》称安上，《乐》号移风，岂是奉上天之意，顺造化之心乎？（《华严原人论·序》）

在这些批评中，最为尖锐的一点，就在于“大道即是生死贤愚之本，吉凶祸福之基，基本既其常存，则祸乱凶愚不可除也，福庆贤善不可益也，何用老庄之教耶”，其意在表达既然天地万物都是“一气生化”的产物，那么老庄之教还有必要吗？我静悄悄地生、静悄悄地死，不正是气化流行的表现吗？下一句儒家的各种说法也没有意义。同时，儒家所坚持的“《诗》刺乱政，《书》赞王道，《礼》称安上，《乐》号移风”的传统，这些做法难道就是“奉上天之意，顺造化之心”？由于关中特殊的地理位置，因而佛教对于儒道两家的这种理论挑战，又是当时的“北宋五子”尤其是邵雍、周敦颐二位先哲所未能感受到的问题。

也许正是从这一意识出发，张载才有了“乾称父，坤称母”一说。也正是为了破解这种理论难题，于是也就有了他对于儒家传统的重新诠释：“违曰悖德，害仁曰贼;济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。”所有这些，都是儒家历来所信守的传统，至于“恶旨酒，崇伯子之顾养;育英才，颍封人之锡类……体其受而归全者，参乎！勇于从而顺命者，伯奇也”之类，则属于持守儒家传统的做人典范。

但问题并没有解决，只有在列举了儒家的精神传统及其历代的典范人物之后，張载才针对来自佛教的批评做出了掷地有声的回答：“富贵福泽，将厚吾之生也;贫贱忧戚，庸玉女于成也。”

这就是儒家建立在天道观基础上的性命观，同时也是《中庸》所表达的人生顺逆观：“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”在张载看来，人生中所有的遭际、苦难都是君子进德修业不可或缺的精神滋养与推动力量。

直到这时，张载原来关于《西铭》的命名《订顽》才真正显现出了其在精神关怀与理论创造方面的深意，虽然张载也有“《订顽》之作，只为学者而言，是所以订顽”一说的剖白，但实际上，“订”佛道与时儒之“顽”，才是张载在规范理学探讨方向上的深意。

生死一之

这样的人生观，不仅凸显了《西铭》在儒佛对立方面的理论含义，也是经过在儒佛对立、借鉴、吸取与超越基础上对于儒家人生价值观的一种重塑。仅从张载来看，其儒家的价值观也就从人生的如下方面系统地表现出来：

尽性然后知生无所得，则死无所丧。（人只有充分践履、拓展自己的天地之性，才能认识自己原本就有的超越生死存亡之永恒的生命。）

德不胜气，性命于气;德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。（这一句讨论的焦点是究竟以“德”来主宰我们的生命，还是以“气”来主宰我们的生命，所以就有“性命于气”与“性命于德”两种不同的选择。）

君子所性，与天地同流异行而已焉。（君子所自我认定的性，就是与天地同在且表现天地精神之性，不过具有不同的表现形式而已。）

德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。（德是人生福慧的基础，而福慧则是人生进德修业的产物。）

当生则生，当死则死，今日万钟，明日弃之，今日富贵，明日饥饿亦不恤，惟义所在。（生死一之，唯义所适，与义同在。）

像这样的人生警句，不仅是“与天地同流异行而已”，而且是一种“生也从容，死也坦然”之所谓“生死一之”的人生境界，且可以落实于人生的日用伦常中，落实到“今日富贵，明日饥饿亦不恤”的“惟义所在”之间。此后，从张载的“民胞物与”到程颢的“仁者浑然与物同体”，再到王阳明的“天地万物一体之仁”，完全是一脉相承的关系。所以说，张载的《西铭》不仅阐发了宋明理学家的人生理想，而且也是培养、塑造儒家君子人格的精神家园。

丁为祥，陕西师范大学教授、博士生导师。