雪里已知春信至

朵庆彦

“雪里已知春信至”一句，出自宋代李清照《渔家傲·雪里已知春信至》词，当此冬日，每读到这里，总有别样的感受。在后世看来，宋人是精致的，他们不仅仅留下了大量精致的词句，还留下了无数的绘画艺术作品，成为后世巨大的精神财富。如果说大唐气象是唐人追索的美学，那么，清绝峭拔的风格，便是宋代文人追寻的理想。

他们大多眷恋红尘，却又不拘泥于世俗。他们总是要寻找某种属于心灵的理想。这些理想，可能并非宋人独有，但却只有宋人才能实现。唐人崔道融《梅花》中有句：“数萼初含雪，孤标画本难。”提示这种美学的不易，可见这种对内心的寻找，大约很早就开始了。我们不必考据其是几时出现的，只需要享受其中。

从这份美学理想兴起那天开始，中国人对这份美的执着就从未停止。明人张岱曾说：“天与云与山与水，上下一白。湖上影子，惟长堤一痕、湖心亭一点与余舟一芥，舟中人两三粒而已。”宋人的冷峻峭拔，在明人眼中，化为具体的冬日意象。文人的理想，通过画家的眼睛完成。

如果我们仅从雪这种意象观察，它们来自具象的生活，只是还不能成为一种理想。像唐人高骈《对雪》里有句：“六出飞花入户时，坐看青竹变琼枝。”唐末五代时齐己《早梅》：“前村深雪里，昨夜一枝开。”李煜《渔父·浪花有意千里雪》：“浪花有意千里雪，桃花无言一队春。”都来自对生活的观察。但李煜《清平乐·别来春半》中一句：“砌下落梅如雪乱，拂了一身还满。”就不仅仅是观察，还有了某种参与感。

但宋人高超卓绝的是，他们在完成肖似与精神之间，还取了精神的层面。我们不但看到了“皇家富贵”，也看到了“山野林泉”。这是大量文人参与绘画艺术的结果，具有丰富文化知识的文人一旦进入绘画团体，便将诗文的思维方式融入绘画创作之中，提升了绘画的艺术性。他们更愿意提炼现实，突出主题，他们不愿意面面俱到，不愿意媚俗求成。

但仅凭这些，就想完成宋人的美学构成，够吗？宋人美学是多样的，由多层级构成，有着社会结构、文化渊源，且有鲜活的流变性，它广阔的文化背景和深厚的文化土壤，孕育了浓郁的文化气和书卷味。这种基于多层级关系的文化特征，一旦成为文人的理想，便成为范式，走入生活化需求和艺术创作中去了。

就像宋人的绘画一样，宋人自己在寻找这些美学理想的时候，也走上了两条道路，一条是向外的，它继承了前人的方式，但同时又有所改进，汲取了时代赋予的新思路。另一条是向内的，它改良了魏晋个性解放的理想，同时又学会了享受生活，享受当下，完成了肉身体验与精神追求的二元分化，从“化物”，找到了“倾心”。

还以“雪”为例，随便就能找出很多诗句来。

浮玉飞琼，向邃馆静轩，倍增清绝。

—周邦彦《三部乐·浮玉飞琼》

风定落花深，帘外拥红堆雪。

—李清照《好事近·风定落花深》

天上飞琼，毕竟向、人间情薄。

—辛弃疾《满江红·天上飞琼》

雪月最相宜，梅雪都清绝。

—张孝祥《卜算子·雪月最相宜》

霓节飞琼，鸾驾弄玉，杳隔平云弱水。

—吴文英《无闷·催雪》

这是“化物”的，是观察的，是用心的，但不是理想的，也不是“倾心”的。我们总想在人与物，人与时间，人与一切之间做某种选择，或者做某种心灵的交流，以图达成某种契合。但可惜的是，这种“化物”的“物感”，不能解决内心的孤独。那是基于理想而来的，从个体主义觉醒的那一刻开始，这种理想主义便成了文化不可消磨的症结，非要达成而不可。

此花不与群花比。

—李清照《渔家傲·雪里已知春信至》

雪花，似花也还非花。古往今来，多少人沉湎于它的美。“此花不与群花比，”此情何须他人知？“有梅无雪不精神，有雪无诗俗了人。”（卢梅坡《雪梅·其二》）

二元美学结构的完成，是宋代的一大发明。它通过“化物”而达成“倾心”，让这二元结构演化成两个方向，一个是深入现实生活，甚至功利主义的美学需要，如诸生活必需品的美学化改造。一个是深入内心理想的，完全是超越功利的哲学思考，它基于文人的自我成长，不关世人任何事。清代的纳兰性德《采桑子·塞上咏雪花》：“非关癖爱轻模样，冷处偏佳。”至于喜冷喜热，纯属个人喜好，不需他人说。同样，也是清代的郑燮《山中雪后》有句：“檐流未滴梅花冻，一种清孤不等闲。”

有意义的艺术探索之后，得到了艺术全然无意义的结论，这是反功利的。但也正是如此，宋人的艺术才让我们如此倾心吧。为何总是追求某种意义呢，一种当下的自我满足，一种无聊的自我聊慰，一种闲适的无所事事，不正是我们芸芸众生大部分时间中的状态吗？

宋人在功利与非功利之间游走，他们既不舍功利的尘世需要，又不舍非功利的内心达观，以至于辛弃疾在《临江仙·探梅》写梅花的时候，也不由得表现出这样的态度。

更无花态度，全有雪精神。

雪，不仅是文人的一种理想，也应该是百花所想拥有的理想吧。“脉脉花疏天淡，云来去、数枝雪。”（范成大《霜天晓角·梅》）写梅花成雪，或许真的会提升花的品格。