从仲爯父簋铭看周代宗法

左 勇

（安徽大学历史学院）

仲爯父簋1981年出土于河南南阳北郊的一座周代墓葬中，因器铭载有“南申”而为学界熟知。李学勤、刘雨、赵燕姣、谢伟峰等都曾撰文论述，对铭文涉及的人物身份、国族迁徙作有精彩考证。仲爯父簋铭文，对于认识周代宗法具有很高的史料价值，笔者欲以簋铭中“伯大宰”之伯作为切入点，来讨论周代宗法中的继承制度，谬误之处请专家指正。

一

仲爯父簋有甲、乙两件，形制相同。盖顶有圈状捉手，簋身圆腹外鼓，有双耳，耳上有耸角兽首，下有垂珥，圈足下设三足，足端残缺。捉手内饰蟠龙纹，盖顶、器腹饰瓦纹，盖缘和口下饰一周窃曲纹，圈足饰一周垂鳞纹。仲爯父簋的器形、纹饰与虢季氏子组簋趋同，有学者将这类簋归入三足簋2式，为西周中、晚期最典型器形。原报告将仲爯父簋定在西周晚期或春秋早期，李学勤结合器主称其祖为夷王，认为器主是周夷王之孙，该簋是周宣王时器，刘启益从之，当可信。仲爯父簋的甲簋器盖同铭，乙簋器铭与甲簋同，盖铭则小有出入，如下：

南申伯大宰仲爯父厥辞：作其皇祖考遟（夷）王、监伯尊簋，用享用孝，用赐眉寿纯祐康，万年无疆，子子孙孙永宝用享。（《集成》4189.1，乙簋盖铭）

仲爯父大宰南申厥辞：作其皇祖考遟（夷）王、监伯尊簋，用享用孝，用赐眉寿纯祐康，万年无疆，子子孙孙永宝用享。（《集成》4189.2，乙簋器铭）

然而，若将伯大宰之伯理解为排行名，“伯大宰仲爯父”一称伯，一称仲，互相矛盾，这恐怕是多数学者主张将“伯”前读，作“南申伯”的主要原因。对于仲爯父、伯大宰之间的矛盾，不妨参考叔皇父鼎铭：“郑伯氏士叔皇父作旅鼎，其眉寿万年无疆，子子孙孙永宝用享。”（《集成》2667，春秋早期）器主自称“郑伯氏士叔皇父”，郑表国属，士指职官或身份，叔皇父与伯氏排行不合。又如棠汤叔盘铭：“唯正月初吉壬午，棠汤叔伯氏择铸其尊，其万年无疆，子子孙孙永宝用之。”（《集成》10155，西周晚期）器主自称“棠汤叔伯氏”，在排行上也是矛盾的。这里“伯氏”不能理解为排行，陈絜曾指出金文中“伯氏”与“伯”的含义相近，除了表示排行外，亦可指称宗族长，实是解决这一难题的绝佳思路。郑伯氏士叔皇父、棠汤叔伯氏都是宗族长，所以称“伯氏”，其实际排行都是叔。

《白虎通·姓名》载：“適（嫡）长称伯，伯禽是也。庶长称孟，鲁大夫孟氏是也。”“伯”表示嫡长子，是指嫡子中最年长者，在全部子嗣中则未必，如伯硕父鼎铭“伯硕父作尊鼎，用导用行，用孝用享于卿事、辟王、庶弟、元兄”（《铭图》2438，西周晚期），伯硕父行第为伯，但他却有“元兄”。元兄即长兄，与“庶弟”都是庶子，虽年长，但不能称“伯”，只能称“孟”。周代宗法制的核心是嫡长子继承制，排行为“伯”者享有优先继承权，在此基础上，“伯”成为了宗子身份的代名词，引申出了“宗子”含义。非嫡长子在成为族长后，他们也可以用“伯”或“伯氏”来表明宗子身份，如此一来，就产生了行第为仲、叔、季的贵族却自称为“伯”或“伯氏”的现象。同理，“伯大宰仲爯父”之伯应该是指仲爯父的族长身份，与排行仲并不矛盾。《礼记·曲礼下》载：“支子不祭，祭必告于宗子”，周代对直系祖先的主祭权必须由宗子所掌握，仲爯父能够为祖父夷王、父亲监伯制作祭器，举行祭祀，当是监氏的宗子。监氏一族从周夷王分出，如果仲爯父是监氏的小宗，则无权祭祀夷王。监伯的嫡长子未能袭位，仲爯父成为了新任宗子，他自称为“伯”。

周代金文中“伯”不是爵称，自傅斯年质疑五等爵说以来，越来越多的学者认识到五等爵制并非史实，近年来朱凤瀚、刘源对“伯”非爵称作有补充论证，郭军涛、向野也指出西周至春秋早期金文中的“某伯”当指行辈称谓，而非爵称，甚确。周代“伯”表示宗子，非嫡长子继位的宗子也能称“伯”，传世文献中也有例证。如曹伯，文献中曹君一般称曹伯，金文见有曹伯狄（《集成》4019，春秋早期），可作辅证。《史记·管蔡世家》载：“（曹）夷伯二十三年，周厉王奔于彘。三十年卒，弟幽伯强立。幽伯九年，弟苏杀幽伯代立，是为戴伯。”夷、幽、戴为谥号，三任曹伯均是西周晚期人，幽伯、戴伯是夷伯之弟，此两任曹伯的排行不会是伯，曹伯之伯指宗子。又如郑伯，郑君称郑伯自不必说，《春秋》桓公十二年载：“丙戌，公会郑伯，盟于武父。”此郑伯即郑厉公突，为郑庄公之子。《左传》桓公十一年记载郑庄公死，公子忽继位，即郑昭公，同年公子突夺权，也即郑厉公。郑昭公忽是嫡长子，《左传》桓公六年称他为“郑大子忽”，《史记·郑世家》亦载：“太子忽，其弟突”，郑厉公的排行不是伯，《春秋》称他为郑伯，伯当指宗子。类似情况还有很多，在此就不逐一罗列了。

综上，“南申伯大宰仲爯父”应该断读作“南申/伯大宰/仲爯父”，其中“伯”表示仲爯父的宗子身份，与邦名南申、官称大宰、排行名仲均无联系，所以在乙簋器铭中，可以将“伯”任意删去，而不影响文义表达。

二

最能说明西周族长继承情况的材料，当属宣王时期的逨盘。在盘铭中，器主单逨回顾了先祖的功绩，并在铭文末表示作器目的是为了祭祀祖先，“用作朕皇祖考宝尊盘，用追享于前文人。”先将相关内容移録如下：

逨曰：丕显朕皇高祖单公，桓桓克明哲厥德，夹召文王、武王挞殷，膺受天鲁命，匍有四方，并宅厥勤疆土，用配上帝。越朕皇高祖公叔，克逨匹成王，成受大命，方狄不享，用奠四国万邦。越朕皇高祖新室仲，克幽明厥心，柔远能迩，会召康王，方怀不廷。越朕皇高祖惠仲盠父，盩龢于政，又成于猷，用会昭王、穆王，盗政四方，翦伐楚荆。越朕皇高祖零伯，粦明厥心，不惰[于]服，用辟恭王、懿王。越朕皇亚祖懿仲，往谏言，克匍保厥辟孝王、夷王，有成于周邦。越朕皇考龚叔，穆穆趩趩，龢訇于政，明齐于德，享辟厉王。（《铭图》14543，西周晚期）

逨所在的单氏家族历史悠久，自周文王到厉王，逨盘共记有七位祖神：单公、公叔、新室仲、惠仲盠父、零伯、懿仲、龚叔。学界对逨的家族世系分歧较大，张天恩认为单氏家族每一代都可能会分出排行为仲、叔、季的支系，如公叔是单公之下分出的小宗，新室仲、惠仲盠父、懿仲、龚叔亦是同理，单逨只是众多小宗之一。董珊指出单氏家族存在单伯、单仲、单叔三个支系，盘铭所记祖神并非都是逨的直系祖先，罗泰认为七位祖神都被逨置于宗庙，但被称为“高祖”的前五世祖神中仅有一位会是其直系祖先。以上诸说各有所据，张天恩利用分族来解读仲、叔非常合理，但罗泰指出七位祖神均被逨祭祀也不容忽视。前文提及，直系祖先的祭祀权被大宗宗子掌握，小宗不能越权代理。《礼记·郊特牲》载：“诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯”，陈絜指出：“西周时期乃至于春秋中期以前，在大小宗之间的祭祀体系中，必有一位祖神是重合的。”这位重合的祖神，就是小宗始封君之父。换言之，周代小宗祭祀祖先时，只能追溯到该分支家族的始封君的父亲，他也是大宗的直系祖先之一。逨能一直祭祀到始祖单公，他所在家族存在两种可能：一、是单氏小宗，始封君是二世祖公叔，并一直延续至逨，朱凤瀚持此意见，他认为周代小宗未必都会从大宗中分出新支，当嫡长子不能担任宗子，非嫡长子的同辈或子辈就可取代；二、是单氏大宗，韩巍持此意见。笔者倾向于朱说，但无论如何，该家族最迟可追溯至成王时期。在单公之后的六任宗子中，称伯者仅一位，称仲者三位，称叔者两位，换言之从成王至厉王约二百年中，该家族仅有一任宗子是由嫡长子担任，这与传统观念中的家族继承情况相差甚远，逨盘铭所记载的家族继承情况向今人展现了周代宗法的真实一面。

若受客观条件限制，嫡长子不能顺利继统，宗法制并不排斥行第为仲、叔、季者代替。周代大家族的内部情况往往错综复杂，诸如正妻不能生育，嫡长子先天缺陷、多病早夭等，就不得不另选继承人。《左传》襄公三十一年载叔孙豹云：“大子死，有母弟则立之，无则立长，年钧择贤，义钧则卜，古之道也。”“大子”即嫡长子，若嫡长子缺失，则立嫡长子的母弟，同样也具有嫡子身份。若无嫡子，再依次考虑年龄、贤能，《公羊传》隐公元年载：“立適（嫡）以长不以贤，立子以贵不以长”，正是其精髓。此外，权力斗争也是嫡长子继承制的重要阻碍。制度与现实之间往往存在距离，就像法律无法终止犯罪一样，制度也不能杜绝现实中的违规，特别是在权力继承这种核心问题上，制度的约束力更加受限。王国维曾评价嫡庶制：“盖天下之大利莫如定，其大害莫如争。任天者定，争乃不生。”王认为嫡子身份先天已定，无法更改，因此能够消弭权力继承所引发的纷争，但事实上其息争效力非常有限。有周一代，围绕继承权的斗争依然是影响家族发展、社会安定的主要隐患。西周晚期社会矛盾激增，家族成员对宗子继承权的争夺更加激烈，父子、兄弟、叔侄相残不绝于载。《史记·鲁周公世家》载周宣王舍弃鲁武公长子括而立少子戏为君，结果括之子伯御弑戏自立，引发动乱。西周灭亡的导火索正是嫡长子宜臼的废立问题，上文提及的曹戴伯、郑厉公都是通过政变夺取君位，嫡长子继承制在周代并没有得到严格的贯彻执行。

周代属于贵族宗法社会，依托家族，宗子成为了当时最具政治影响力的社会群体。两周金文中所见贵族甚夥，准确判断其具体身份，对于推动相关研究至关重要，学者以往多依据称名有无“伯”字，来判断该贵族是否为宗子或嫡长子。周代“伯”具有族长和嫡长子两重含义，上述讨论表明，金文中排行为仲、叔、季的贵族，其身份仍可能是宗子“伯”，而称“伯”或“伯氏”的宗子，其排行未必一定是嫡长。今人在解读两周金文中的贵族称谓时，对此需加注意。虽然嫡长子继承制是周代宗法制的核心，但它与历史实际存在差距。