《淮南子》的礼乐观及其发展辨析

史文露，王安潮,2

（1.哈尔滨音乐学院 音乐学系，黑龙江 哈尔滨 150028；2.西安音乐学院 西北民族音乐研究中心，陕西 西安 710061）

一、引 言

《淮南子》又名《淮南鸿烈》，是文景之治时期淮南王刘安与其门客集体编撰而成。该书共有62卷，可惜的是现在仅存 “内书” 21卷，其他各卷均已散佚。《淮南子》集诸家之长，兼收并蓄了儒、法、墨、阴阳五行等各家的思想，涉及哲学、地理、天文、美学、音乐等多门学科，是一部代表汉初文化的经典著作［1］(P1)。书中阐发的言论以道家思想为主，与武帝时期的政治转变有一定背离。武帝崇尚儒家学说，推行 “罢黜百家，独尊儒术” ，其余各家的学术思想因此受到严重排挤，以黄老学说为主的《淮南子》也在其中。所以，其历史价值直至后代才逐渐被人所识并挖掘。高诱对《淮南子》的评价为: “鸿大也，烈明也，以为大明道之言也。 ”［2］(P1024)

书中对乐之本末、礼乐功用、乐教思想等问题展开了一系列讨论。这些音乐思想对其后的文士产生了极为深远的影响。如嵇康提出的 “声无哀乐论”［3］(P223)；阮籍主张的 “乾坤易简；故雅乐不烦；道德平淡，故五声无味”［4］(P162)等。 从现有研究成果来看，《淮南子》的音乐美学思想研究仍有挖掘的空间。因此，本文拟对《淮南子》乐论观点和发展再做辨析。

二、《淮南子》礼乐论的思想内涵

《淮南子》引经据典，诠释了汉初经学理论。其中，乐论是为进一步阐发政治忧思而作，如11卷《要略》所言，《淮南子》一书的写作目的是 “夫作为书论者，所以纪纲道德，经纬人事，上考之天，下揆之地，中通诸理。”［1］(P1239)可见，《淮南子》是为了阐明法纪纲常和道德，希望能够通过进献此书而对汉武帝治理国事上有所启发，故书中乐论暗含了作者的政治愿景。

阐发对音乐的感知，是《淮南子》的视角之一。如《原道训》所言： “夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也”［1］(P31)，作者在开篇第一章就明确阐明了自己的观点：最好的音乐为无声之乐。书中继承了老子 “大音希声” 的音乐思想，认为没有受到外界影响、合乎自然本性的音乐才是最美妙的声音，而任何受到外界影响或是借助其他媒介发声的音乐都是不纯粹的，因此，无声之乐才是 “声之大宗” 。

将天干地支历与12音律相结合，是《淮南子》的独创之举。如《天文训》依据北斗的运行方向，将1年分为24个节气，并将24节气与古代音乐的12律相结合。《天文训》云： “斗指子，则冬至，音比黄钟。加十五日指癸，则小寒，音比应钟。加十五日指丑，则大寒，音比无射。加十五日指报德之维，则越阴在地。……加十五日指甲，则雷惊蛰，音比林钟”［1］(P131)。 古代劳动人民通过节气的变化安排相应的农事活动，《淮南子》以此为例，试图通过音乐与24节气相联，从而印证道家提倡的 “道法自然” 的主张；指出世间万物都需要遵循事物发展的客观规律，音乐也需要顺应发展规律，不应该进行过多地干预［1］(P23)。

对乐律进行阐发，是《淮南子》的内容之一，声律法及律的不同理解，是作者在先秦乐律学基础上的进一步推展。如《地形训》云： “音有五声，宫其主音……变宫生徵，变徵生商，变商生羽，变羽生角，变角生宫。”［1］(P222)这是在先秦《管子·地员篇》五度相生的基础上进行论述的。五声之中，宫音为首，占据着主导地位，其余的音也都是由宫音衍生而来。书中将五声与五色、五味相关联，试图通过天地间万物相生相克的学说，进而阐述事物之间的必然联系。

礼乐思想是周代所制，《淮南子》将其引入论述，是其将儒家乐论融于道家乐论之体现。如《本经训》云； “乐者所以致和，非所以为淫也。 ”［1］(P415)文中采用了儒家 “以乐致和” 的观点。孔子提出 “乐而不淫，哀而不伤”［5］(P163)，他要求人的内心要始终保持平和，而这种内心的平和必须受到 “礼” 的制约并通过 “乐” 的形式才能够得以体现。《淮南子》的乐论不仅运用了道家的音乐思想，还融会了儒家 “以礼制乐” 的乐教理论，试图通过 “乐” 的规范，进而对百姓的道德、伦理起到潜移默化的教化作用。

融会法家思想而做道家乐论的新展，使得《淮南子》有了 “喜乐” 而不 “弃乐” 的理由。如《齐俗训》云： “古者非不能陈钟鼓盛管箫、扬干戚、奋羽旄，以为费财乱政，制乐足以合欢宣意而已，喜不羡于音。”［1］(P587)书中引用了法家 “节用” 的主张，认为音乐只是表达 “合欢宣意” 的方式而已，人们过于在意音乐的外在形式，只会造成费财乱政、骄奢淫逸。其后，又在《泰族训》中强调： “有喜乐之性，故有钟鼓管弦之音”［1］(P1180)。 即肯定了音乐 “宣喜、饰喜” 的作用。由此可见，虽然《淮南子》以道家学说为主，但并未全盘吸收道家 “非乐” 的主张，而是对 “乐” 进行了较为客观公正的价值判断；并指出 “乐” 的存在有着重要的现实意义，不能因为音乐可能会带来的负面影响，从而彻底否定它自身存在的价值与意义。

以礼乐而治国的思想是《淮南子》道家乐论的新发展。如《栓言训》云： “舜弹五弦之琴，而歌《南风》之诗，以治天下。”［1］(P829)这则典故在《泰族训》也有引用。书中提倡道家 “无为而治” 的主张，认为 “天下无为，则天下大治” ，此乃治国的根本之道。这里的 “无为” 是指国家不应过多地干预百姓的生活，这样百姓才能充分发挥自身的主观能动性，进而达到 “民自化、民自正” 的理想目标。

综上，《淮南子》征引了大量的乐典及乐律，通过乐论的感性认识继而展开了思辨，由此阐明了诸多深晦的人生哲理与道义准则。该书在前代律学的基础上进一步推展，将乐律与节气相连。书中还融会了儒、法、道等诸家之学说，提出了 “乐” 存在的现实意义，并强调了礼乐治国的治世主张。

三、《淮南子》礼乐论的独到之处

先秦时期，儒、道、墨、法诸家彼此排斥。与此不同，《淮南子》一书以道家的思想学说为主，兼收并蓄了诸家之言论，产生了对 “乐” 的独到见解。

《淮南子》从老子 “大音希声” 的思想出发，认为音乐起源于无声之 “道” ，这是继承老庄思想之处。万物皆出于无， “道” 产生于无形之中，音乐也是在无声的状态下才诞生出来的，因此， “道” 与 “乐” 从本质属性上是相通的。《淮南子》继承老子 “大音希声” 的观点，并在《说林训》中说： “听有音之音者聋，听无音之音者聪。 ” “无声之音者聪”［1］(P977)。认为 “无声之乐” 是最纯粹的音乐，也是最好的音乐。 “有声之乐” 会搅乱人的心智，使人整天沉迷于声色之中，从而失去对事物的客观判断。 “无声之乐” 和 “有声之乐” 的论述看似矛盾对立，但归根结底，实为本质和形式的辩证统一。

《淮南子》认为音乐的本质就是 “无声” 。它没有具体的音响形式，是一种 “孕而未发” 的音乐形态。《泰族训》云： “故无声者，正其可听者也”［1］(P1227)。 从求本逐末的角度来看， “无声之乐” 产生于自然万物之中，是 “有声” 之本，也是音乐最高的境界。 “无声之乐” 不受任何外在条件束缚，具有自然平和之性。因此，《淮南子》所推崇的 “无声” 是出于主观意识的考虑，其本质是以乐养心，即通过 “无声之乐” 以达到美好的精神追求。

与 “无声之乐” 不同的是， “有声之乐” 有具体的表现形式。修海林先生将书中的 “有声之乐” 总结为： “纯朴无欲之乐、礼乐教化之乐、感官娱乐之乐以及民族民间之乐。 ”［6］(P87)对这些 “有声之乐” 《淮南子》是持有不同态度的，其中以 “淫乐” 和 “雅颂” 最具有代表性。书中对 “淫乐” 为代表的 “有声之乐” 持坚决否定的态度，认为这种音乐会使人 “耳目淫于声色” ，让人每天沉迷于靡靡之乐中，忘乎所以。《齐俗训》云： “人性欲平，嗜欲害之。 ”［1］(P578)书中指出， “嗜欲” 没有丝毫益处，反而会扰乱人的心智，打破内心的平静。这种 “淫乐” 只会带来感官上短暂的快乐，并不能育化人心，如果长期沉迷于声色犬马中，则会 “日以伤生，失其得者。”

《淮南子》指出 “有声之乐” 必须满足 “和而不淫” 的要求，这就引申出 “雅颂之乐” 的探论。《泰族训》云： “音不调乎《雅》《颂》者，不可以为乐。 ”［1］(P1127)“有声之乐” 必须合乎《雅》《颂》之声，才能入乎礼义之道。《史记·孔子世家》也肯定了《雅》《颂》之乐对净化社会风气的重要作用： “吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”［7］(P1936)可见，《雅》《颂》之乐在古代社会生活中占有重要的地位。而《淮南子》之所以重视《雅》《颂》之乐，并将《雅》《颂》当作制乐的标准，是因为 “夫雅颂之声皆发于词，本于情。”［1］(P1180)雅颂之乐合乎 “有声之乐” 的标准，它既能让人在享乐音乐的同时保持平和的性情，又能使其不在 “有声之乐” 中迷失自我。再之《雅》《颂》之乐是正统音乐的代表，它符合 “和” 的治世准则，能够引领正向的社会风气，所以《泰族训》中说 “喜音而正《雅》《颂》之音，故风俗不流。 ”［1］(P1180)

其后，书中又肯定了礼乐的教化作用，《本经训》中强调： “仁、义、礼、乐者，可以救败，而非通治之至也。 ”［1］(P386)“礼者，所以救淫者；乐者所以救忧也。 ”［1］(P387)可见， 礼乐并非教化的目的，而是教化的重要手段。万事万物都会受到礼乐约束，人当然也不例外。《天文训》云： “礼乐为钩，仁义为饵，投之于江，浮之于海，万物纷纷，孰非其有。 ”［1］(P64)《淮南子》正是看到了礼乐文教的作用，试图通过礼乐以规范人的德行。故《本经训》云： “是故知神明然后知道德之不足为也，知道德然后知仁义之不足行也，知仁义然后礼乐之不足修也。 ”［1］(P387)《淮南子》主张辩证地看待礼乐，它深知礼乐不能重塑人的品格德行，但通过礼乐教化的手段能弥补自身品性修养的不足，进而对道德、品性的培养起到一定积极作用。将礼乐为我所用，并合理地运用到 “治民” 之中，《淮南子》提出了自己的见解。《氾论训》云： “治国有常，而利民为本……苟利于民，不必法古；敬周于事，不必循旧。”［1］(P722)《淮南子》认为，一味地因循守旧会使礼乐制度僵化，并不能起到 “利民为本” 的作用。因此，提出礼乐不能生搬硬套，而应因时因地制宜，这样才能最大发挥礼乐教化的价值功用，由此看来，《淮南子》并非全盘否定有声之乐。书中进一步阐发 “有声之乐” 的基础是在 “乐从和” 的治世前提下，为其后大篇幅地肯定有声之乐的社会功用而做的铺垫，这是学界认为书中两种观点相悖之处的缘由。书中不仅看到音乐中的礼乐价值，同时也看到了音乐与人之间不可分割的关系，客观地阐述了音乐与人之间密不可分的关系： “有喜乐之性，固有钟鼓管弦之音”［1］(P1180)。钟鼓管弦之音的存在是因为人的本性所好，因此， “有声之乐” 有其存在的必要性。而实际上，文中兼采了儒道两家之言是为了通过 “道” 为音乐本原，从而形成用乐的规范与约束，其用意是希望人们在保持本性的基础上，对人的 “奢欲” 有所约束。这是因为想要彻底地 “禁欲” 是不符合社会现实的，甚至可能还会起到适得其反的作用，而适当、合理的 “弗欲” 不仅能够对享乐的欲望有所限制，同时又能够彰显 “乐” 存在的价值。

《淮南子》并未完全采用道家无为而治、放任自流的人生观，也并未照搬照抄儒家礼乐教化的学说，而是在诸家言论的基础上融会贯通。书中以 “无声之道” 与 “有声之乐” 为话题，进而展开一系列的讨论，辩证地看到了礼乐教化的功用。蔡仲德指出，《淮南子》在音乐本源的问题上是以无声之道为本，有声之乐为末。在音乐的审美问题上是以 “得性” 为本，得欲为末；在引导众人时则是以 “弗欲” 为本，禁欲为末［8］。 “无声之乐” 和 “有声之乐” 都有其存在的现实意义。 “无声之乐” 与 “有声之乐” 为本末的关系，两者缺一不可。 “无声之乐” 不能脱离社会现实空谈，必须依托 “有声之乐” 的外在形式； “有声之乐” 也必须依靠 “无声之乐” 才得以构建乐论的完整体系。

《淮南子》通过 “无声之乐” 与 “有声之乐” 的探论，又进一步肯定了 “和” 的观点。如： “乐者所以致和，非所以为淫也”［1］(P415)。书中认为靡靡之音带来的愉悦是短暂的，只有内心平和，追求淳朴自然的音乐，才能够带来真正纯粹的快乐。 “乐道而忘残，安德而忘贫，性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为”［1］(P371)。乐是人们表达情感的重要方式，但应该在 “和” 的范围之内，如若音乐不遵守 “和” 的要求，盲目地追求声色享乐，则会纵欲失性，国家也会受到负面的影响： “乱国……乐优以淫……是故圣人废而不用也。”［1］(P587)这里对 “和” 的理解，不仅在于雅俗音乐类型的选择上，而是将重点放在欣赏音乐主体—— “人” 的身上。即人在面对欲望时，内心是否能够保持清净平和。书中还看到了 “乐” 的积极影响： “今夫雅颂之声皆发于词，本于情”［1］(P1227)。 音乐能够抒发大众的心声，是生活中必不可少的一部分，也是人们表情达意的重要途径。因此，人们通过 “致和” 的方式对音乐进行约束，摒弃奢靡享乐的用乐形式，追求淳朴自然的平和之乐，使人保持内心的平和、恬淡。

总之，《淮南子》肯定音乐的社会价值，认为其不仅具有欣赏之用，而且还能反映出平民百姓的生产生活、国家的兴衰。书中并未盲从诸家的音乐思想，而是在各家学说的基础上有所延展，并对 “无声之乐” 和 “有声之乐” 展开了一系列的探论。书中对于音乐的认识以及对音乐审美的评价，不再局限于音乐的本原或是外在的听觉感受，而是看到了音乐更深层次的社会功能，提出符合 “致和之用” 的音乐才是乐之大美。

四、《淮南子》礼乐观的思想启迪

《淮南子》通过 “以乐为据” 以表达其政治理想与追求，为后世的治国理政提供了参考，也给后来同为道家思想发扬者的嵇康、阮籍等人音乐思想的阐发提供了诸多思考。

音乐产生于自然之中。嵇康在《声无哀乐论》中指出，音乐本身并没有情感，人们听到的哀乐是由于听者的内心产生了变化。文中他以东野先生自诩，虚拟出 “秦客” 一人，就音乐与情感的问题展开了 8 个回合的讨论［9］(P345)。《声无哀乐论》和《淮南子》所同之处在于，都肯定了音乐存在的价值。 “及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所钟。”［9］(P346)音乐之所以能和人产生共鸣是因人的天性使然。首先，他指出： “夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发；和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。 ”［9］(P346)音乐本身没有情感，听到音乐感受到的哀乐，其实是人应感而发，为主观情感的真实写照而已。其后他又对人为什么会产生这种主观情感给出了解释： “至乎哀乐，自以事会，先适于心，但因和声以自显发。 ”［9］(P349)主观情感源于人们悲欢离合的经历，这些经历会 “先适于心” ，之后会通过 “和声” 这一媒介，继而产生这种主观的反映。也就是说，人的主观意识是感受到了 “和声” 之后才被动产生的。他还在书中提出： “声音自当以善恶为主，则无关于哀乐。哀乐自当以情感，则无系于声音。”［9］(P347)即音乐本身并没有哀乐之情，这种哀乐是人本身的情感，只不过是借助音乐的形式表现出来。至此，嵇康提出了 “和声无象” 的观念，他认为音乐不应被 “具象” 所限，而应在自然之中体会。其后，嵇康又在文中提出： “夫音声和比，人情所不能己者也。”［9］(P358)喜爱好听的音乐是人之本性，但这种本性应该受到节制。可见，嵇康的乐论与《淮南子》 “弗欲” 的主张具有一致性。嵇康也肯定了 “乐” 具有移风易俗的功用，他在文中说道： “夫言移风易俗，必承其衰弊之后也。”［9］(P357)要想充分发挥乐教之用，必须破旧立新，从批判社会现实的角度出发。由此可见，嵇康肯定了音乐对人的作用，但是他认为音乐应该从其本原出发，合理看待音乐的本质，如若脱离音乐本身，强制地将音乐赋予其本质之外的政治属性以及功利目的，便会使其失去音乐本身的价值。

阮籍在隐于山林之时也阐发了音乐见解。阮籍继承了老子 “无为而治” 的思想，他将乐归结于 “天地之体，万物之性” ，认为音乐能反映天地之间的特性。所以，在他看来，音乐具有 “乾坤易简，故雅乐不烦；道德平淡，故五声无味”［4］(P162)之用。 音乐的本质是平和自然， “乐” 不仅能起到 “使人无欲，心平气定，不以肉为滋味” ，而且还能起到 “去风俗之偏习，归圣王之大化” 的作用［10］(P95)。他对乐的认识是出于主观意识的考虑，强调音乐与个体情感之间的对应关系。同时，他又在《乐论》中对儒家的礼乐思想予以了肯定: “礼定其象，乐平其心，礼治其外，乐化其内，礼乐正而天下平”［4］(P162)。阮籍将 “礼” “乐” 紧密结合，提出用 “礼” 来规范人们的言行，用 “乐” 来平和人们的内心。由此可见，在阮籍的观念中， “乐” 和 “礼” 的地位已经不分上下， “礼” “乐” 均是实现社会长治久安的重要举措。

嵇康和阮籍的音乐思想与《淮南子》的乐论有相似之处，他们吸纳了儒、道两家的音乐思想，看到音乐的两面性。他们都在 “和” 的前提下，提出了自己对于音乐的独到见解。

与前两者不同，班固则更强调礼乐的作用，站在正史编撰的利益出发点，礼乐行政是其指导思想。他在《汉书·礼乐志》中提出： “六经之道同归，而礼乐之用为急”［11］(P1104)，认为建设礼乐是立国之本，其作用与六经相同，但礼乐的功用更为重要。对于制礼作乐，他提出 “圣人能为之节而不能绝也，故象天地而制礼乐，所以通神明，立人伦，正情性，节万事者也”［12］(P603)，即使是圣人也免不了本性的欲望，虽然礼乐能够起到一定的节制作用，但彻底去除人欲是做不到的。因此，只有让礼乐与神明相通，通过神明对人的行为进行制约，才能使万物回归到自己的本性之中。他与《淮南子》乐论的相似之处在于，他们都认为音乐必须与天地相通才能够起到 “节万事者也” 的作用。但两者论述的不同之处在于，班固是以 “礼乐” 为论述中心，他提出 “礼乐” 能够起到施行乐教的作用，通过礼乐对人的行为进行规范，才能达到 “乐以治内而为同” 的最终目标。

综上可知，《淮南子》的乐论兼收并蓄诸家之学说，并通过乐论进而阐发自己对于国家政事的忧思。其后的诸多文士也开始重视 “乐” 与政治之间存在的内在联系，他们寄情于乐，抒发内心的壮志之情。

五、结 语

《淮南子》的礼乐之论在融会诸家之言的基础上形成了相对完整的礼乐观，是汉初音乐文化继承先秦诸家之论的例证。《淮南子》认为，乐起源于自然之中， “无声之乐” 没有具象的表现形式，因此 “无声之乐” 乃是最好、最纯粹的音乐；但也辩证地认识到 “有声之乐” 存在的现实意义，认为 “有声之乐” 的产生是因人的本性所好，并且乐也具有 “宣喜、饰喜” 之用；而对 “奢靡享乐” 的音乐予以坚决否定，认为其会扰乱心智，使人沉迷声色之中。至此，书中得出了结论：不论 “无声” 抑或 “有声” ，只要符合 “和” 的准则，都会对社会风气起到积极的引导作用。同时《淮南子》还指出，礼乐并非目的，而是教化的重要手段，人们能通过乐教以弥补自身品性之不足。《淮南子》通过乐论继而阐发自己的治国忧思。其后人们对音乐是否能引起人的主观情感展开了一系列探讨，如班固在乐教的基础上，提出了礼乐行政的主张。可见，《淮南子》的乐论既有继承也有发展，反映汉代诸家音乐思想文化的交融。