宋元道教科仪中的“天医”观念

姜 守 诚

中国人民大学 哲学院，北京 100872

“天医”观念在道教中起源甚早。①有关“天医”的观念，有几位学者做过讨论。详见刘昭瑞：《东汉镇墓文中所见到的“神药”及其用途》，《华学》编辑委员会编：《华学》第七辑，广州：中山大学出版社，2004年，第191—202页（又载氏著《考古发现与早期道教研究》，北京：文物出版社，2007年，第279—296页）；姜守诚：《〈太平经〉中的“天医神药”观念》，《锦州医学院学报》（社会科学版）2005年第3期；姜守诚：《〈太平经〉研究——以生命为中心的综合考察》，北京：社会科学文献出版社，2007年，第280—381页；张福慧、陈于柱：《游走在巫、医之间——敦煌数术文献所见“天医”考论》，《宁夏社会科学》2008年第2期；胡小柳：《略论道教“天医”》，（香港）《弘道》2016年第3期。东汉道书《太平经》卷八七《长存符图》谈到若能坚持不懈地吞服丹书天符、存思内视符文，天医就会降临，为其除病却灾。如谓：

天符还精以丹书，书以入腹，当见腹中之文大吉，百邪去矣。五官五王为道初，为神祖，审能闭之闭门户。外闇内明，何不洞覩？守之积久，天医自下，百病悉除，因得老寿。愚者捐去，贤者以为重宝，此可谓长存之道。②王明编：《太平经合校》卷八七，北京：中华书局，1960年，第330页。

此外，约六朝道经《赤松子章历》卷二“天医所在”条云：

正丑，二庚，三壬，四庚，五壬，六丙，七壬，八酉，九丙，十申，十一丙，十二辛。

右十二月天医所在。若欲收击、治病，常从天医上来，大吉。③《赤松子章历》卷二，《道藏》第11册，北京：文物出版社、上海：上海书店、天津：天津古籍出版社，1988年，第185页。

这里逐月列举了天医降临人世间的具体日期，谈到在上述日子上章启请天医，可收缚邪魅、治疗疾患。兹列表显示如下：

表1 《赤松子章历》（卷二）逐月胪列的 “天医所在”

宋元时期，道门斋醮科仪经历了较大程度的转型和变革。就天医观念而言，宋元道教在继承和发挥汉唐间仪式传统的基础上，创造性地提出了“天医院”的理念，并将天医的治病对象由阳世中人扩展到冥界亡魂。如此一来，天医就担负着两种神职功能：一为生人治愈疾病，二为亡者全形疗伤。以此为基础，就产生了与之配套的两类仪轨法事。宋末元初林灵真编辑《灵宝领教济度金书》卷二一〇《科仪立成品（资福斋用）》收录的“天医醮仪”，就是专门针对阳世中人“时常体病”者而举行的资福祈禳类仪式，意在祛除疾病、泯灭罪愆，实现身心康泰之目的。①宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二一〇，《道藏》第8册，第56—57页。同书卷三六《科仪立成品（开度通用）》②宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三六，《道藏》第7册，第198—200页。和卷九九《科仪立成品（青玄救苦斋）》③宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷九九，《道藏》第7册，第474—475页。收录了三种版本“医治全形灵官醮仪”，乃旨在治疗亡魂生前所患疾病并复原其形体与容貌，属于拔度类科仪。

其实，除了前述几种专门的醮仪外，天医观念更多地渗透在其他相关斋醮仪式中。下面，我们对宋元道教文献中涉及天医、天医院的相关记载予以分类、归纳和概括，试图还原并揭示出天医观念在道门科仪中的实践与应用。

一、坛幕

天医幕是供奉天医诸神的场所，亦系黄箓拔度科仪中必设的诸司之一。《灵宝领教济度金书》卷二《修奉节目品》“开度黄箓斋五日节目”中谈道：建斋的当日应舒坛立幕，先立六幕（玄师幕、天师幕、监斋大法师幕、五帝幕、三官幕、三师幕），次立监临幕、神虎幕、天医幕、混元幕、解结幕、沐浴幕、巾笥幕、承受幕、驿吏幕、炼度幕。④宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二，《道藏》第7册，第34页。有关天医幕的所在位置，该书卷一《坛幕制度品（开度祈禳通用）》“正度幕”条介绍说：

以中堂铺设，或悬遗像，或立神主，香花灯烛，供养如法。如未葬，则就灵座前为之，须先行藏棺仪，上藏棺表，然不可与斋坛相近。相去百二十步，可也。

承受幕、天医幕、监生幕、驿吏幕、沐浴幕、巾笥幕、解结幕、混元幕，并近斋坛前为之，饰以幔帷，中设牌位，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。⑤宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷一，《道藏》第7册，第29页。

由此可知，在紧邻斋坛的前方择地设立监生幕、天医幕、沐浴幕等八幕，各幕皆以幔帷装饰而成，内中供奉牌位，摆设香花灯烛等祭品，幕前张贴榜文。

值得注意的是，《灵宝领教济度金书》卷一《坛幕制度品（开度祈禳通用）》收录一幅血湖道场专用的坛场陈设图（详见图版1），并予以解说：

凡建斋开度产魂，先建血湖道场，召官吏荡秽净神，方可朝觐斋坛、快睹天光也。其法，坛中设三清、太乙、元皇位，左右立神虎、驿龙二幕，外又立解结、监生、天医、混元、澣濯、巾笥六幕，并各以幔帷三周，前垂帘，中安本幕合用物件。如监生幕，则立产室；天医幕，则设药炉、药器；澣濯司，则立浴盆、净巾。巾笥司，则设妆盝等物。虽分为六幕，其监生幕又与天医幕相通，澣濯幕又与巾笥幕相通，方可。里虽相通，外仍各垂帘，盖女魂宜通俗安排。余昔日临坛，亲见报应矣。其神虎、驿龙二幕，与此六幕，各设牌位，供养如上法。①宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷一，《道藏》第7册，第30页。

图版1：道场陈设图（血湖道场独用）

上述内容虽是针对血湖科仪而言的，然也反映出黄箓斋坛神幕制度的一般情形。文中谈道：于斋坛外设立解结、监生、天医、混元、澣濯、巾笥六幕，皆以幔帷环绕三周，幕前垂帘，幕中安放本幕合用的若干对象。譬如，天医幕中陈设药炉、药器等物品。这六幕之间，两两相通。毗邻的两幕，里面虽连通，外面却各自垂帘。其中，监生幕与天医幕相通。

前引《灵宝领教济度金书》卷一《坛幕制度品（开度祈禳通用）》“正度幕”条谈到天医幕、沐浴幕等皆“中设牌位，香花灯烛，供养如法”。幕中所设之“牌位”应该就是本司/幕所隶属的神祇仙吏。南宋王契真编纂《上清灵宝大法》卷三二《斋法坛图门·堂陛章》云：“师曰：凡建大斋，当先建十二堂陛，召集高仙真灵，分司治事，各有圣位，行遣启祝制度，敷蒇如法。”②宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷三二，《道藏》第30册，第942页。这十二堂陛依次是：一曰青华堂，二曰神虎之堂，三曰纠察司，四曰精思堂，五曰冥官堂，六曰监生司，七曰天医荡秽所，八曰受炼司，九曰黄箓院，十曰受生案，十一曰五道都府，十二曰通章司。经文介绍了每个堂陛的布置情况，谈及“天医院、荡秽所”的内部陈设及功用时说：“中安天医诸职真宰，并浣濯合干仙吏，召魂医疗、沐浴，于此行事。”①宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷三二，《道藏》第30册，第942—943页。

难能可贵的是，《灵宝领教济度金书》卷五七《科仪立成品（黄箓开度用）·立诸司幕仪》逐一描述了章奏幕、神虎幕、承受幕、驿吏幕、解结幕、监生幕、天医幕、沐浴幕、巾笥幕、炼度幕等诸司的立幕仪。其中，立天医幕的具体操作流程如下：

引至天医幕。

某焚香供养天医六职尚药灵官仙吏，切以帝严斋律，提酆泽以开光。神御灵曹，翊云层而赞化。既严修奉，盍罄恳析。以今奉为入意，曾叩帝阍之严，请降威曹之重。丹纶飞凤，谅晓焕于九霄。绿盖玄龙，已夕临于八陛。法众运诚，修斋奉请。

请神。

天医尚药灵官、主辨形候灵官、随病制药灵官、修合煅炼灵官、生形博士、复肌主者、治病功曹、收毒将军、三五功曹、敷药灵官、察药论病灵官、请药疗病灵官、砭石小吏、扁鹊官吏、天医仙吏、采药童子。

三献，散花。

某上启天医六职、尚药灵官仙吏，切以病缘四大，凝戾炁于阳灵。证别三因，抱淫氛于阴翳。匪由参赞，曷遂感通。今有某虑心病之缠萦，致神观之颠郁。欲望玄芝丹液，运神圣功巧之奇。玉醴金津，敷圆散汤膏之妙。百关冰莹，万窍云敷。坛有榜文，请行宣读。

宣榜。

榜文既示，真听昭明。愿投辖以迂留，勿指车而迅迈。仁周九地，尚成回骸起死之荣。勋校三天，当辂迁格升班之盛。拳拳有请，切切无违。某不胜虔祝之至。②宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷五七，《道藏》第7册，第279页。

概言之，立天医幕的仪式流程凡计由五个节次组成：（1）引魂至幕前；（2）启白；（3）请神；（4）三献；（5）宣榜。上述流程与其他诸司的立幕仪是相同的。

此外，约元明时编纂的《灵宝玉鉴》卷三四《列幙敷化门》“建天医院”条是启建天医院的上奏文辞，道士敷演天医幕立幕仪时也会有大段念白。③《灵宝玉鉴》卷三四，《道藏》第10册，第373页。

二、神位

“天医院”或“天医司”的说法，始见于宋元道教科仪文献中。这些隶属于天医院的仙官将吏乃执行赠医施药、针灸诊疗的职责。有关天医院的神职人员构成，历代道书中多有记载，然所言不一。兹选取几种较具有代表性的说法，叙述如后。

王氏《上清灵宝大法》卷十《三界所治门》“天医部”条云：

天医上药仙官二人：主辩形候。

天医上药灵官二人：主随病处药。

天医上药神吏二人：主修命制炼。

生形博士二人：主生形腹肌。

三五治病功曹二人：切脉论病，请药疗病。

砭石小吏二人：针砭煮烙。

敷药灵官二人，收毒将军使者二人。①宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷十，《道藏》第30册，第744页。

南宋留用光传授、蒋叔舆编集《无上黄箓大斋立成仪》卷九《章奏门》“炼度沐浴章”中涉及的天医院神祇有“天医神吏、尚药灵官、治病三五功曹、太医博士主者、砭石小吏、敷药灵官”，②留用光传授、蒋叔舆编集：《无上黄箓大斋立成仪》卷九，《道藏》第9册，第428页。卷二六《科仪门·召灵仪》谈到焚香上启“天医大圣六职治官、尚药仙灵二官神吏、生形博士、治病功曹、收毒将军、敷药灵官、砭石小吏、扁鹊官吏、仙药童子、拘魂制魄生化大将军一切灵司”，③留用光传授、蒋叔舆编集：《无上黄箓大斋立成仪》卷二六，《道藏》第9册，第531—532页。卷五五《神位门》“右二班”中包括“天医、符医、炁医诸君吏，分形博士，化形将军，尚药童子，砭石小吏，生脉仙吏。”④留用光传授、蒋叔舆编集：《无上黄箓大斋立成仪》卷五五，《道藏》第9册，第716页。

《灵宝领教济度金书》卷三《圣真班位品（开度、祈禳通用）》介绍“天医幕神位”时说：

天医尚药灵官、主辨形候灵官、随病制药灵官、修合煅药仙官、生形博士、复肌主者、治病功曹、收毒将军、三五功曹、敷药灵官、察药论病灵官、请药疗病灵官、砭石小吏、扁鹊小吏、太医仙吏、采药童子。⑤宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三，《道藏》第7册，第47—48页。该书卷七《圣真班位品（安宅斋用）》“天医醮神位”条下以小字注曰：“与天医幕神位同”。（《道藏》第7册，第74页）

该书卷二一〇《科仪立成品（资福斋用）·天医醮仪》“请神·初献”启请的天医神吏，凡计有如下：

上清天医使真君、天医尚药灵官、主辨形候灵官、随病制药灵官、修合煅炼仙官、生形博士、

复肌主者、治病功曹、收毒将军、三五功曹、敷药灵官、察药论病灵官、请药疗病灵官、砭石小吏、

扁鹊小吏、采药童子、医脉十三科五十二天医灵官一行官吏。⑥宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二一〇，《道藏》第8册，第56页。

此外，该书卷三六《科仪立成品（开度通用）·医治全形灵官醮仪》谈到奉请“灵宝玉司天医尚药灵官，主辨形候灵官，随病制药仙官，修合煅炼仙官，生形博士，复肥主者，治病功曹，收毒将军，三五功曹，敷药灵官，察脉论病灵官，请药疗病灵官，砭石小吏，扁鹊官吏”等天医诸神，⑦宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三六，《道藏》第7册，第198页。卷一一六《科仪立成品（血湖道场用）·请降敕赦玉札立幕颁告仪》则言：“焚香供养天医尚药灵官、主辨形候灵官、随病制药灵官、修合锻炼灵官、生形博士、复肌主者、治病功曹、收毒将军、三五功曹、敷药灵官、察脉论病灵官、请药疗病灵官、砭石小吏、扁鹊官吏、仙药童子、玄坛天医司合属真众”⑧宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷一一六，《道藏》第7册，第544页。。

《灵宝无量度人上经大法》卷四七《坛图幕式品》“荡秽天医所圣位”条逐一胪列了“荡秽所”与“天医所”的神祇圣位。其中，“天医所”供奉的圣位凡计有：

天医度厄绩命君，鶣鹊使者，天医院官童圣众，正一治病功曹使者，六甲治病将军，砭石小吏，尚药灵童。①（原题）天真皇人撰集：《灵宝无量度人上经大法》卷四七，《道藏》第3册，第880页。

《道法会元》卷二一《安监生司仪》焚香奏请的神祇中有“天医大圣，天医助生君，天医六职治官，天医十二功曹，天医、符医、炁医功曹，分形博士，化形将军，生形将军，扁鹊仙吏，尚药童子，砭石小吏，圣药仙吏，生脉仙吏”等仙真。②《道法会元》卷二一，《道藏》第28册，第795页。

约出明代的《灵宝无量度人上经大法》卷二九《上玄所治品》“天医部”条云：

天医尚药仙官主辨脉形候，天医尚药灵官主随病处药，天医尚药神吏修合制炼，天医尚药太清生形博士主者生形复肌，天医尚药三五治病功曹切脉论病，天医尚药请药疗病，砭石小吏砭针灸烙，下有敷药灵官、收毒将军使者各二人。③（原题）天真皇人撰集：《灵宝无量度人上经大法》卷二九，《道藏》第3册，第773页。

值得注意的是，部分道书还煞有其事地给这些天医神吏配以姓名，使之更富有人格化特征。譬如，《灵宝领教济度金书》卷二六〇《紫英灵书品》记载：

产科功曹华佗，降胎功曹丁仲文，天医功曹王德文，三五功曹张德进，治病功曹陈彪，太医生形博士尚善夫，敷药灵童吕道，砭石小吏丁迁。④宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二六〇，《道藏》第8册，第253页。

《高上神霄玉清真王紫书大法》（卷四）谈道：“并药行遣立坛行法将，更有天医等神：天医真官孙思邈，天医功曹华陀、杨彬，天医尚药功曹杨德。心神，崔宣。炁神刘迪。”⑤《高上神霄玉清真王紫书大法》卷四，《道藏》第28册，第593页。

《道法会元》卷一五四《混元六天妙道一炁如意大法》“将班”条云：“八卦天医主帅赵邦英，八卦天医副帅许仙定……天医百药退病李绅、朱子荣。”⑥《道法会元》卷一五四，《道藏》第29册，第803页。卷一九五《混元一炁八卦洞神天医五雷大法》“将班”条又曰：“天医主帅许仙定，天医主帅赵邦义……天医大圣郭都，炁医大圣刘先，符医大圣赵德。”⑦《道法会元》卷一九五，《道藏》第30册，第235—236页。

《法海遗珠》卷四四《纠察地司殷帅大法》“召天医大圣呪”有云：“天医大圣郭郁，符医大圣赵德，炁医大圣刘仙，六职治官何庚，尚药灵官孟逢”。⑧《法海遗珠》卷四四，《道藏》第26册，第989页。此外，明代卢中苓编《北帝伏魔经法建坛仪》中使用“天医院总管许仙定”的称呼。⑨卢中苓编：《北帝伏魔经法建坛仪》，《道藏》第34册，第436页。

三、符咒

前引《上清灵宝大法》卷四〇《斋法符篆门》“十二堂陛章”条谈到演法时每个堂陛前会焚化相应的道符，在“天医荡秽所”焚符三道——“召天医符”“净天地符”“清神符”。⑩宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷四〇，《道藏》第31册，第54页。其后，该书卷五五《斋法宗旨门》又明确指出“净天地符”与“清神符”是在“荡秽所”前焚化，“天医院”焚化的只有“召天医符”。①宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷五五，《道藏》第31册，第217页。这道“召天医符”见载于该书卷四二《斋法符篆门》中，如下所示：

图版2：召天医符

与该符相配的咒语曰：“北帝之上，隐元之傍。天医使者，下济黄房。拯治亡殁，体净身康。承符而召，急急赴堂。急急如上帝敕。”②宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷四二，《道藏》第31册，第79页。

此外，南宋路时中编《无上玄元三天玉堂大法》卷十六《济度幽冥品·天医全形法》收录一道“天医符吏治病真元符”（图版3），其咒曰：“天炁澄清，地景开明。九宝列备，三关敷荣。阴尸返质，真炁常清。重阴回阳，以柔返刚。摧破六洞，散荡七阴。真景内守，魄尸返形。九老祖炁，仙化成人。急急如律令。”③路时中编：《无上玄元三天玉堂大法》卷十六，《道藏》第4册，第51—52页。

图版3：天医符吏治病真元符

《灵宝领教济度金书》卷六一《科仪立成品（净供合用）·玄都大献玉山净供仪》中有“宣天医符，宣医治二十四类幽魂符（二十四道）”的环节。④宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷六一，《道藏》第7册，第311页。该书卷二七三《符简轨范品（祈禳通用）·资福斋用》收录了治疗阳世中人所患疾病的百余种道符，涉及风科、产科、眼科、小儿科、口齿科、伤折科、耳鼻科、疮肿科、金镞科、书禁科等。⑤宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷二七三，《道藏》第8册，第393—402页。

《道法会元》卷十六《玉宸炼度符法》收录有“天医符”（图版4），其后附咒曰：“天医官吏速降，拯济亡魂，完形复性，一如元降。臣某承诰请降。”①《道法会元》卷十六，《道藏》第28册，第765页。

图版4：天医符

该书卷三〇《紫极玄枢奏告大法》收录一道“召天医符”（图版5），符下有小字云：“天医使者、治病功曹速降。臣某承符奉召”，符后又交待说：“右符密念‘霹灵’二字呪，一炁七徧，谨召天医使者、治病功曹速降符中”。②《道法会元》卷三〇，《道藏》第28册，第848页。

图版5：召天医符

又，该书卷一九三《太乙火府内旨》也收录一道“天医符”（图版6），形制与前述诸符皆有较大差异，其后配以咒语云：“天雷帝君，地雷帝君。九天雷降，万鬼灭形。驱邪治病，永保安宁。急急如上帝律令。”③《道法会元》卷一九三，《道藏》第30册，第224页。

图版6：天医符

约元明时期的《灵宝玉鉴》卷三四《列幙敷化门》也收录有“召天医符”（图版7），其形制与前引王氏《上清灵宝大法》卷四二《斋法符篆门》中的“召天医符”几乎雷同，然其咒语迥然有别，乃云：“太上九光，真华之炁。流光下临，洞彻九幽。上帝有勑，普救幽魂。出离苦爽，速离寒庭。急急如律令。”①《灵宝玉鉴》卷三四，《道藏》第10册，第371页。

图版7：召天医符

该书卷三五《敷化解释门》亦载有一道“召天医符”（图版8），与之配合的咒语曰：“玉帝玉真，三皇上君。太一司命，桃康大神。呼毒猛虎，掷火天丁。驱兵将士，破鬼灭形。五脏神君，各保安宁。酆都曲府，明立鬼营。大千魔王，统领吏兵。神圣工巧，敷药灵童。天医下降，拯救亡灵。急急如上帝律令。”②《灵宝玉鉴》卷三五，《道藏》第10册，第380页。

图版8：召天医符

此外，该书同卷另有“请天医召万神符”（图版9），其后附有咒语云：

天医大圣，地医元神。灵丹仙药，溥救亡魂。降临真炁，闻召速临。急急如律令。

北极上书，掌执枢机。千灵万圣，召出天医。众病摧灭，名达帝知。急急如律令。

紫微郁秀，辅翼万仙。仙源显道，普救民愆。是病除瘥，是恶须蠲。天医灵官，地医神官。仙圣功曹，速降坛前。五元真炁，摄药济缘。急急如上帝律令。③《灵宝玉鉴》卷三五，《道藏》第10册，第380页。

图版9：请天医召万神符

四、文检

宋元道教文献中涉及“天医”的文检凡计有四种类型，分别是：榜、申、章、牒。其中，“章”与“申”属于上行文书，乃系奏呈给上圣高真或历代宗师。“牒”系下行文书，通常颁发给帅将吏兵，命令他们执行某项任务。“榜”为公告类文书，一般张贴于坛场外，起到告示、证明的作用。

（一）榜

前文已谈到在“天医幕”的外面，需要张贴榜文，我们姑且称之为“天医幕榜文”。《灵宝领教济度金书》卷三〇三《表榜规制品（开度祈禳通用）》著录了该榜文的内容，①宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三〇三，《道藏》第8册，第644页。其辞云：

表2 天医幕榜文

（二）申

这类文检仅见有“申上清天医院”，乃系主法高功“上申上清天医院主宰高真”。《灵宝领教济度金书》卷三〇六《文檄发放品（开度黄箓斋用）·正发奏申文状》保存有“申上清天医院”，①宁全真传授、林灵真编辑：《灵宝领教济度金书》卷三〇三，《道藏》第8册，第673—674页。兹抄录如下：

表3 申上清天医院

（三）章

涉及“天医”的章类文书计有两份：天医救疗章、沐浴医治章。王氏《上清灵宝大法》卷四二《斋法符篆门》“天医救疗章”条云：“师曰：世人多因受疾而亡，十相既不完全，则随魂带疾，何以登坛受度。故太上有天医拯拔之法，凭诸符篆使全其形，岂曰小补之哉。”②宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷四二，《道藏》第31册，第78页。

此外，约出宋元时期的《太上济度章赦》卷中《章》收录有“沐浴医治章”，文曰：

臣尘泥漏品，蝼蚁微生。冒膺宣德之班，敢怠度人之典。威颜有赫，釆听是期。臣谨据（入意），臣职惟领教，理难抑违。谨涓某月某日为始，就某处肃建玄坛。依按真科，次第修奉。臣切虑上件亡魂，幽关闭郁，阴垢缠罹。欲期容体之澄清，必赖神泉之荡涤。谨为拜章一通，上闻三天。伏望慈悲，俯垂矜悯。特降玉清道炁，灵宝妙光，浃灌兰池，辉华沐浴。即俾亡故某洎九玄七祖，亿劫种亲，六道四生，诸类幽爽，消氛翳，洁湛形神，六府洞明，一尘不染。臣谨为上请东井玉女、华池夫人、浣濯玉女、沐浴君吏、日月童子各一人、五方解秽君将吏各一百二十人，一合下降，神化东井黄华之池，西田流汨之沼，汲取石景王肥黄华神水，五方正炁，日月芝英，甘露金津，云腴玉醴，沐浴所度，亡魂灌炼，罪尘涤除，障垢净结，节胞胎之秽，清冤债烦恼之氛。又为上请东方青灵始老，哺饴以九炁之青津；南方丹灵真老，哺饴以三炁之丹华；西方皓灵黄老，哺饴以七炁之素浆；北方五灵玄老，哺饴以五炁之玄滋；中央黄灵玄老，哺饴以一炁之黄英。定魄安魂，自生五脏。又为上请金刚百炼，玉液千和，太白流光，元皇散精，解除郁烦，去荡滓秽，身心清净，智慧洞明。又为上请天医神吏、尚药灵官、三五功曹、天医博士、砭石小吏、敷药灵童，密运九转芝英，五色神药，布散经络藏府之中，救疗生前荣卫之病，即使上件亡魂宿患清平，沈痾痊愈，精神复旧，肢体洁清，受化更生，以为效信。①《太上济度章赦》卷中，《道藏》第5册，第830—831页。这通“沐浴医治章”亦收录于《太上三洞表文》卷中，内容约略相同。（《道藏》第19册，第873—874页）

（四）牒

与“天医”有关的牒文，明《道藏》中凡计有三份：牒天医普度、炼度天医牒、牒天医院。其中，“牒天医普度”见诸于王氏《上清灵宝大法》卷六四《斋法章奏门》中。②宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷六四，《道藏》第31册，第315页。兹依格式抄录如下：

表4 牒天医普度

该书卷六五《杂用牒札帖关门》又收录“炼度天医牒”，③宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷六五，《道藏》第31册，第329页。内容如下：

表5 炼度天医牒

《道法会元》卷一五〇《洞玄玉枢雷霆大法》中载有“牒天医院”①《道法会元》卷一五〇，《道藏》第29册，第781页。，兹抄录如下：

表6 牒天医院

五、地医

唐末五代杜光庭编集《太上宣慈助化章》卷一《南岳魏夫人生算度厄章》有云：

重请北方上仙解厄治病功曹千二百人，谨请素男、素女十二人，谨请南昌宫河洛抽魂拔魄君一人、兵士千二百人，上请天医治病功曹十万人、地医治病功曹十万人，一合来下，主为弟子某身及家口大小解脱罗网、过灾度厄，拔出三魂七魄付与身中，悉令备足，灾厄度脱，病患除差，了了无余，先亡后死外等鬼，永辟异方，凶人谋议，一切消灭，乞使眠梦真正，宅舍清宁，大小家口，被蒙清吉，安隐无他。①杜光庭集：《太上宣慈助化章》卷一，《道藏》第11册，第314页。

文中谈到启请“天医治病功曹”和“地医治病功曹”各自领兵十万人，降临人世间，为斋主及合家人等治病解厄。

王氏《上清灵宝大法》卷四二《斋法符篆门》中涉及“地医”凡计有三次，均出现在与符相配的咒语中，依次如下：

其一，“召符”后的咒语曰：“天医大圣，地医大圣。金丹仙药，普救群生。降临真炁，闻召速至，一时复形。”②宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷四二，《道藏》第31册，第79页。

其二，“麒麟降药符”后的咒语曰：“日月明，天地转，三台护，南极敕。璇玑令，降真炁，施药灵，麒麟使。驾医王，天医灵，地医圣，神医人，法医病。急急如上帝律令。”③宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷四二，《道藏》第31册，第79页。不过，《灵宝玉鉴》卷三五《敷化解释门（普度大斋用）》收录的“麒麟降药符”所配咒语与此不同。（《道藏》第10册，第380页）

其三，“南极天医招真降药符”后的咒语曰：“南极有令，注定生名。天医大圣，速降凡笼。紫虚郁秀，辅翼万仙。医源显道，普救民愆。是病除瘥，是恶须蠲。天医灵官，地医神官。仙圣功曹，速降灵轩。五元真炁，摄药济缘。急急如南极长生大帝令、北极璇玑玉帝敕。”④宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷四二，《道藏》第31册，第79页。

此外，王氏《上清灵宝大法》卷五八《斋法宗旨门》“天医院”条亦言“焚召天医符，次念召呪”，其后的呪文与前述卷四二《斋法符篆门》“召符”所配之咒语相同。⑤宁全真传授、王契真编纂：《上清灵宝大法》卷五八，《道藏》第31册，第245页。

《灵宝玉鉴》卷三四《列幙敷化门》载有“天医尚药符”及其咒语二则，其一云：“天医大圣，地医元神。灵丹仙药，普救群生。降临真炁，闻召速临。吾奉南极好生大帝律令。”⑥《灵宝玉鉴》卷三四，《道藏》第10册，第371页。又，卷三五《敷化解释门（普度大斋用）》收录“请天医召万神符”并附咒语三则，其一云：“天医大圣，地医元神。灵丹仙药，溥救亡魂。降临真炁，闻召速临。急急如律令。”⑦《灵宝玉鉴》卷三五，《道藏》第10册，第380页。

上述几种道书文献中出现的“地医”，语意十分模糊，其通常与“天医”相提并论，或可理解为地府中的医药之神，与天界中的医药之神（天医）相对应。这其实是将原有“天医”的功能拆分为两部分：为阳世生人治病，是仙界天医的职责；为地府亡者疗伤，是冥界地医的执掌。通过分析天医和地医两种观念的发展轨迹，我们认为其演变的脉络或许是这样的：汉唐之间，天医是专为阳世中人保命祛疾而设的神职称谓。约晚唐以降，随着超度亡魂的黄箓斋的兴起，针对幽冥亡魂而设的地医观念也就应运而生。天医与地医相互配合，同时兼顾了阴阳两界救死扶伤、全形复体的需要。尽管地医观念也影响到了后世道教，但在仪轨文献中出现的频率较少，似未获道门中人的广泛认可。反倒是天医的影响力日益增强，以至于兼并了地医的那部分功能，遂成为统摄阴阳两界的医药之神。与之对应的是，地医观念逐渐消亡了，虽然个别咒语中偶见有该措辞，但内涵已含混不清、绝非本意了，当是昔日记忆的一种残存而已。

六、结论

道教的天医观念起源甚早，东汉《太平经》中已有相关论述。不过，唐以前天医的诊治对象仅限于阳世中人，晚唐以降才出现针对幽冥亡魂的地医。地医观念虽未在道门内部流行开来，但刺激了天医的内涵与外延不断扩大，使其最终扮演了阴阳两界医药之神的角色。

天医幕/司是宋元黄箓斋仪中必设的场所之一，内中供奉天医诸神的牌位。在具体的仪轨实践中，不同性质的科仪所启请的天医官吏在称谓上存有差异，数量上也多寡不一，但就核心神祇而言，大抵是相同的，其职司也是大同小异的。

此外，道士在科仪演法中，召请天医真众临坛时通常会焚符、诵咒。尽管焚化之符、持诵之咒的版本与内容多有分歧，但功用与目的却是相同的。宋元道书中还收录了与“天医”有关的四类文检：（1）“榜”类：天医幕榜文；（2）“申”类：申上清天医院；（3）“章”类：天医救疗章、沐浴医治章；（4）“牒”类：牒天医普度、炼度天医牒、牒天医院。这四种疏文分别施用于不同的场合，乃系奏报或发送给不同的神祇对象，各自承担着相应的仪式任务。

天医信仰是对世俗医药观念的神化和投射，“天医院”乃系以现实社会中的“太医院”为模型建构出来的。在科仪演法中，道士通过外在的坛幕陈设以及内在的存思冥想，并配以焚符诵咒、宣读疏文等仪式表演，生动地拟构出了召请天医诸神降临坛场的场景，藉此为阳世中的斋主及合家人等祛病驱邪、扶体资身，或为身处幽冥中的亡者全形复性、治愈痼症。