“八风舞”考

王金玲 刘怀堂

“八风舞”舞名最早见载于唐代文献，此舞学界关注者甚少。学界的研究主要集中在“八风”内涵上，但意见不一。而关于八风舞的源头、八风的内涵与身份以及八风舞的形态流变等，似湮没于历史长河之中，今试考之以抛砖引玉。

一、八风舞的源头——甲骨卜辞中的“风舞”“四方舞”

八风，顾名思义其源头当与“风”有关。何谓风？该字最早见于《周礼》，其含义学界有两种看法：一是认为风为凤的假借字，并通过凤字来表达意思；二是认为在甲骨文时代，风与凤是二而一即凤是自然风与神性的复合体，在自然风特别受到重视之时风字产生，而凤就成为纯粹的神鸟。不过，在甲骨文中，“风”的确是通过“凤”来表达的。过常宝先生考证了风字字义的流变认为，“风”在商代以后，经历了由神性的自然“凤”到“帝使”“风后”的过程，此时风是祭祀的对象。

学界有一个共识，即“歌乐舞在其产生初期就与巫术活动紧密结合在一起”，换言之，“原始舞蹈是巫术礼仪活动的主体”。科林伍德在其《艺术原理》一书中亦阐述道：“巫术活动总是包含着像舞蹈歌唱绘画或造型艺术等活动，并且它们不是作为边缘因素而是作为中心因素。”那么，殷商及更早的风祭或殷商四方风祭祀属于典型的巫仪，当有舞蹈；而且学界另一个共识是上古时期诗歌舞不分，则这种舞蹈当有表达诉求之歌。如此，则殷商时期的风祭或四方风祭就是一种祭祀上帝以驱使风神，从而达到农业丰产的大型祭祀舞蹈。

商代风祭对象到《周礼》中有了具体称谓即风师，《楚辞·离骚》《远游》《淮南子》中旧注皆称风伯，东汉应劭称飞廉，并有专门的祭祀仪式。这是古代风崇拜的反映。这种崇拜“是世界远古文明的共同现象”，古埃及人、古玛雅人等都有这种崇拜。古玛雅风神(即雨神)有四位，名为“查亚克”，分别掌管世界四方之风雨，并与其滋润的土地神结在合一起。据此可知，古玛雅风神的职责当为庇护当地农业之丰收，与商代四风崇拜的目的惊人地相似。

二、八风的内涵与身份——从四风舞到八风舞

(一)八风的内涵

从殷商卜辞中的四方风名看，八风应是八个方位名。而如何从四方演变为八方，学界成果不多。有学者认为八方风是从四方风衍生出来的，此说颇有道理。不过，亦有学者研究甲骨文后认为，殷人“八方观念可能已经出现并用于指称地理空间，但其使用不多”。如果其观点无误，则八方与八风当始于周代。这一推测还需要验证于先秦文献。

八风一词于先秦典籍如春秋时期的《晏子春秋》《关尹子》《春秋左传》等多见之，但其内涵这些典籍并未明记。明确八风内涵的较早文献是《吕氏春秋》：

何谓八风？东北曰炎风，东方曰滔风，东南曰熏风，南风曰巨风，西南曰凄风，西方曰飂风，西北曰厉风，北方曰寒风。

显然，八风乃八方之风，这是先秦时期关于八风含义的较早解释。到了汉代，八风含义的解释有多个版本。《史记》《淮南子》《说文解字》《白虎通道德论》以及三国时期的《广雅》等，但均以《吕氏春秋》所载之八个方位为据来命名，即延续《吕氏春秋》“八方之风”的说法。而另有一部分汉代学者因“八风之说，实与《易》之卦位相表里。班固、贾奎、高诱、韦昭皆以八卦象之”，而称之为“八卦之风”。那么，释八风为八卦之风始自东汉。

由此，先秦、秦汉时期八风有八方之风与八卦之风两种称谓，汉代以降，这两种称谓屡屡见载文献。但是，吕氏之八风说自春秋而来，其八风即八方之风的解释当更为可信。据此，由四方四风而八方八风的变化，至迟出现于春秋时期。

(二)八风的身份

四风为巫舞，而八风者何？有两位学者进行了讨论并提出了不同观点：一是乐曲风格说，由傅亚庶提出。他说：“乐曲于《九夏》之外，又有‘八风’之说，风在声乐上指其曲调、韵律等特征性”，吕氏所记“八风代表了各地声乐的不同风格特点”。二是与佾舞关联说，由袁禾提出。她强调了佾舞以行八风的目的。这两种观点虽有启发性，但八风的身份仍如雾里看花。

1.八风——八风之巫仪。据《关尹子》载：

(关尹子)曰：“五云之变，可以卜当年之丰歉。八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。”

关尹子即尹喜，春秋时期人，与老子同时代。八风之朝，意为八风来临之时，则“当时”就不能释为事物发生之时，应释为正当某个时令来临之际。此文献意为：观五云变化，可卜当年农业是否丰产；观当令八风之来临，可预知吉凶与否。尤其是文献特别提到“是知休咎灾祥”，那么，“五云之变”与“八风之朝”当为互文——前者预测一年之农业丰歉，后者预测当令之中农业的吉凶。“八风之朝”就是祭祀八风即反映的是先民农业丰产祭祀仪式。

这种祭祀仪式为何能预测农业丰歉？先秦文献并未阐释，而汉代文献记载可资参考。据《史记》载，八风各有所主，如不周风主杀生，条风主出万物等，八风之行与万物荣枯有着极其密切的关系，即“天所以通五行八正之气，天所以成熟万物也。”《白虎通德论》亦云：“风者，何谓也？风之萌也，养物成功。”虽然文献只是提到八风之于“养物成功”的关系，并未直言先秦八风之祭，但仍可从中可以窥一二：先秦祭祀八风始于“八风之朝”，即八风萌发之时，其原因与目的即祈求农业丰产。这也印证了上文关于“当时”的解释。

如此，则“八风之朝”即为一种巫祭仪式，反映了上古先民祭祀八风以祈求农业丰产的舞蹈。那么，八风内涵与八风身份之间的逻辑关系就十分清晰。

2.八风——八风之乐(舞)。较早见载于《晏子春秋》：

是以政平而不干，民无争心。故诗曰：“亦有和羮，既戒且平。奏鬷无言，时靡有争。”先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味：一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。……君子听之以平其心，心平德和。

《晏子春秋》作者为晏子，亦与老子同时代。文献中的八风，与五声、六律、七音以及九歌并列，则其为声或乐应无疑问。文献所记是晏子用八风做比，告诉齐景公调和君臣之道，已达到君臣相成相济的效果。如此，则八风之乐在春秋之时当成为诸侯庙堂之乐。这一结论有其他文献可证。如鲁昭公二十年谓先王之济五味、和五声以平其心，成其政，以八风以相成，将八风于五声、六律、七音、九歌并列。鲁襄公二十九年，吴到鲁国访问，叔孙穆子请其欣赏“周乐”即《周南》《召南》《颂》等，期间有“八风”之乐扮演。此乐“平”，即安静、肃静之意。这些文献足以证明此乐为西周宫廷所为——不仅表明西周宫廷曾扮演此乐舞，尤其是文献云“周乐”而不云“鲁乐”更为力证，而且在鲁国(春秋时期)亦常上演。

文献表明，春秋时期诸侯礼奉八风之乐(舞)主要功能有二：一是祀八风以祈年；二是观政之得失，即所谓“以平其心，成其政”，故鲁国国君“以礼奉之”。与五声、六律、七音、九歌等一样，八风之乐舞“以平其心，成其政”。因八风舞为祀神舞蹈，“以政平而不干，民无争心”，祀神与政治两者就有了相通之处。这即可解释关尹子与晏子所记八风之乐(舞)功能的不同。

《史记》《说苑》等亦视八风为乐。《史记》云：

乐者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。……发以声音，文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管……八风从律而不奸……故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。

《礼记》乐记第十九亦有类似记载。八风从律是为“乐”，具有移风易俗之功能，为“圣人之所乐”之一种。

三、八风舞的形态流变

(一)先秦“八风舞”。其形态的讨论是一个非常棘手的问题，因为其具体形态先秦文献未见明载。不过，仍有散见于先秦、秦汉典籍的零星记载，有助于揭开掩盖于其上的神秘面纱。

1.八风——《承云》之乐。较早记载的是《列子》，谓“周穆王时，西极之国有化人……穆王乃为之……奏《承云》《六莹》《九韶》《晨露》以乐之”。《楚辞》《淮南子》等均有载。不过，这些文献并未记载《承云》乐为黄帝之乐(《庄子》称之为《咸池》)，其后东汉王逸注《楚辞》、晋人张湛注《列子》均谓《承云》为黄帝乐，后世不少学者亦认可这一说法：“黄帝以‘云’为纪，所以有《承云》之乐”，这成为学界主流观点。

另有一种非主流观点即《承云》是五帝之一的颛顼之乐。文献记载，颛顼登帝，“正风乃行。其音若熙熙，凄凄锵锵。帝颛顼好其音，乃令飞龙作效八风之音，命之曰《承云》，以祭上帝”。

其实，《承云》究竟是谁人之乐已不重要，重要的是其形态及目的是什么。有学者认为，《承云》是一种祭祀云图腾的图腾舞蹈，属于原始舞蹈，是“集体性群众活动”。如《承云》别称《咸池》无疑的话，则《庄子·天运》所载之《咸池》或可揭开此舞之形态。据载，黄帝曾在洞庭之野举行《咸池》之舞，分三段：

一是“奏之以人”，先是应人事、顺天理、行五德、应自然，然后调理四时，太和万物。其中有“蛰虫始作，吾惊之以雷霆”之乐，此乃驱赶蛰虫，考之以太和万物，当为初春耕种做祭祀。

二是“奏之以阴阳之和”，“其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂郤守神，以物为量”，当为夏长秋收做祈祷。

三是“奏之以无怠之声，调之以自然之命”，达到“或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声”的目的，如果能达到上述目的，就是“天乐”。所谓“行流散徙”以及生死，当是冬藏的祭仪。

此舞分别对应后世所谓春种、夏长、秋收、冬藏的农事行为，诚如学者所言此乐与云图腾无关，而与农业有关系。或曰：“舞为乐主，音逐舞节八音皆奏，而舞曲齐之，故舞所以节八音也。八方风气寒暑不同，乐能调阴阳，和风气。八方之气由舞而行，故舞所以行八风也”，则此乐即使不用八佾之人数，也应是上古时期举办的规模宏大而隆重的集体性农业祭祀舞蹈。

2.八风——《大唐》之歌。载于《尚书大传》：“乐曰：舟张辟雍，鸧鸧相从。八风回回，凤皇喈喈。”舜受尧禅让而登帝，做此歌以歌颂尧之美德，名为《大唐》之歌。回回与喈喈意类似，皆拟声词，前者为八风之音，后者为凤凰之鸣声。这段文献之意为：乐声抑扬顿挫，祀者按节而舞；八风之音起伏，凤凰之声长鸣。此歌有乐队、有巫者及众多的舞者；八风或许被具象化，因为有人装扮成凤凰，故郑玄注云“鸟兽率舞之属”。如果《尚书大传》所记无疑，则此八风应当是帝舜之时一场规模宏大的集体性面具舞蹈。

3.八风——八佾之舞。袁禾教授探究过这个问题，惜乎未能明辨。这两者有无关系？文献有云：

(鲁隐)公问羽数于众仲。对曰：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以节八音而行八风，故自八以下。”公从之。

这是鲁隐公五年事。此文献蕴含如下信息：

一是此舞乃上古八风巫仪于春秋战国的变异。所谓“羽，析白羽为之，形如羽帗也”，羽舞有全羽、析羽之分，郑玄谓：全羽(全取其翅)、析羽(析取其翮)皆五采。《周礼》云：“(舞师)教羽舞，帅而舞四方之祭祀”，上引《史记》八风文献中有“饰以羽旄”之载。那么，“节八音而行八风”当为饰羽而舞(不知是否戴有面具)即羽舞。

二是此舞是一种佾舞。羽数即“执羽人数”；八佾之谓，“天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾。诗曰：大夫士琴瑟御。八佾者，何谓也？佾者，列也，以八人为行列，八八六十四人也。诸公六六为行，诸侯四四为行。”

三是此舞有乐队伴奏。“八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木也。……以八音之器，播八方之风，手之舞之，足之蹈之，节其制而抒其情”。

四是佾舞的目的明确。从天子之佾舞到最低等级的士之佾舞，都有明确的规定——各级佾舞都有一个目的即“行八风”。汉代人认为，“南夷乐曰《南》，南，任也，任养万物，乐持羽舞，助时养也。西夷乐曰《味》，味，昧也，万物衰老，取晦昧之义也，乐持羽舞，助时杀也”，则此佾舞原本亦为祀八风之舞。

不过，这种等级森严的佾舞在春秋礼乐崩坏的时代，常常有人僭越。孔子曾评价季氏“八佾舞于庭，是可忍也孰不可忍也？”，表明此舞之一支于春秋变成世俗之舞。

而《史记》所载“动以干戚，饰以羽旄”，按照汉人的理解，干戚乃干戚舞，属武舞；羽旄乃羽舞，属文舞，那么，此八风之乐就有武舞与文舞的扮演。司马迁所记非凭空产生，当自先秦而来，此可为窥探先秦八风乐形态之参考。

(二)秦汉“八风舞”。这种巫仪在秦代亦曾举行。据睡虎地出土秦简载：

凡戊子风，有兴。雨阴，有疾。兴在外，风，军归。

兴，学者据该竹简中的《秦律十八种》之《徭律》而注云：“征集人服兵役或服劳役，以及征集物资，都称为兴。”尽管未有祀风以祈年之载，但其中卜风以测疾病所记，当为巫仪无疑。结合《吕氏春秋》所载八风之事，秦代或有八风舞之举。

相较秦代记载而言，这种巫仪汉代文献所记更为详细：

汉魏鲜集腊眀正月旦决八风。风从南方来，大旱;西南,小旱;西方,有兵;西北,戎菽,为小雨,趣兵;北方,为中岁;东北,为上岁;东方,大水;东南,民有疾疫,岁恶。

该文献载于《史记》。魏鲜，西汉人，职司占候，是一位巫师，在腊明正月旦进行占卜八风，预测吉凶：一是与农业有关，如大旱、小旱等；二是与兵灾有关，如有兵；三是与自然灾害有关，如大水；四是与群体性疾疫有关，如“民有疾疫”。据此，此巫仪主要是为了农业丰歉而举行。此结论该文献之前同书页还有一段话可证：

凡候岁美恶，谨依岁始。岁始或冬至日，产气始萌。腊眀日，人众卒岁，一会饮食，发阳气，故曰初岁。正月旦，王者岁首；立春日，四时之卒始也。四始者，候之日。

文献说得很清楚，即“正月旦，王者岁首；立春日，四时之卒始也。四始者，候之日”，这正是岁首“产气始萌”之际，与“八风之朝”同。此时宜占卜以“候岁美恶”，然是春秋八风巫仪的继承。只是巫祭内容扩大了——不仅卜八风以贞问农业之丰歉，更重要的是卜八风预测八方之吉凶。那么，八风之舞祭就当承自四风之舞祭而来，并有了进一步扩展。

敦煌马圈湾出土汉简中有一条简文可证西汉卜八风以祈年：

东北来则逆根伤生民多疾病风从东方来则逆震五谷伤于震风从东(1179)

马圈湾出土的汉简年代较接近于魏鲜，魏鲜又被载入《史记》，则说明西汉初期八风占卜这一巫仪仍在举行。

(三)魏晋南北朝之“八风舞”。魏晋时期，八风舞仍有沿续。如晋代《大洞玉经》诗云“帝立三关上，八方舞神兵。洞微无窒碍，化及众幽灵”，此诗主旨是太上道君庇护向道信徒。所谓神兵，据晋人佚名《四极明科经》卷一载，为仙界仙君统领的士兵。所谓三关，指道家三关九窍之三关，即任、都、冲三脉，构成人体小世界，能决定人之生死。人之经络不通则亡，经络不通则由八风侵入人体所致，故道家有“八方舞神兵”之祭仪。

晋代比较详细的八风舞形态的记载见于道教佚名《大有妙经》之记载，其中详细描述了道教神庭所举八风舞情景：元皇玉帝、无上高尊、群真众仙等端坐神庭，玉华之女、金晨之童各三千人侍卫，仙人烧香礼经，其时，八风鼓于玄旍，玉音发于灵宫；凤鸣九霞之侧，鸾唱紫霄之傍。这是道教仙界上层举办的八风舞，是道教诗《大洞玉经》很好的注解。

(四)唐代八风舞。据《旧唐书》载：

十一月丙寅，上制乐章，有《上元》《二仪》《三才》《四时》《五行》《六律》《七政》《八风》《九宫》《十洲》《得一》《庆云》之曲，诏有司，诸大祠享即奏之。

这是高宗麟德四年十一月事。高宗亲自制十二乐章，第八章为《八风》乐。文献明示：一是《八风》成为唐代宫廷正式“乐章”或“曲”，二是《八风》用于诸大祠享。《旧唐书》中不少诗歌有关于此舞的描述，均以“送文舞出迎武舞入用《舒和》”为题：

六钟翕协六变成，八佾倘佯八风生。乐九昭兮人神感，美七德兮天地清。

御徵乘宫出郊甸，安歌率舞递将迎。自有云门符帝赏，犹持雷鼓答天成。

崇牙树羽延调露，旋宫扣律掩承云。诞敷懿德昭神武，载集丰功表睿文。

合吹八风金奏动，分容万舞玉鞘惊。词昭茂典光前烈，夕曜乘功表盛明。

第一首诗为宫廷八佾舞以通八风而祀天地；第二首诗为宫廷演“安歌率舞”，喻以《云门》而祀“天”即上帝；第三首诗为羽舞，且明确提到“旋宫扣律掩承云”——表明唐代宫廷举行过《承云》之乐舞，目的是祀上帝；第四首诗为“吹八风”而万舞，以祀先祖。

这四首诗歌当是唐代宫廷《八风》的极好写照与补充。一是其为八佾舞；二是其为羽舞；三是因题目为“送文舞出迎武舞入”，故诗中有“万舞”之谓。关于万舞，学界有三种意见，即其为羽舞、干舞与羽舞合演以及干舞。干即干戚，属武舞；羽舞为文舞。

那么，唐代《八风》乐，属于哪种舞蹈？其实从诗歌中不难出，其有三首祀天，为羽舞；一首祀先祖，当为干舞。《旧唐书》有明证：“相百辟，贡八荒。九歌叙，万舞翔。肃振振，锵皇皇。帝欣欣，福穰穰。”“万舞翔”表明舞者既操干戚，又饰羽而舞，“帝欣欣，福穰穰”则表明此舞用于祭祀上帝以祈福。《旧唐书》另一文献以指明了此舞之功能：“协律郎掌和六吕六律，辨四时之气，八风五音之节”，此八风即“八风之乐”。这说明，唐代八风之乐是为了“辨四时之气”，目的是祈求风调雨顺——农业丰收，亦符合高宗制《八风》乐用于“诸大祠享”之目的。

唐代“诸大祠享”用舞有专门机构太乐署掌管，有两大职责：一是承担舞者的培训与御用。有文舞与武舞舞郎140人，按照八佾舞人数，即使文舞、武舞同时上演，其人数亦足矣。二是训练乐队与御用。太乐署的首脑太乐令指挥乐队，“以供邦国之祭祀享宴”。按《史记》所载先秦八风乐，唐代八风与其有着惊人的相似度，即八风乐为文舞与武舞均有扮演，亦与上引唐诗之题目相印证。那么，至少在唐中宗之前，《八风》舞形态就不难明白。

唐中宗时期，此舞仍于在扮演，但发生了变化：

初，后属婚，上食禁中，帝与群臣宴，钦明自言能《八风舞》，帝许之。钦明体肥丑，据地摇头睆目，左右顾眄，帝大笑。吏部侍郎卢藏用叹曰：“是举《五经》扫地矣！”

此事于后世文献中屡屡见载。《资治通鉴》所载此事的时间为中宗景云元年(701)五月己卯日。钦明即祝钦明，中宗时期为礼部尚书，封鲁国公。景云元年五月，中宗与群臣大宴，祝钦明跳八风舞以助兴。文献云，祝钦明先“据地”，即以手撑地——不仅是为了支撑身体，更是为了跳舞；睆目，即眼睛突出。这种舞姿是何舞蹈？清代书画鉴赏家卞永誉(1645-1712)《式古堂书画汇考》云“祝公妙八风舞，旋转如鬼物”，即旋转速度非常快。那么，符合这种形态特征的唐代舞蹈有两种，即胡旋舞与骨鹿舞，这两种舞蹈均见于唐代史料。《旧唐书》列传载有安禄山为唐玄宗跳胡旋舞，疾如风；《新唐书》则云舞者立球上，旋转如风，骨鹿舞与之同，均为夷舞，唐人段安节《乐府杂录》“俳优”条有载。

胡旋舞，唐元稹《胡旋女》诗有具体描述：“天宝欲末胡欲乱，胡人献女能胡旋。……蓬断霜根羊角疾，竿戴朱盘火轮炫。骊珠迸珥逐飞星，虹晕轻巾掣流电。潜鲸暗吸笡波海，回风乱舞当空霰。万过其谁辨终始，四座安能分背面。”那么，胡旋舞进入中原是在天宝末年，而八风舞之所以吸收胡旋舞，当与胡旋舞或骨鹿舞旋转迅疾的舞态有关。如此，可解释祝钦明为何要以手据地——可能模仿舞者站在小圆球上跳舞状。《资治通鉴》载，祝钦明自请作八风舞，备极丑态，胡三省注曰：“祝钦明所谓八风舞，非春秋鲁大夫众仲所谓舞者，所以节八音行八风者也，借八风之名，而备诸淫丑之态耳。今人为淫放不逐为风，此则祝钦明所谓八风也。”因此，不难想象，祝钦明据地旋转、眼睛突出而左右斜视的舞蹈情形。

因祝钦明身体肥胖，他跳这种舞蹈着实滑稽可笑；且其为朝廷大臣，以此身份跳八风舞，与弄臣或优伶无异，故卢藏用说他斯文扫地。卢藏用与祝钦明同朝为官，尽管他的评价是从儒家济世角度出发，但还是透露出中宗时期八风舞演化的一些信息：

一是形态上的变化。将唐代胡旋舞或骨鹿舞引进八风舞之中，增添了八风舞的舞蹈效果。这是唐代歌舞兴盛环境下的产物，是前此八风舞所不具备的。

二是功能上的明确。唐代八风舞一是用于大祠享的祭祀舞，二是演变为世俗娱乐助兴之舞。祝钦明、卢藏用两位朝廷大臣对于八风舞都有了解，尤其是祝钦明还能跳此舞，这表明至少中唐宫廷八风舞的扮演。祝钦明对此还比较熟悉，否则，他就不可能在朝廷宴会上跳此舞——佐酒助兴。此舞“备诸淫丑之态”，或由唐戏弄而来。因为唐人无所不弄，甚至拿三教最高首脑开涮，八风舞虽然为祭祀天神地祇或先祖之舞蹈，但在唐人眼中未尝不可一弄之，所以才有祝钦明于宴飨之会跳此舞助兴。

(五)宋元明清之八风舞。宋以后，文献中“八风舞”所记，或复述先秦关于八风为政的记载，或附和先秦颛顼作《八风歌》，或转述祝钦明做八风舞事，或转述道教文献记载的仙界舞八风。而八风舞之祭祀舞蹈以及世俗舞蹈，文献记载较为少见，明代史鉴《西村集》与清代汪象旭《吕祖全传》偶一载之。

《西村集》卷一云：

馨香苾芬，光景辉煌。尔乃麾旛，举升龙翔。柷具击轩悬鸣，钟鼓镗锽，金石铿锵。丝竹繁而不乱，匏土刿而不伤。迨升歌之一出，众音比而低昂，是皆宣中和而感神人，窍幽渺而调阴阳。又若华冠纷，羽籥入，行八风，舞六佾，或俯或仰，或徐或疾，奋袖翩翩，顿趾秩秩。泛而不浮，沉而不窒，张而不纵，翕而不抑，气洽形和，神畅志得。于是，神具醉止，祝告利成。

这是史鉴所作《望泮楼赋》之节选。史鉴(1434-1496)，字明古，号西村，苏州府吴县(今属江苏)人，明宣德九年生，明弘治九年卒，一生隐居不仕。节选部分为该县社庙之祭祀。此祭仪中提到了舞六佾以行八风于社庙祭祀之上，是整个社庙祭祀仪式中的一个环节，成为神圣的舞蹈之一。其形态如下：

目的：祭祀社稷神。

妆扮：华冠。

扮演：或俯或仰，或徐或疾，奋袖翩翩，顿趾秩秩；行八风，舞六佾。

伴奏：八音。

这种形态与唐及其之前的八风舞有了很大的不同。到清代，这种舞蹈社会上亦然有扮演。据汪象旭《吕祖全传》载：

顷之，席备。命予礼。予居庑外不入。数辈扶进，纳予坐左，女右。前列歌童舞女百人。酒一巡，舞唱一回，笙簧鼓吹聒耳，响振陵谷。初舞《惜时光》，唱律歌。曲曰：

锦阁柔风，海棠弄香，彩衣舞袖偏长。一声啼鸟似笙簧，巧掷金梭在绿杨。王孙辈，士女行，同游挈伴往寻芳。逢乐处，即戏场，何须身外觅仙方？予隐几勿睹，但密识其音。

强起，又作《八风舞》。腔如前。歌曰：

小沼新荷，重重似钱。薰风初入虞弦，流萤飞入画堂前。

一雨凉生竹簟眠，呼小婢整杯盘，漫把香醑细细添。同观赏，人月圆，那知人世有神仙？

汪象旭，西陵人，生卒年不详，清顺治初前后在世。据其所记，清初八风舞则遣宾助兴，规模较大，与前代相比又有新的变化：

一是遣宾助兴具体化。正如文献所云，酒一巡，舞唱一回，八风舞为第二回之舞。

二是乐队伴奏的变化。新增了笙、簧乐器，这不属于八音之列，显然是吸收了历时性下音乐艺术的因素所致。

三是吸收了历时性下其他艺术因素。即舞蹈时有歌唱，歌曲内容与舞蹈内容相匹配。如《惜时光》舞，配以及时行乐的律歌；《八风舞》配以游仙曲。其后有三巡舞《霓裳》、四巡舞《飞燕》等，所配歌曲内容亦与舞蹈内容同。

四是因舞唱者为歌童舞女，析之以游仙曲，此八风舞中的歌童舞女可能妆扮成仙童、仙女或仙人形像，表演则类“彩衣舞袖偏长”缥缈如仙状。

结 语

消失于历史上的艺术形态不在少数，八风舞就是其中之一。此舞祭祀的是风神，尽管近代以来淡出了历史舞台，但其祭仪一直存在于历史长河之中，文献载之甚确。有关八风舞的文献记载，使后世得以了解、认知其目的、形态流变，其彰显的风神信仰之完整链条，还有助于我们从民俗学、社会学等学科视野予以探讨，其学术价值与实践价值不可忽视。