《庄子》教育智慧：从家庭教育的角度看

丁道勇

从缔结姻缘到为人父母这一过程，给夫妻关系造成了一些重大的变化——由于双方的血开始在同一个人身上流淌，夫妻关系得到了一次实质性的确认。亲子间的血缘关系永远无法切断，父母双方与孩子之间形成了稳定不变的联系。不过，稳定的联系并不全然是甜蜜的，亲子双方常能从中体验到被束缚的感觉。对于父母任何一方而言，自孩子降生那一刻起，就再也回不到真正孑然一身的状态了。家庭教育中的种种喜怒哀乐，就发端于亲子间的这层牢不可破的牵绊。《庄子》讲究“用心若镜”，因此常能给那些深处逆境、内心焦灼的人以慰藉。当育儿开始成为家庭冲突的主题，当对孩子的关切开始成为一次次情緒崩溃的源头，《庄子》就尤其值得一读了。

昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。

——《至乐》

这个故事说，鲁侯因为在乎一只海鸟，就把它迎到太庙里去，声势浩大地款待它。哪料这只鸟儿看着这一切，一口肉也不敢吃、一口水也不敢喝，没过几天就死了。书上评论说，这是鲁侯以自己钟意的方式来养鸟，没有以鸟儿喜爱的方式来养鸟。这告诉我们，万物各有其本性，为了仁义或者任何别的善良目的而“易其性”，结果都不会太好，“安其性命”才是明智的选择。

在家庭教育当中，经常出现各种“非以鸟养养鸟”的事。家长常说的一句话是：“一切都是为了你好。”这句话可不只是说说而已，那么多家庭在孩子降生以后，果真就只有亲子而没有夫妻了。可惜的是，这样的善良意愿，未必就会有料想中的好结果。《庄子》说：“夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，委蛇而处。”这样的养鸟方式，也许不太高级，但确实是鸟儿想要的。这个故事给家长提供的建议是：在坚持自己的规划以外，也可以适当顾及一下自家孩子的想法。把小孩子教得懂事无比，把小孩子的一切臭毛病都成功戒除掉，未必是一件好事情。

民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴栗恂惧，狻猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，鲫蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，糜与鹿交，鳝与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？

——《齐物论》

“沉鱼落雁”这个典故就出于此处。不过，人们通常对这个成语的理解恰恰与原意相左：毛嫱、丽姬那样的美人，在动物眼里也不觉得美。见到美人，鱼儿沉入水底，鸟儿远走高飞，这只表明小动物们害怕了。类似地，有的动物吃肉，有的动物吃草，有的动物吃蛇，有的动物还爱吃死老鼠。在食谱方面，哪有什么一致的标准呢？这告诉我们，高下、美丑、善恶都是相对的。与上一节“安其性命”的主张相通——正因为立场总是相对的，所以“先圣不一其能，不同其事”。

为人所熟知的“螳螂捕蝉，黄雀在后”，出自《山木》;“螳臂当车”，出自《人间世》和《天地》。这些典故都在说平常人所谓的知是“小知”，因为带有立场而总有疏漏。《外物》篇里记录了一只托梦给宋元君的神龟。神龟死后被用以占卜，百占百应。可是，神龟生前却没有能力预知危险来自救。这也在表达类似的道理。在家庭教育中，亲子间经常出现冲突。不用说，理屈词穷的往往会是小孩子。可是，占理的一方就真成功了吗？《庄子》提醒我们，在自认为正确无误的时候，往往就已经犯了错。尤其是在发生冲突的场合，亲子双方往往都自觉有理。家长如果能意识到自己的道理也只是庄子眼中的“小知”，态度也许就不会那样刚强了。要知道，就算家长把小孩子辩得理屈词穷，往往也只“能胜人之口，不能服人之心”（《天下》）。能在自认为对的时候，再想一想对方的道理，这是家长可以加强的一种修养。

丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟;及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。

——《齐物论》

故事中这位美丽的女子，起初以为自己要有什么不好的命运了，整日哭哭啼啼。等到她被敬献给国王时，发现住的是高屋广厦、吃的是珍馐美馔，才知道自己当初那般作态实在是没有必要。这个故事本是用来说明生死一体的道理：既然生的时候不知道死去以后会有什么不好，因此也就没有道理贪生怕死了。不过，这个故事也可以用来解说“变化”的道理。

孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。

——《寓言》

今天的看法，到了明天就可能改变了，就连孔子也不能避免这一点。既然明知会改变，那为什么还要拘泥于今天的看法呢？《庄子》里写了很多“观化”的例子，比如：妻子过世，庄子“鼓盆而歌”;子来病入膏肓，好友子犁在一旁感叹“伟哉造物”。这些逸事的共同理论基础是，既然万物始终在变化，也就没必要执着于一种立场了。“虚己以游世”成了一个最好的选择。可以理解，家长总希望事情在自己的控制范围内，以此来规避大大小小的风险。可是，上面的故事告诉我们，“变化之流”总是包含意外。

南海之帝为鯈，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。僚与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

——《应帝王》

“混沌之死”的故事表明，把一切弄得清楚明白未必是好事;本意是为了避免风险，结果反而有可能带来更大的厄运。事情总在变化，试图把事情全然控制起来，就是在拒绝变化，是想把事情固着在某个心仪的状态或时间点上。在家庭教育中，家长想规避风险，这自然情有可原。但是，保留一点不做规划的时间和空间，对孩子和家长双方都有利。包容意外，接纳风险，欣赏变化，这是家长可以时时提醒自己的几件事。

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

——《人间世》

这段话的大意是，树木可堪为栋梁，因此才会被砍伐;油脂能拿来照明，因此才有煎熬之苦;同样地，桂树和漆树也因为有用，才会被砍斫、割取。类似的故事，《庄子》里还有很多。比如，一位名叫石的木匠，在去齐国的路上遇到一棵参天巨树。别人都争相上前去看，唯有石不感兴趣：“不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”（《人间世》）其他的例子，还有《逍遥游》里的“大瓠”“大树”，等等。《庄子》感叹，人们多懂得“有用之用”，而不懂得“无用之用”的妙用。这里的“无用”不可以照字面理解，而要理解为一种不为外物所累的境界。这里的外物，在《庄子》里可能是自己的形体、名誉，自己的老婆、孩子，也可能是整个国家。与上面三节有关，之所以圣人能“成于德而不累”，就是因为不拘泥于某个立场。与“循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责”的圣人相比，《盗跖》里那位“知其不可而为之”的孔子倒是成了一个反派。

家长在追求“有用”时，是把自己认可的价值观加在孩子身上。这固然是出于善意，可那些与之无关的东西就难得兼顾了。比如，很少有家长会和孩子讨论阴私、黑暗的东西，多数家长更愿意孩子看到社会的某一面，而不是全部。另外一种常见的情况是，家长追求“有用”，就是看重那些可以被兑换的东西，比如有证书或者足以向人夸耀的成就。那些“无用”的东西常常被忽略，比如孩子是不是做噩梦、在人前敢不敢说话，等等。《秋水》篇记载了庄子对征召者讲的一则故事：“‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’”对于神龟来说，宁愿活在烂泥塘里，也不愿身居庙堂之上。对于人来说，选择就不那么容易了。庄子对惠施讲的一只护食的鸱的故事也很有趣：自己乐意吃腐鼠，就以为路过的鸾凤也会打死老鼠的主意，还朝对方“嘎、嘎”叫以示威。这些故事要传达的道理是，眼前的追求在更高明的人看来往往是在舍本逐末。家长常根据自己的人生经验，来替孩子规划未来。可是，那些目的性非常明确的家庭，孩子却往往对家长眼中无聊的东西抱有强烈的好奇心，反而对家长耳提面命的东西兴致索然。顺道说一句：“直木先伐，甘井先竭。”（《山木》）有时候，教孩子一点无用之用的道理，未必凡事出风头，这也是一个在集体生活中明哲保身的方案。总而言之，在家庭教育中，除了可以用“有什么”来设定目标，还可以增加一个“没有什么”的维度。

梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也;骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也;鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出嗔目而不见丘山，言殊性也。

——《秋水》

这段话的意思是，可以用来攻城的大木料，不能用来堵小洞;宝马良驹一日千里，不能用来捕鼠;夜间明察秋毫的猫头鹰，到了白昼却视力盡失。以这段话为起点，可以贯通上面四个小节，同时对《庄子》的教育智慧得到一点概括的认识：第一，既然物各有性，那么自然不能轻易拿自己的看法替代对方的看法，即使出于善意也不行。第二，从这个意义上讲，各个立场总是平等的，有立场的意见总是相对的。只有一孔之见的我们，不要自以为是。第三，万物总在流转变化之中，所谓立场不过是固执一隅，更好的方案是接纳变化。第四，无胜于有，无用之用是超越当前立场的一种更高明的认识。总括来看，上述四节都谈到了立场问题，这正是认识《庄子》教育智慧的一个入口。

“有，不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。”（《庚桑楚》）“物之造乎不形，而止乎无所化。”（《达生》）这里的“无有”“不形”，指向了变化链条尽头。《老子》中说“无名天地之始，有名万物之母”，又说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。两句话联合起来看，表明“道”在“天地”之先，没有别的东西可以与之相对待，因此才有“道生一，一生二”的说法。在《齐物论》中，有对这个链条更清晰的表达：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”在这段话中，“天地”为“有”。“天地”之前有“道”，之前“道”是“无”。在“无”之前连“无”也没有，是“未始有无也者”。最后，“未始有夫未始有无也者”，连那种没有“无”的状态也没有了，这同时也就是“未始有夫未始有始也者”。对世界链条的追溯至此不得不停止。在这种世界观中，六合之外的“道”是一定“不可道”的。

且不去评论这一世界观的优劣，列出《庄子》这一论证线索的用意是为了进一步解说其对各种立场的警惕。简单来说，只要带有立场，无论选了哪一个都会先天不足。万物始终在迁转流变之中，所有立场都只是一时的看法，因此每一个立场都只能算一隅之得。用《庄子》的概念来说，都还只是“小知”，并非“大知”。《庄子》关于“道”的上述表达，提供了一种认识的超越视角。用《齐物论》中的话来讲，就是“莫若以明”。日月光华普照大地，因为其无偏无私，而可以称之为“明”。上文从《庄子》里找到的这些教育建议，就可以用“明”字来概括。所谓“坐忘”“县解”“心斋”，也都是为了实现“明”。可惜的是，要做到“明”，并非易事。举一个例子，就可以明白这其中的困难：“无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。”（《田子方》）一个叫伯昏无人的人，可以在百丈悬崖边，半脚悬空、背对悬崖站立，并且保持姿态安详。他召唤列御寇也过去，结果吓得对方冷汗淋漓。可以看到，所谓置生死于度外，说起来容易，做起来太难了。生死一体，也是放下立场的内容。谈何容易！

《天下》篇普遍被当作对《庄子》全书的概要。这一篇的重点在讨论各类“一曲之士”。这与首篇《逍遥游》中所谓“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之”的判断，形成了首尾呼应之势。上文找到的“明”字，正是《庄子》对种种“聋盲”症状给出的答案，也足以代表《庄子》教育观的精髓。论及家庭教育，固执己意、无视孩子的看法，不是“明”;只看眼前、不及长远，不是“明”;控制欲十足，合不得有丝毫的放松，不是“明”;只顾实用，放弃不实用，不是“明”。如果说当家长也要有什么必备的素养，那么从《庄子》来看，恐怕最重要的就是这种“明”的能力了。能够时不时地悬置自身立场，这样的家长一定更加开明，其亲职身份也会更加从容。

（责任编辑：李育倩）

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