试论张九龄诗歌的禅意

官 方

（韶关学院 图书馆，广东 韶关 512005）

张九龄（678-740）是唐代“开元贤相”，初、盛唐时期著名的政治家、思想家、诗人。作为开元文坛继张说之后的一代文宗和“文儒”集团的领袖，初盛唐之交的文坛盟主。张九龄作为岭南诗歌初祖，首倡唐诗中的山水田园诗派，其诗是唐诗由初唐进入盛唐的桥梁与标志。张九龄富有胆识和远见，忠耿尽职，秉公守则，直言敢谏，选贤任能，不徇私枉法，不趋炎附势，敢与恶势力作斗争，一贯以贤明正直立身于朝，为“开元之治”作出了积极贡献，以“九龄风度”名垂史册。但也因此得罪了一些人，致罢相被贬，忧愤交集。因此，张九龄诗歌藉山水田园自然景色感怀际遇，抒发其曲折际遇中难行能行的禅心，使其诗歌充满生命禅意。

一、张九龄诗歌的禅意

（一）张九龄诗歌禅意渊源

“禅”是 佛 教 名 词，意 译 作“思 维 修”“弃恶”“功德丛林”等，通常译作“静虑”。意谓心注一境、正审思虑，以制伏烦恼、引发智慧。“中国的禅，是起信论的‘一心不二’的教理与维摩经的‘语默不二’、‘破斥’的态度结合，更加上老庄的洒脱而生出禅味，而其所求者，是佛教的大理想‘法’。人与‘法’打成一片，通过人格而表现佛法。”［1］207六祖慧能开创禅宗南宗，标志中国化佛禅思想的确立，而后禅宗得到了充分且迅猛的发展。慧能吸收儒家心性之说与道家理论，融汇成以“直指人心”“自性成佛”的禅宗顿悟之说开悟众生。从此，“据于儒，依于老，逃于禅”成为人们特别是士人的人生模式。

禅意指禅心，即清静寂定的心境，指清净、简洁、平淡的意识思维，是一种思虑得到平静以后的人生观或者人生态度。唐人刘长卿《寻南溪常山道人隐居》诗言：“溪花与禅意，相对亦忘言。”［2］190明人何景明《吹笙》诗曰：“幽心与禅意，凄切转关情。”［3］291佛教自东汉传入中华，魏晋以后，诗与禅的联系日益密切，在唐代达到巅峰，几乎所有唐代文人都受到了佛禅思想的浸润。禅宗与诗歌的关系由来已久，二者在发展过程中相互浸染、交融，有着密不可分的关系。明季知空和尚评陈佐才诗说：“自古诗情半个禅，以诗为禅，以禅为诗，无可无不可也。”［4］157可见，禅与诗过从甚密，互相影响，互为补充。禅宗与诗歌同是中国文化的重要组成部分，唐朝是禅宗与诗歌发展的昌盛时期，张九龄首倡唐诗中的山水田园诗派，是唐诗由初唐进入盛唐的桥梁与标志。

张九龄与六祖慧能生活在同一时代，且出生成长在慧能驻锡扬禅之地——韶州。张九龄生活的时代，正是禅宗兴盛之时。禅之于唐代文人，其主要意义已由“明心见性”的宗教皈依转化为解决人生苦恼的心灵依托。在当时的文人中，禅已化为一种体验、一种感情，扩散到人们的意识深处［5］。唐代禅宗与诗歌同盛，无论作家风格、文学思想、作品体式均深受禅宗影响，张九龄也不例外，其春风得意时的山水纪行诗充满“清”“澹”禅意，曲折际遇时委屈贬谪后的感怀诗饱含“九龄风度”的禅定。

（二）张九龄诗歌的阶段性禅意特征

张九龄现存诗歌222首，从张九龄生平际遇观察其诗歌风格的变化，以贬荆州长史为界，将其诗歌划分为前后两期［6］前言6。前期创作成就最突出的是山水纪行诗，他是唐代最早大量创作山水诗的诗人，“清”“澹”就是其山水诗的禅意表现；其后期的诗歌创作中，则多采用隐晦曲折的象征、比兴等手法，书写操守志趣，风格沉郁，思深力遒，是其于曲折际遇中坚守“九龄风度”的禅定表现。张九龄诗歌的禅意来自他通过内心的自我调节，让自己在沉浮的人生境遇中达到生活的平衡、内心的平和和精神的超脱，是诗人在曲折际遇中难行能行的禅心和坚守“九龄风度”禅定的表达。张九龄诗歌的禅意不是宗教性的，而是一种“自性清净、不粘不滞”的思想，是对“据于儒，依于老，逃于禅”的人生模式的反映，是一种稳定和优化内心的手段。

二、张九龄诗歌的禅意表现

（一）诗情充满禅趣

1.“不著一字”与“不立文字”的表达方式

禅家主顿悟，不依据经卷，而是通过师徒心心相印，理解契合，来传法授受，谓之“不立文字”。禅是教外别传的宗教，利用不立文字的文字，即用象征的、比喻的、暗示的语言来表现禅理［5］。这与诗家的“不著一字”异曲同工。“不著一字，尽得风流”［7］意思是不用一个直接的字眼，就能把意思表达得超逸美妙。诗贵含蓄蕴藉，意在言外，这是一种诗家的“悟”。

杜甫在《故右仆射相国张公九龄》中用“诗罢有余地”［8］赞扬张九龄的诗歌含蓄蕴藉，给读者留下广阔的想像空间，去感受诗的言外之意。清人厉志曾引赤堇氏评论云：“读张曲江诗，要在字句外追其神味。”［9］意思是张九龄的诗歌无一字直接述说自己的情思，其情思却在对寻常事物的描绘中得到了充分的展现。读九龄的诗，要品味其“象外之象”“景外之景”的意境，这就是九龄的诗情禅趣。

因守正直言而遭谗被贬，深感朝政腐败，张九龄后期的诗歌创作用了大量的比喻和象征手法，如《感遇》（其四）：

孤鸿海上来，池潢不敢顾。

侧见双翠鸟，巢在三珠树。

矫矫珍木巅，得无金丸惧？

美服患人指，高明逼神恶。

今我游冥冥，弋者何所慕！［6］174

诗人以“孤鸿”自喻，以“双翠鸟”喻两个政敌，以“池潢”比朝廷，以“三珠树”喻高位，以金丸喻仕途险恶，诗人把这些意象组合起来，创造出一个完整生动且具有深刻象征意味的境界，暗寓自己的遭遇与感受，既委婉含蓄地表达了对政敌的劝诫、对自己不慕荣贵得以脱身事外的庆幸，同时也反映了一种普遍的社会现象和生活哲理。

2.“明心见性，直指本心”的主观表达

禅宗“明心见性，直指本心”是发现自己的真心、真性的意思。明本心，见不生不灭的本性，乃禅宗悟道之境界。张九龄诗歌不直言自己的处世态度或自己对人生的体验，而是借助一些奇妙的形象或眼前的景物来暗示自己的心意。通过山水景物暗示一定道理，通过直觉思维感悟其中真意。通过对自然山水的感怀，表达自己在曲折际遇中难行能行的禅定。如《感遇·其一》：

兰叶春葳蕤，桂华秋皎洁。

欣欣此生意，自尔为佳节。

谁知林栖者，闻风坐相悦。

草木有本心，何求美人折。［6］171

彼时诗人遭遇谗谤，被贬为荆州长史，作《感遇》十二首托物寓意。此第一首运用比兴手法，借助兰桂自况，通过思悟她们“孤芳自赏”：兰逢春葳蕤，桂遇秋皎洁，是本性，并非为了博得美人折取欣赏；悟得君子贤人洁身自好，进德修业，是本份，并非为了博得外界称誉提拔的“真意”。全诗句句写草木，也是句句写人，通过草木表达自己不以廉价赢美名的清高志趣，抒发自己虽遭受排挤，依旧坚守本心、洁身自好的禅定。

又如《感遇》（其六）：

西日下山隐，北风乘夕流。

燕雀感昏旦，檐楹呼匹俦。

鸿鹄虽自远，哀音非所求。

贵人弃疵贱，下士尝殷忧。

众情累外物，恕己忘内修。

感叹长如此，使我心悠悠。［6］177

诗人以黄昏凌晨时分燕雀吵嚷、鸿鹄远去，比喻当下小人得势、贤者放逐的境况。诗中日落西山、北风夕流的惨淡画面，是当时朝廷黑暗世道渐趋衰败的象征。这是一首自省诗，更是一首肯定、坚守自我本心的述怀诗。自省是感叹自己被外物扰乱了情绪，受到了“下士”的干扰，忘了内修心性，被苦恼所困。然而诗人感叹自己忘了内修，正是因为诗人“明心见性，直指本心”，对自我的真心和真性有深刻的认识和坚定的认同。内修，就是张九龄坚守本心，在曲折际遇中难行能行的禅定。

张九龄的这些诗，既无一字禅语，也不直接表禅意，但其中对世事沧桑的冷静反省，对人生起伏的超然态度，正表达了他彻底、清净、简捷、旁观和“明心见性，直指本心”的禅意人生。

3.宁静淡泊的创作心态与“空”观

禅宗是一种体悟人生的哲学，认为人生本来空寂，皆如梦幻，人应随缘自适。佛家言“苦海无边，回头是岸”，“回头”指断灭贪嗔痴、大彻大悟，即要从“苦海”中解脱出来，就要把一切看“空”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”［10］8六祖慧能就是禅宗“空”观的代表。这种“空”观能帮助当时的诗人在仕途受挫、生活蒙难时抚慰心灵，消解自己因不幸遭遇带来的苦闷。

张九龄于开元十五年（727）至开元十九年（731）外放洪州、桂州，开元二十五年（737）贬荆州长史，贬谪带来的身心之痛和精神世界的失落就是“苦海”。政坛浮沉的历练让张九龄后期诗歌带有一种进退随缘、不与物竞的旷达之风，表露出淡泊之志和顺应本心的“空”观。如《骊山下逍遥公旧居游集》：“虽云经济日，无忘幽栖时。”［6］294《出为豫章郡途次庐山东岩下》：“愿言答休命，归事丘中琴。”［6］248还有《林亭咏》：

穿筑非求丽，幽闲欲寄情。

偶怀因壤石，真意在蓬瀛。

苔益山文古，池添竹气清。

从兹果萧散，无事亦无营。［6］151

此诗作于诗人去官归养，在家闲居之时。山石池竹等田园风物固然可以怡情，而真正的美意却在避开了人世的竞争钻营；“偶怀”与“从兹”二联更是以明朗的语言表达了无所争、无所求的淡泊志趣。

张九龄诗歌中关于淡泊之志的表达还有许多：要像“草木有本心，何求美人折”［6］171中芬芳的兰桂一样，不随俗、不求悦；要与“幽林芳意在，非是为人论”［6］165中的幽林一样，不求人知；要和“人兹赏地遍，鸟亦爱林旭”［6］164中的鸟儿一样，更爱旭日照耀的树林；要同“物生贵得性，身累由近名”［6］136中的“物”一样，明本心，见本性，不盲目追求功名。所有这些充满禅趣的诗作，无不表达他宁静淡泊的创作心态与“空”观诗情。

（二）诗意风物皆为禅

张九龄诗歌中的许多自然现象之物，都带有禅的意味，体现出悠远空灵、迷离朦胧、无限深邃的禅宗美。如“灵山多秀色，空水共氤氲”［6］239中空灵的“山”和朦胧的“空水”；“异壤风烟绝，空山岩径迷”［6］167中深远的“空山”和迷离的“岩径”，“松间鸣好鸟，竹下流清泉”［6］300中空灵的“松间”和悠远的“清泉”，无一不表现出空灵深邃的禅宗之美。在大自然的怀抱中，诗人获得了愉悦的禅心，超脱的禅定。

物只是物，毫无诗意可言，因此在诗歌中，物象要转化为意象，才能达到“神与物游”的境界，一切物象之意蕴都是通过意象表现出来。张九龄从自然物象中去体味禅意，利用这些富有禅意的特殊意象，表达自己的心境及不可言说的情感特征，并在直观的形象中体悟自我，获得心灵的超越。“山气朝来爽，溪流日向清”［6］218中清爽的“山气”和“溪流”；“海上生明月，天涯共此时”［6］277和“夜雨尘初灭，秋空月正悬”［6］55中明朗的“月”；“试上江楼望，初逢山雨晴”［6］124中放晴的山景等，这些清爽明朗的意象，映现出诗人空明开朗的胸襟。

张九龄诗歌中的风物，还常反映出诗人悠然的心境，将清幽的景致与孤高的襟怀契合。“休闲偿有素，岂负南山曲”［6］164中的“南山”与陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”［11］89中的“南山”，“中流澹容与，唯爱飞鸟还”［6］229中的“飞鸟”和“山气日夕佳，飞鸟相与还”［11］89中的“飞鸟”，何其相似；“且泛篱下菊，还聆郢中唱”［6］121更是直接效仿陶渊明重阳节摘“篱下菊”。从这些诗篇中我们都可以感受到张九龄诗与陶渊明诗共同的清澹、悠远的心境和禅境。

（三）诗风禅意盎然

明人胡应麟说：“张子寿首创清澹之派。”［12］“清澹”的艺术境界恰好与禅宗“心无所住”“心水常清”的境界不谋而合。心中清净，才能体会山水天地之心，才能与山水的性情相同，与山水的精神相合，从而达到与天地之性情之精神相通相合的境界，使张九龄的山水纪行诗充满了情景交融的禅境。情与景的交融产生诗的意境，张九龄的山水纪行之作，往往于景物意象之中，显示出一种闲静、恬淡、幽远的韵味，创造出一种情景交融、清远浑成的境界，达到了状难写之景如在目前，含不尽之意见于言外的艺术效果。在情与景的交融中，情是主导，景为情所用，写景是为了达情，所以生成的意境往往具有和谐、完整、浑然一体的禅意之美，让人沉浸其中，有很强的艺术感染力。

《西江夜行》用情景相融的手法，表达了诗人哀而不伤的思乡之情：

遥夜人何在，澄潭月里行。

悠悠天宇旷，切切故乡情。

外物寂无扰，中流澹自清。

念归林叶换，愁坐露华生。

犹有汀洲鹤，宵分乍一鸣。［6］224

诗句先是为我们描绘了清新的夜景，而后通过对自己感受的表达迅速由景入情，把浓浓的思乡情烘托得淋漓尽致，但却看不到丝毫低落情绪；尾联那声忽然响起的鹤鸣，由情入境，把诗人从思绪中抽离出来，继续踏上为国为民的事业中去。看“空”看“淡”一切，不受情绪干扰，追求本心，是专注、坚定做自己想做的事情的禅定。

作于诗人辞官南归途中的《耒阳溪夜行》，几乎句句写景，但景物形象中却蕴含着悠远的禅意：

乘夕棹归舟，缘源路转幽。

月明看岭树，风静听溪流。

岚气船间入，霜华衣上浮。

猿声虽此夜，不是别家愁。［6］235

诗中对明月、岭树、溪声、岚气、霜华、猿声的描绘，虽只以简练的笔触轻淡点染，并未作具体细致的刻画，色彩也是淡淡的，却产生了高度传神达意的效果，无不浸透着诗人的愁情。情与景高度融合，浑然一体，构成清幽的意境；写景状物精细工丽，侧重于客观的刻画，由景物触发的情思没有直接倾诉和议论表达，而是融情于景，情与景高度契合。

张九龄在《题山水画障》中也有关于“以形传神”“因象见意”“妙合自然”美学主张的表达：“……良工适我愿，妙墨挥岩泉。变化合群有，高深侔自然。置陈北堂上，仿像南山前。静无户庭出，行已兹地偏。萱草忧可树，合欢忿益蠲。所因本微物，况乃凭幽筌。言象会自泯，意色聊自宣。对玩有佳趣，使我心渺绵。”［6］353诗人把画工称为良工，可见其对这幅画是十分欣赏的。此良画与世间万物相合，与自然山水相当，如此妙合自然，让人仿佛置身画中，不仅得到了欣赏的佳趣，还能引发缈绵的思绪，到达得意忘言的空明境界。

（四）诗文禅言禅语

张九龄一生奉儒，以天下为己任，晚年却遭谗被贬。在其左迁荆州都督府长史后的诗作中，禅宗用语明显增多，体现出由儒入禅的思想历程，是其借佛禅教义聊以自遣的处世模式的具体体现［13］。

荆州上任是冬天，张九龄途径玉泉寺，作《祠紫盖山经玉泉山寺》，诗中的“佛影”“梵音”“焚香”“高星”“法地”皆是佛物，“上界”“礼足”“归真”与“寂灭”皆是佛语；“焚香忏在昔，礼足誓来今。灵异若有对，圣仙其可寻。”［6］297更是直接表达了诗人对禅的归属。

第二年春张九龄又去了玉泉寺，此行所作的《冬中至玉泉山寺属穷阴冰闭崖谷无景及仲春行县复往焉故有此作》，透露出诗人对真如之体本自寂灭，世上万事万物不过是变幻的假相这一禅理的领悟：

灵境信幽绝，芳时重暄妍。

再来及兹胜，一遇非无缘。

万木柔可结，千花敷欲然。

松间鸣好鸟，竹下流清泉。

石壁开精舍，金光照法筵。

真空本自寂，假有聊相宣。

复此灰心者，仍追巢顶禅。

简书虽有畏，身世亦相捐。［6］300

“缘”“精舍”“法筵”“真空”“寂”“假有”“巢顶禅”都是佛物和佛语。“真空本自寂，假有聊相宣”是一句佛语，“真空”即佛教所谓超出一切色相意识的境界；“寂”即寂灭，佛教所谓本体寂静，离一切诸相的意思；“假有”即世间一切色相皆非真实的意思。“复此灰心者，仍追巢顶禅”和“身世亦相捐”更是直接体现了诗人的追随禅定之意。

三、结语

张九龄之所以被称为初盛唐之交的诗坛宗主，在诗歌创作方面卓有成就，与他独特的经历分不开，更与佛教禅宗对他的影响分不开。那些充满“清”“澹”禅意、饱含“九龄风度”禅定的诗歌，既兼顾了诗歌的审美境界，又充实并深化了诗歌的感情，是他对生命和禅观照、内化后的表达。对张九龄诗歌禅意的探究，不仅有助于我们正确理解他的思想轨迹，明白“九龄风度”的内涵底蕴，也对我们欣赏其诗歌的意境有所裨益。特别是其彻底、清净、简捷旁观的禅意人生，是值得我们学习和思考的处事处世思维方式。