含德与风教：萧统推崇陶渊明之文化因由探析*

王 伟 倪 超

众所周知，陶渊明及其诗文作品在南朝文坛与批评界颇受冷遇。颜延之《陶徵士诔》述陶渊明平生而简概其作品为“文取指达”［1］1，刘义庆《世说新语》记东晋文人雅士却无陶渊明，刘勰《文心雕龙》文理巨制对陶渊明只字未提，萧子显《南齐书·文学传记》评述五言诗人也未及陶渊明，沈约作《宋书·隐逸传》虽有陶渊明但未评论其诗文，钟嵘《诗品》把陶渊明诗列为中品已属拔高。纵观南朝文坛，独萧统对陶渊明尤为推崇，先后为他编集写传作序，在唐前陶渊明接受史上殊为突出，其间原因值得追索。

一、萧统尊陶之原因

在陶渊明的接受研究中，学界对萧统推崇陶渊明之原因上投注了相当的关注，经归纳梳理，可大致别为如下几类。

有学者认为：“萧统生存在‘隐风’如此浓郁的时代，社会风气的熏染，佛教思想的陶冶，钟情山水的个性，使他对隐逸有着浓厚的兴趣。”［2］然而，《昭明文选》（下称《文选》）中隐逸诗有左思、陆机各一首，却未有陶渊明之作。萧统本人“性爱山水”［3］440，但山水诗派鼻祖谢灵运各方面正合萧统兴趣爱好，事实上萧统在《文选》中录谢之诗文是陶的三倍有余，也可以说明谢灵运比陶渊明在萧统眼中位置更高。退一步讲，即便不是谢灵运，魏晋时期隐逸诗人颇多，如嵇康、阮籍、向秀等，名气才学和隐居之志皆不在陶渊明之下，萧统想要寻找归隐之道，大可不必以陶渊明为尊。何况，“我们看到另一个陶渊明，不见得那么自然、任真与平淡”［4］203，归隐是文人仕途受阻的无奈选择，陶渊明亦是如此。萧统“自加元服，高祖便使省万机”［3］440，断狱公正，天下称仁，时常上书奏议国是，亦未见得有归隐之心。

有学者认为萧统与陶渊明在诗文上趣味相投，“《文选》选文定篇‘事出于沉思、义归于翰藻’。陶渊明作品看似不符，实际上却非常符合”［5］。萧统《答湘东王求文集及〈诗苑英华〉书》：“夫文典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致。”［6］155可以看出，萧统虽崇尚文质温厚风格，但丽典雍容是必不可少的，刘孝绰的《昭明太子集序》：“典而不野，远而不放，丽而不淫，约而不俭。”［6］245也可佐证萧统的文学观依然和梁朝文坛追求的文采繁富基本一致，这与朴素见长的陶诗风格大为不同。钱钟书先生曾在《谈艺录》中说萧统诗文“无丝毫胎息渊明处”［7］238。除此之外，萧统否定陶渊明的《闲情赋》，曰：“白璧微瑕者，惟在《闲情》一赋。扬雄所谓劝百而讽一者，卒无讽谏，何足摇其笔端，惜哉，无是可也！”［6］200而萧统《文选》中却有《神女赋》《登徒子好色赋》《洛神赋》等“卒无讽谏”之作。李剑锋先生认为《闲情赋》是“因为主体情感表现过于热烈浓艳而被否定”［8］，然既然《文选》中有“情”赋一类，说明萧统对文学中的情欲是肯定的，至少不是否定的。王筠《昭明太子哀册文》曰：“吟咏性灵，岂惟薄伎；属词婉约，缘情绮靡。”［3］447更表明“情性”之文为萧统所认同。那么从萧统的文学理论看，陶渊明朴直的诗文是与当时文风相悖的，也不符合《文选》的审美，萧统评判陶渊明诗文更多是从政治道德的角度出发。

有学者认为萧统作《陶渊明集序》与蜡鹅事件有关：“此文为陶渊明文集之序，而全篇重点却在申说韬光晦迹、遁世隐居可以全身避祸。此种思想之产生，盖与昭明晚年因埋蜡鹅事发，遭遇梁武猜忌有关。”［6］201此说似乎也站不住脚。其一，《南史》所记蜡鹅事件存疑。“《南史》较诸史，雅多逸闻，然但一二碎事本史失载而《南史》发之，若厌伏果真，父子间许大猜衅，姚察作传，岂容全不照管？恐姚无此缺漏也。”［9］840其二，萧统作《陶渊明集序》和遭梁武帝猜忌在时间上不符。据桥川时雄所说：“余所见之旧钞《陶集》，昭明《陶集序》末记云：‘梁大通丁未年（527年）夏季六月昭明太子萧统撰。’”［10］4也就是说，《陶渊明集序》所作时间为大通丁未年，而萧统遭忌的时间，俞绍初先生据《梁书》关于大通三年（529年）太子太傅之位突然重置和萧统对弈扰道之梦等记载，加之《文选》仓促杀青，推断云：“昭明之失宠当在是年十一月以前，南康王绩薨后未久。”［5］318作序在前，遭忌在后，两者相差两年，没有直接的因果关系。其三，《陶渊明集序》韬光养晦之旨与国势渐隆的背景不相衬。当年正值梁魏混战之际，梁朝兵锋日盛，大通元年（527年）春“司州刺史夏侯夔帅壮武将军裴之礼等出义阳道，攻魏平静、穆陵、阴山三关，皆克之”［11］4722，“五月，丙寅，成景俊攻魏临潼、竹邑，拔之。东宫直合将军兰钦攻魏萧城、厥固，拔之”［11］4724。如此攻城拔寨势力扩张之时，萧统以东宫太子之名作韬晦之态，不合乎朝野上下所盼。

以陶渊明的隐遁标签去判断萧统的所思所想，未免有些思维固化，那么能否换个思路，从萧统出发去思考其在众多诗人中选中陶渊明的实际用意。

二、《文选》择陶诗文之文化因由

《文选》由萧统组织文人共同编选，其中录陶渊明诗文七题八首，较前人寥寥数语可谓相当可观，自此也开启了唐宋尊陶的接受史。《文选》中选录陶渊明诗文有：《始作镇军参军经曲阿》《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》《挽歌》《杂诗（二首）》《咏贫士诗》《读山海经诗》《拟古诗》及《归去来》。这些诗文自然体现了萧统“事出于沉思，义归乎翰藻”［12］3的文学价值观，而从文学接受的角度出发，也有规律可循。

《归去来》或与沈约有关。沈约《宋书·隐逸·陶潜》载：“赋归去来，其词曰……”［13］2287将《归去来》的原文引用。而且，《归去来》较自传性质的《五柳先生传》和言志辞朴的《与子俨等疏》《命子诗》，更符合《文选》的选择标准。沈约与萧统亦师亦友，萧统结撰《文选》，从陶渊明三篇赋辞中取《归去来》或受其影响。

《读山海经诗》《拟古诗》或与钟嵘有关。钟嵘《诗品·中》：“至如‘欢言酌春酒’‘日暮天无云’，风华清靡，岂直为田家语耶？”［14］337“欢言”之句出自《读〈山海经〉诗》，“日暮”之句出自《拟古诗》，钟嵘对陶渊明人品及诗文的评价是开山之作，奠定了陶渊明成为隐逸诗人的根基。钟嵘曾任晋安王萧纲的部下，“选西中郎晋安王记室”［3］1802，负责撰写参军章表，而萧纲乃萧统之弟，两人时有书信往来谈文论诗，如《答晋安王书》。所以，萧统对钟嵘应有耳闻，对《诗品》亦当有所接触，《读〈山海经〉诗》《拟古诗》之选或受其影响。

《咏贫士诗》或与云鸟意象有关。陶渊明《咏贫士诗》七首皆为五言佳品，《诗品·下·序》：“陶公咏贫之制，惠连《捣衣》之作，斯皆五言之警策者也。”［14］459然而七篇为何单选其一？纵观七篇，唯其一者有云鸟意象，“孤云独无依”“众鸟相与飞”［15］472。萧统从其父梁武帝信佛，常游寺庙，作诗以记，诗中云鸟意象尤为突出，如梁武帝名作《游钟山大爱敬寺诗》：“飞鸟发差池，出云去连绵。”［6］22萧统《和上游钟山大爱敬寺诗》：“舒华匝长阪，好鸟鸣乔枝。霏霏庆云动，靡靡祥风吹。”［6］18另外，鸟鸣似乐声，常被视为佛法之音。云鸟意象高阔飘逸，恰合佛义之象，又显游赏之情，“这一切使得客观之景、之物完全获得了审美独立性”［16］159。萧统选陶渊明《咏贫士诗》之其一，或与云鸟意象分不开。

《杂诗（二首）》或与菊花香气有关。此二首诗乃陶渊明《饮酒二十首》中其五、其七，“萧统将诗歌的标题从《饮酒》改到《杂诗》，轻描淡写陶渊明和酒的亲密关系”［17］242，不与酒相关与何相关？总览《饮酒二十首》，唯其五、其七者有菊花之气。时萧统精理佛法，参与讲席，诗云：“惠义比琼瑶，薰染等兰菊。”［6］9智慧的佛义好比美玉，听之犹如被兰菊香气熏陶。萧统之母丁贵嫔也奉佛，“尤精《净名经》”［3］423，《净名经》即《维摩诘经》，经中有闻香一说：“菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。”［18］188中土未有佛国香树，萧统以菊花之香喻菩萨妙香，使之本土化文学化，在选陶渊明饮酒诗时，菊花香气或成为其优选之理由。

《挽歌》或与陆机有关。陆机被刘勰欣赏，“陆机才欲窥深，辞务索广，故思能入巧而不制繁”［19］243；刘勰被萧统爱接，“昭明太子好文学，深爱接之”［3］983。因此，陆机诗文非常受萧统的赏识，《文选》“选录陆机诗歌52 首，居入选作家之冠，显示了对陆机的重视”［20］。陶渊明《挽歌》排于三国魏缪袭、西晋陆机诗歌之后，三人三题五首陆机占其三，皆为挽歌。“挽歌辞者，或云古者虞殡之歌，或云出自田横之客，皆为生者悼往告哀之意。陆平原多为死人自叹之言，诗格既无此例，又乖制作本意。”［21］345陆机挽歌以死者自叹创诗歌新例，《文选》所录挽歌也都有这一共同特点，以死者的视角描写送葬悲哀人逝无着。可以说，萧统是以陆机挽歌特征选陶渊明之挽歌诗。

《始作镇军参军经曲阿》《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》或与刘孝绰有关。《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》作于隆安五年（401年），陶渊明37 岁入荆州刺史桓玄幕府，《始作镇军参军经曲阿》作于元兴三年（404年），陶渊明40 岁任徐州刺史刘裕参军，这三年是陶渊明自出仕以来官职最为显要的时期，此后义熙元年（405年）解印归田，不再出山。《文选》择这两首诗颇有代表意义，而且两者皆表达了陶渊明身在官途但心系田园，在出仕与归隐之间矛盾的状态。这与谢朓《之宣城出新林浦向板桥》有异曲同工之妙，倦于官场，远害避祸。而谢朓是刘孝绰最为拜服之人，“刘孝绰当时既有重名，无所与让，唯服谢朓，常以谢诗置几案间，动静辄讽味。简文爱陶渊明文，亦复如此”［21］362。《颜氏家训》以谢朓关联陶渊明，那作为《文选》编者的刘孝绰以谢朓诗韵择陶渊明类似诗文，也未尝不可。

总而言之，《文选》择陶之诗文一是受人指引，二是意象贴合，凸显了萧统“独擅众美”［6］245的慧眼。如此看来，萧统在接受陶渊明的过程中，与时代背景、太子身份、周边人事都密不可分，他能选取陶渊明历久弥新之作，原因正在于他的政治眼光和文人群体的帮助，这对他的《陶渊明传》《陶渊明集序》都有影响。

三、萧统《陶渊明传》增补的儒家思想背景

论萧统的《陶渊明传》，不得不言及在萧统接受陶渊明过程中起到关键作用的沈约。天监五年（506年），“以右光禄大夫沈约领太子詹事”［6］277，沈约负责教育领习太子，从萧统6 岁直到13 岁，可以说萧统对前人世事最基础的认知来自于沈约，对陶渊明最早的接受也于此时完成。

沈约在《宋书》中记载了陶渊明生平主要事迹，较颜延之《陶征士诔》更加详细丰富，增补事迹主要围绕两方面展开：一是“性嗜酒”［13］2286，如种秫酿酒、王宏送酒、延之共醉、葛巾漉酒；二是“耻复屈身后代”［13］2288，如著文皆题晋氏年号。萧统评价陶渊明“篇篇有酒”以及“贞志不休”皆可源于此。沈约还记载了反映儒家思想和宗族观念的《与子俨等疏》《命子诗》，使萧统形成陶渊明“安道苦节”的儒家卫士形象。值得注意的是，沈约虽将陶渊明置于《宋书》隐逸篇，但沈约说的“隐”是“贤人之隐，义深于自晦”［13］2275，是以儒家入世思想为基础的德修之道，而非远害避地的纯粹隐逸，这对萧统接受陶渊明的隐士内涵定位有非常大的作用。如果只有颜延之诔文而无沈约传文，如果没有沈约对幼年萧统的影响，也许萧统不会对陶渊明有如此直观的认识和思想的认同。

萧统《陶渊明传》在继承了沈约书写的基础上进行了增删，从中可以看出萧统所要表达的重点所在。萧统故意不提沈约所记“潜弱年薄宦，不洁去就之迹”［13］2288，可见萧统有意维护陶渊明的贤德之名，而增补部分更有指向性：

江州刺史檀道济往候之，偃卧瘠馁有日矣。道济谓曰：“贤者处世，天下无道则隐，有道则至。今子生文明之世，奈何自苦如此？”对曰：“潜也何敢望贤，志不及也。”道济馈以粱肉，麾而去之。

不以家累自随，送一力给其子，书曰：“汝旦夕之费，自给为难，今遣此力，助汝薪水之劳。此亦人子也，可善遇之。”

时周续之入庐山事释慧远，彭城刘遗民亦遁迹匡山，渊明又不应征命，谓之浔阳三隐。后刺史檀韶苦请续之出州，与学士祖企、谢景夷三人，共在城北讲礼，加以雠校。所住公廨，近于马队。是故渊明示其诗云：“周生述孔业，祖谢响然臻。马队非讲肆，校书亦已勤。”

其妻翟氏，亦能安勤苦，与其同志。［6］191-193

萧统增补部分充分体现了儒家思想，可归纳为两部分：一是“危行言孙”。论语：“子曰：‘邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。’”［22］164当朝廷昏庸无德时，文人应当行为正直，但言语要谦逊谨慎，这是儒家思想在论隐士之道时最为深刻的要义之一，陶渊明就践行了这一理念。时东晋已亡，刘宋当道，陶渊明自居东晋之臣，视宋为无道，面对刺史之邀，托病不出，言语上却很谦卑，不敢以圣人自比。在看到同侪经不起劝诱出山讲礼且高谈阔论时，陶渊明加以讽刺，可见其儒家隐士自处之道。二是“父慈子孝夫义妇听”。《礼记·礼运》：“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。”［23］268父母以慈爱待子女，子女则以孝顺报父母，丈夫以道义待妻子，妻子则以顺服侍丈夫。陶渊明体谅儿子生活艰辛，送劳力助其养家，并叮嘱善待下人，是为慈也。陶渊明妻子亦能勤俭持家，不畏贫苦，志同道合，可见陶渊明作为丈夫必守其义。萧统对于父子之情特别在意，“太子性仁孝，自出宫，恒思恋不乐。高祖知之，每五日一朝，多便留永福省，或五日三日乃还宫”［3］434。不仅如此，萧统对他人的父子之情也很在意，“徐勉子悱卒，昭明遣使吊慰之”［6］308。各方面看，萧统确实是一个非常孝谨的人，对其父其母，以至于他人父母，他都力行孝道。所以，萧统在《陶渊明传》中增补父子夫妻之家事，也就事出有因了。

从篇幅上看，萧统《陶渊明传》共近九百字，增补处近三百字，占三分之一。从内容上看，萧统分别展现了陶渊明于上、于下、于朋、于妻的相处之道，于上不卑不亢，于下爱护善待，于朋和而不同，于妻勤苦同当。从思想上看，萧统意在突出陶渊明的儒家形象，安贫乐道，自力耕耘，子孝妻贤。通览全篇不难发现，萧统较颜延之、沈约强调的是陶渊明的躬行儒道和修己齐家，前人所述陶渊明的归隐和嗜酒已然成为人物背景，贤德已占主要位置。隐和酒都不是单纯的存在，而是为了通过隐居的自处和饮酒的沉浸达到藏德于胸、守道于行的内圣之境。外表自由恬淡，内在道德之至，可谓儒家之隐。

四、萧统《陶渊明集序》的“含德”主旨

陶渊明诗文确有道家思想倾向，但说“萧统在《陶序》中则主要以道家思想为准的推崇陶”［24］96，从其所在的政治环境而言是说不过去的。天监三年（504年），梁武帝舍弃道家归入佛门，且笃定佛法为唯一正道，下诏曰：“弟子比经迷荒，耽事老子，历叶相承，染此邪法。习因散善，弃迷知返，今舍旧医，归凭正觉。”［25］242梁武帝舍道入佛，斥道家为邪道，“孝谨天至”［3］443的太子萧统岂敢以道家思想著书立说。

细绎萧统《陶渊明集序》可知，序文前部虽大谈隐晦之理，但意在突出先德后隐。沈约依《论语》孔子之言将隐逸之人分为隐者和贤人，“身隐故称隐者，道隐故曰贤人”［13］2276，萧统列举事例正合这两类：一类道家圣贤，庄周、安期生、老莱子，庄子曾为漆园吏、安期生献策项羽、老莱子为孝着彩服，皆为“贤人”；另一类帝王之君，伯成、唐尧、子晋，伯成曾列诸侯、唐尧一统华夏、子晋吹笙凤鸣，皆为“隐者”。而所提到的反面典型，苏秦、卫鞅、主父偃、楚庄王、霍光，与之相反，皆为纵横无德之人。萧统的隐晦之例举只是论据，论点已在章首标明：

是以圣人韬光，贤人遁世。其故何也？含德之至，莫逾于道；亲己之切，无重于身。［6］199

圣人心中有德，品德修身已达至高境界，言行随性但不逾矩，才能至大却不显露，于自然中养气，于道理中治学；自我提高的关键在于身体力行，亲自投入到生活之中，身心的体验才是最重要的。在萧统看来，隐逸之道，不是选择隐居去博得虚名，而是德道至高后必然选择韬光养晦。天监十四年（515年），萧统行冠礼赦天下，开始处理日常政务，梁武帝下诏招隐求贤曰：“若有确然乡党，独行州门闾，肥遁丘园……并即腾奏，具以名上……庶百司咸事，兆民无隐。”［3］161萧统为此仿效曹植《七启》撰文《七契》招揽隐贤，通过君子和逸士的对话劝说贤者应出仕效力，而非藏器待时，文末曰：“岂有闻若斯之化，而藏其皮冠哉？”［6］84可见作为储君的萧统站在国家立场对贤才隐居是持反对态度的。因此，萧统为陶渊明编集作序不是因为其隐士身份而是其修己含德，重在彰显其德，而非向往其隐。陶渊明亲自躬耕忍受贫苦，他的归隐是因德高道悟而需遁世，他的嗜酒亦是如此，酒为表象德为根基，所以萧统曰：

有疑陶渊明诗，篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也。［6］200

圣人将世事政务寄于情趣之中，陶渊明将德道修行寄于饮酒之中，这应该是萧统对陶渊明嗜酒的理解。其实萧统对饮酒不感兴趣，因为他是佛教徒，“太子自立二谛、法身义，并有新意”［3］435，这可能也是《文选》改陶渊明饮酒诗为杂诗的原因。所以，萧统所美陶渊明之酒，并不是赞扬嗜酒，酒只不过是寄托物，或者只是一种表现方式，内核是对仁德的坚守，对道义的秉持。萧统看见的陶渊明，本意不在饮酒作乐，不在醉生梦死，而在于托醉酒之象避开凡俗之扰，保守真德。

至于陶渊明的诗文，萧统更是直接了当地将“文”与“德”联系在一起，曰：

余爱嗜其文，不能释手，尚想其德，恨不同时。［6］200

陶渊明的含德在于“贞”，不事二主，重乎节操；在于“耕”，自耕自种，自给自足；在于“笃”，忠于信仰，不偏不移。这在耕读时代的文人世界里是极其宝贵的精神财富，所以陶渊明的德行在当时已经广为传播了。萧统叔父萧秀于天监六年（507年）出任江州剌史，“及至州，闻前剌史取徵士陶潜曾孙为里司。秀叹曰：‘陶潜之德，岂可不及后世!’即日辟为西曹”［3］899。当时萧统出居东宫，正式建牙开府，此事对萧统接受陶渊明之德应有启发。萧统增一“含”字曰“含德”，更符合陶渊明外表“隐”“酒”而藏玉于山的儒家形象。

五、萧统《陶渊明集序》的“风教”重点

萧统在接受陶渊明的过程中，欣赏其品格，推崇其含德，在前人标榜隐士的基础上又更加深化了儒家的内涵力量，使陶渊明更为文人所重，更为教化所用，《陶渊明集序》最后清楚地点明：

尝谓有能读渊明之文者，驰竞之情遣，鄙吝之意祛，贪夫可以廉，懦夫可以立，岂止仁义可蹈，亦乃爵禄可辞，不必傍游太华，远求柱史，此亦有助于风教尔。［6］200-201

“贪夫可以廉，懦夫可以立”一句出自《孟子》：“故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。”［26］256萧统以陶渊明比伯夷，取其不屈二姓之志，舍其隐世不出之行。首先，孟子论伯夷曰“治则进，乱则退”［26］256，萧统《陶渊明传》中檀道济访陶时已说过此理，被陶渊明一口拒绝，说明萧统接受的陶渊明之隐与伯夷之隐不相同，否则前后矛盾。其次，假如萧统是以伯夷之隐赞美陶渊明，编集作序行于世，那意思就是当朝横政、所事非君、贤者须隐，梁武帝岂不深究，显然不可能。最后，正如陶渊明所说“何敢望贤”，伯夷乃帝王之后古之圣贤，两者不可相提并论。“不必傍游太华”也正符合梁武帝舍道行为和萧统《七契》中招隐之旨。因此，萧统以《孟子》之语评陶渊明，非伯夷之隐评陶渊明，更拉近了陶渊明与儒家的关系。

细品概括，萧统认为，读陶渊明诗文就会变得“勿竞”“勿鄙”“勿贪”“勿懦”“蹈仁”。然而，“陶诗在题材的选择上，具有确定性和一惯性，表现出了与众不同的特点”［27］4，内容基本是田园躬耕、歌颂隐者、咏怀古人、寄酒消遣，这与萧统所说的不争名逐利、不鄙弃吝啬、不贪婪吞没、不懦弱胆小、不求爵禄并不能完全对得上号，可见萧统在有意制造陶渊明诗文“风教”的作用，品格要求的五个方面想必不是随意而写，反映出萧统作为执政者对文人百姓的教化思路。若据桥川时雄所说，《陶渊明集序》作于“梁大通丁未年夏季六月”，那么作序之时正是在南朝梁于是年三月改普通年号为大通后不久。要知改元对于国家而言并非小事，标志着推陈出新别是一体，萧统身为太子作此序文，又强调品德风教，应有政治宣扬之意。查史料所载，萧统在此年经历的朝局人事恰与“风教”重点相契合，试论之：

“勿竞”之言或与徐勉有关。徐勉在萧统七岁时领太子中庶子，“太子礼之甚重，每事询谋”［3］983，在萧统29 岁时的蜡鹅事件中固谏梁武帝才保太子之位无虞，可见徐勉在萧统一生中何等重要。不图虚名不重财利是徐勉此人的一大品格，他与同岁的王融有着鲜明的对比。“琅邪王元长才名甚盛，当欲与勉相识，每托人召之。勉谓人曰：‘王郎名高望促，难可轻弊衣裾。’”［3］979王融乃东晋宰相之后，徐勉自幼孤贫却不接王融伸过来的橄榄枝，难能可贵。后来，“融躁于名利”［28］576，陷于帝位之争被赐死，时年27 岁。而观徐勉，梁武帝非常器赏，授予高位，但徐勉总是谦让解辞，如“求换侍讲，诏不许”“频表解宫职，优诏不许”［3］983“勉以疾自陈，求解内任，诏不许”［3］996，此外他还散财救济贫苦，“俸禄分赡亲族之穷乏者”［3］997。正是这种不争名利之德，使徐勉及居重任，善始善终，享年70 岁。《陶渊明集序》所作时大通元年，“以尚书左仆射徐勉为尚书仆射、中卫将军”［3］189，徐勉的高位就职对太子有直接影响，萧统敬重徐勉为人，所言“驰竞之情遣”或受其感召。

“勿鄙”之言或与刘孝绰有关。刘孝绰与萧统的关系非同一般，天监元年（502年），萧统两岁，刘孝绰即为太子舍人，陪伴其左右。刘孝绰文采卓群，深受萧统敬重，“太子文章繁富，群才咸欲撰录，太子独使孝绰集而序之”［3］1258。不过，刘孝绰恃才傲物不能容人，对到洽、何逊等人不屑鄙之，“孝绰自以才优于洽，每于宴坐，嗤鄙其文，洽衔之”［3］1260，“又撰诗苑，止取何两篇，时人讥其不广”［21］345。终于，刘孝绰鄙夷他人招来了祸端，普通六年（525年），到洽任御史中丞，弹纠百官，抓住刘孝绰带美女入豪宅而弃老母于陋室的失德行径，参劾致其免官。值得注意的是，刘孝绰诸弟为兄出气，奏文历数到洽之过，“又写别本封呈东宫，昭明太子命焚之，不开视也”［3］1260，萧统与刘孝绰关系密切却连看都不看，还命人烧毁，可见萧统深恶刘孝绰不孝之失和文人间“鄙吝”之举。大通元年，刘孝绰重被启用，“起为西中郎湘东王咨议”［6］313，刘孝绰除启谢武帝外，“又启谢东宫”［3］1268，说明萧统在他复起之事上有所帮助，谢辞中满是贤者见妒、必待明察的道理，《陶渊明集序》作于此时，萧统忽言“鄙吝之意”或是有感而发。

“勿贪”之言或与周舍有关。周舍先为太子洗马，后为太子詹事，总理东宫庶务，政务与萧统息息相关，责任颇重，然而出现了贪墨丑闻：“普通五年（524年），南津获武陵太守白涡书，许遗舍面钱百万，津司以闻。虽书自外入，犹为有司所奏，舍坐免。”［3］977周舍生性俭素，衣食住行皆为简朴，没想到晚节不保，于是年抑郁而卒。此事萧统印象深刻，不仅与周舍任太子詹事有关，还与时局有关。“普通中，大军北讨，京师谷贵，太子女因命菲衣减膳，改常馔为小食。”［3］441普通五年，梁朝大将悉数尽出，成景俊、裴邃、元树、彭宝等率军攻魏，导致后方吃紧，萧统以上率下，紧衣缩食，而在此时周舍贪墨事发，反差明显，难辞其咎。其实，周舍当时以清廉自居，梁武帝诏曰：“终亡之日，内无妻妾，外无田宅，两儿单贫，有过古烈。”［3］978周舍之父乃前朝中书侍郎，家境殷实，至此廉洁于斯，贪廉只在一念之差。萧统于《陶渊明集序》中云“贪夫可以廉”之语，陶渊明未有纠贪之事，何来贪廉之论，此语或起于周舍贪廉之变故。

“勿懦”之言或与萧渊藻有关。萧渊藻乃萧统堂兄，同氏宗亲又兼太子中庶子，其英雄事迹为萧统所钦佩。早年边境作乱，聚众数万，“渊藻年未弱冠，集僚佐议，欲自击之。或陈不可，渊藻大怒，斩于阶侧。乃乘平肩舆，巡行贼垒。贼弓乱射，矢下如雨，从者举楯御箭，又命除之，由是人心大安”［3］944，萧渊藻最终平叛。萧渊藻不怯不懦，奋勇向前，以弱胜强，而后没有恃功自大，保持谦退，不求闻达，可谓国之良将。大通元年三月，“以左卫将军萧渊藻为中护军”［3］190，统领宫廷禁卫军，对太子之位非常重要，萧统时作《陶渊明集序》言“懦夫可以立”，或期臣民有萧渊藻之勇，保家卫国。

“蹈仁”之言或与萧纶有关。萧纶乃梁武帝第六子，萧统之弟，封邵陵郡王，但在普通五年被罢黜官职削夺爵位，《梁书》记载：“五年，以西中郎将权摄南兖州，坐事免官夺爵。”［3］1123可想事态严重，至于细节，《梁书》却未有说明。不过《南史》对此详解，萧纶“在州轻险躁虐，喜怒不恒，车服僭拟，肆行非法”［28］1322，梁武帝对他严厉责问，他也不思悔改，更加骄纵悖逆。梁武帝遂欲将萧纶下狱并赐死，幸亏“昭明太子流涕固谏，得免，免官削爵土还第”［28］1323。在政治斗争激烈的帝王家里，萧统能为残暴的萧纶说情，保其性命，可见仁义之心。在萧统的感化下，萧纶有所收敛，重归正途，于是“大通元年，复封爵，寻加信威将军，置佐史”［3］1124。萧统所言“岂止仁义可蹈，亦乃爵禄可辞”，或有对萧纶恢复爵位的劝勉之意。

综上所述，萧统总结陶渊明诗文有使人“勿竞”“勿鄙”“勿贪”“勿懦”“蹈仁”之功，而陶渊明的生平诗文与此并无直接联系，萧统作序结语非一时兴起，而是政治经历和深刻思考使然，借陶渊明之德行“风教”之举，若萧统继承帝位，其育民之术和教化重点也正在这五个方面。

余论

在《作者作为生产者》一文中，班杰明（Walter Benjamin）认为：“作品对于生产关系说出些什么是次要的，主要要强调的是该作品在成产关系中有何种功能。”［29］473历史上修文撰书大都为了产生某种社会功用，抑或服务于王朝的正统建构，生产并服务于某种意识形态［30］，汉武帝置五经博士、唐武则天编纂佛经、宋王安石撰《三经新义》，概莫例外。所以，抛开萧统个人定位，他作为一国储君，其言行必定考虑于国于民的影响，爱嗜陶文并亲自立传、编集、写序，如此大动作，需有一定的政治需求和功能指向。由于陶渊明归隐田园的刻板印象过深，学者常以陶渊明之性推萧统之心，不顾萧统太子身份和朝局背景，不考虑萧统接受差别和行文论点，仅以文字表意为由，指其有退隐之迹和道家思想，实有偏颇。萧统深受儒家与佛教的双重影响，虽有解脱心态，但“事实上这根本做不到，像萧正德之流绝不会因为他仰慕隐逸，笃信佛教而减轻对他的仇恨；梁武帝也不可能让自己的太子真的去做隐士或和尚”［31］80。总之，萧统的《文选》择陶诗文已经显示了政治地位和文人群体对他的影响力，《陶渊明传》《陶渊明集序》隐含着一位储君对未来执政的思考，反映了萧统对陶渊明式的儒家思想的接受和再认识，这是文学创作对于政治经历和周遭人事的反映，或可言偶然，也可言必然。