明代小说中吕洞宾形象的演变及其原因

南 超

(陕西理工大学 文学院，陕西 汉中 723000)

0 引言

吕洞宾是“八仙”中名气最大的一位，历来受到民众的推崇。从五代至清，吕洞宾形象一直处在变化中，不同的人从不同层面对其形象做了加工和改造。从“吕洞宾者，多游人间，颇有见之者[1]”的简单提及，到《纯阳帝君神化妙通纪》中“岩之志异于先生，必须度尽天下众生，方上升未晚也[2]”的自陈，吕洞宾已经演变成以天下苍生为己任的义士形象。自唐传奇始，吕洞宾作为文学形象出现在作品中，如唐传奇《黄粱梦》便刻画了由士入道的形象。宋代随着笔记小说创作的繁荣，大量笔记小说都记载吕洞宾事迹，其形象已经逐渐淡去士子身份，而转变为道家祖师形象。金元代涌现了大量的神仙道化剧，如马致远的《吕洞宾三醉岳阳楼》、岳伯川的《吕洞宾度铁拐李》、无名氏《争玉板八仙过海》等，此时吕洞宾呈现出全真教代言人的形象特点。明代关于吕洞宾题材的创作极为丰富，如《八仙出处东游记》《飞剑记》《杨家府演义》《韩湘子全传》《三宝太监西洋记演义》等小说中都有关于吕洞宾的故事，这些小说中的吕洞宾形象和之前的记述已大相径庭，之前吕洞宾多以神仙道化形象示人，但明代小说对于其刻画则更加侧重于其凡俗性。人性的形象更为鲜明，而且具有更为丰富的文化内涵。本文拟就明代小说中吕洞宾形象的特点及其形成原因略作探讨。

1 济世度民的世俗关怀

正史中关于吕洞宾最早的记载出自《宋史·陈抟传》：“关西逸人吕洞宾有剑术，百余岁而童颜，步履轻疾，顷刻数百里，世以为神仙。皆数来抟斋中，人咸异之[3]。”此时吕洞宾的形象是一个“有剑术”的侠士，虽“百岁而童颜”“世以为神仙”，但还不是神仙。此外，江少虞所纂《宋朝事实类苑》也有相同的记载：“有剑术，年百余岁，貌如婴儿，行步轻疾，皆尝至抟斋中[4]。”只是简单记述他前去陈抟处，至于是求仙抑或是访道，无从得知，家世生平更是无处知晓，但可以看到其形象向道教靠拢的一种趋势。关于其生平履历较为可信的记载则见于南宋僧人普济的《五灯会元》，其中关于吕洞宾的来历有这样的记载：

吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末，三举不第。偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自而人莫之究[5]。

至此吕洞宾已摆脱侠士的身份，成了道教中的“真人”。这段记载还交代了他得道的缘由，是因为钟离权传授了延命术。杨亿的《说苑》对其家世的记载更为详实：

洞宾自言吕渭之后，渭四子，温、恭、谦、让，让终海州刺史，洞宾系出海州房。让所任官，《唐书》不载。……洞宾诗什，人间多传写[1]。

点明了他所生活的时代为唐代，并有诗歌传世。吴曾《能改斋漫录》说：

吕洞宾传云：关右人，咸通初举进士不第，值巢贼为梗，携家隐居终南，学老子法[6]。

此外，《墨庄漫录》说他是“唐僖宗时进士[7]”，《岳阳风土记》记他“会昌中两举进士不第[8]”，由此大致可以确定他的生活经历，唐朝时求取进士不第，转而访道求仙。

吕洞宾故事从唐代开始流传，内容多是记载他的显化之迹。即使行善济世，所呈现的无非是修仙必循之径。如《纯阳帝君神化妙通纪》载吕洞宾所言“弟子之志，则异于先生，必须度尽天下众生，方上升未晚[2]”，可以看出，普度众生只是作为其成仙的一个必要条件，是对自我的一个基本要求，仙人的形象必须符合普度众生的要求。

到了明代，吕洞宾形象发生了诸多变异，最明显的是加上了很多人情的成分。他的济世度民不仅仅是自我修行的要求，更多的是民众对其身份的一种期盼。明朝后期社会动荡，北有边境之患，南边有叛乱之扰，沿海倭寇肆虐，加之连年的灾害，据邓拓《中国救荒史》统计，“明代共历二百七十六年，而灾害之烦竟达一千零十一次之多，是诚旷古未有之记录也[9]”。社会动乱，灾害频发，使得民众渴望救世之主，现实生活中难以实现，故而民众将自己的愿望寄托于神灵之上，在神灵的身上加上自己的希冀，表现在文学创作中便是对人物形象的重塑，使其更具时代气息。

明代《东游记》《飞剑记》《杨家府演义》以及《韩湘子全传》和《醒世恒言·吕洞宾飞剑斩黄龙》对于吕洞宾济世度民有诸多书写。《东游记》记八仙成仙之故事，其中第二十三至二十九回叙述吕洞宾故事。第二十三回“洞宾酒楼画鹤”记载吕洞宾飞剑斩蛟龙故事。吕洞宾得道后游行于江淮，听闻时常有蛟龙出入于淮水上，“或沉去州县民房，或乘风鼓浪，覆住往来客船……人甚苦之[10]”，得知原因后吕洞宾告诉府县“我能除之，汝等勿扰”，于是飞剑斩蛟龙，“府县酬以金帛，皆不受而去”。《飞剑记》也有类似的记载，第四回《洞宾得遁天剑法 飞仙剑斩蛟杀虎》故事略同，只是改江淮人民为吕梁洪一妇人在河边痛哭，吕洞宾得知其丈夫和孩子皆被蛟龙所食，并听说蛟龙“鼓浪成雷，喷沫为雨，一年四季不知吞噬人几多性命[11]”，义愤填膺的吕洞宾不禁发问：“昔义兴有蛟，周处斩之。沔水有蛟，邓遐截之。今蛟龙在吕梁水中，曾无一勇士能挥剑毙之乎？”遂挥剑斩杀蛟龙，为民除害后“隐身而去”。据康熙《松江府志》载：“(洪武)二十三年庚午，海溢松江海盐，溺水灶丁二万余人[12]。”嘉庆《东台县志》载：“成化八年七月大雨，海涨，浸没盐仓及民灶田产[13]。”此外，成化二十年通州大旱，“斗粟易子女”。灾害使民众对现实世界无奈以至于失望，但却无力改变这种现状，所以就将希望寄托于神异的人物，在他们身上求取安慰，找到寄托。故而吕洞宾便肩负起了除恶救善的使命，看到黎民遭受磨难，他气愤难平，挥剑替人们除害，还大家一个安定的生活，而这正是明代百姓的诉求，希望摆脱灾害苦难，过上安定的生活。

吕洞宾的济世度民还表现在让民众得到心灵的救赎。《东游记》中写道：吕洞宾“以卖油为名，暗思有买不求添者度之”，后遇一老妪买油不求添，为了奖掖老妪，吕洞宾将米撒入老妪井中，水顿时变为酒，老妪因买酒而大富。后吕洞宾遇老妪儿子，见他贪得无厌，便将酒恢复为水，“妪追悔无及”。《飞剑记》中也有类似的故事。第六回《纯阳子卖梳货墨 纯阳踏石并化钱》讲吕洞宾化身客商于市中卖梳子，“往来者三日，并无一人还价”，后到天心桥遇到一个老媪，用梳子为老媪梳头使其返老还童，引起了大家争先抢购梳子，目睹这一现象的吕洞宾不禁感慨道：“千万人中竟无超卓之见，怎可以语道。”后将梳子投入河中，自己和老媪亦不复再见。第八回《纯阳子醉死复生 纯阳子罗浮画山》叙述了类似的故事。吕洞宾化身成吕元圭去张老家喝酒，张老为人豪爽，但张婆不识吕洞宾，吕洞宾就在喝醉之后用脱身之法显化，张婆见之，“遂懊悔终日”。第十回《吕纯阳杭州卖药 吕纯阳三醉岳阳》叙述吕洞宾扮作施药医士，医好了瞎子、跛子、驼子众人的病，借喝醉酒在自己身上搓了樱桃般大小的泥垢，向众人询问说：“有能再拜我者，以此丹饵之。”众人误以为他发酒疯，兼之泥丸龌龊，皆不肯吃，后其自食，俄而祥云围绕其身，顷刻不见，众人方醒悟是吕洞宾显化，“皆懊恼而散”。《醒世恒言·吕洞宾飞剑斩黄龙》也讲了一个度化故事。吕洞宾前去度化中贵官太尉，声称自己画水墨画不用笔，太尉让其作画，吕洞宾直接将墨泼到绢上，太尉认为将绢损坏要捉拿吕洞宾，吕洞宾化成一阵清风离开，待太尉再展开看时，却是一副吕洞宾全身像，“才信来的是神仙，懊悔不及”，后“山中采药，遭遇纯阳真人，得度为仙[14]”。透过吕洞宾显化度人的例子发现，度脱的对象多为普通的民众、市人，他们有寻求解脱的心理，却不具有聪慧的眼睛，以至于在神仙出现在他们面前时竟不相识。作品通过不识神仙、待神仙离开后懊悔、最后得以醒悟的模式，所达到的效果是使民众得以反思，追求于富贵功名终是虚空，而灵魂的拯救才是终极。而这正是民众对于自我解脱的一种希冀。

2 高标傲世的独立人格

访道求仙本身具有传奇性，加上吕洞宾的传奇经历，自唐代之后吕洞宾便进入文学创作领域，关于他的故事也层出不穷，其中最有代表性的故事则是黄粱梦、飞剑斩黄龙、戏白牡丹等。黄粱梦的故事最早见于沈既济《枕中记》，讲述吕洞宾热衷功名，后经仙人点化，梦中经历人生百态，悟到世事皆是虚幻，后修仙而去。

飞剑斩黄龙的故事见于元陶宗仪的《南村辍耕录》：

世传吕岩从钟离权受剑诀。后二百余年，来参黄龙惠南，始竟佛言，不修正觉，别得生理。休止深山大岛，绝于人境。报尽还来，散入诸趣。晚年始坚此愿[15]。

这是对黄龙最早的记载。冯梦龙的《醒世恒言·吕洞宾飞剑斩黄龙》则具体演义了这一故事。吕洞宾不听师傅劝告，前去与惠南长老斗法，失剑受打后皈依佛法，终成正果。

戏白牡丹一事最早见于明初贾仲明的《吕洞宾桃柳升仙梦》，其中便有“朝向酒家眠，夜宿牡丹处[16]”。世人所知的仙人都是高标出世，无牵无挂，更是抛却了七情六欲，所立的都是度脱众生的宏愿，所行的皆是救世济民的善行。明代的吕洞宾形象却摆脱了仙人修仙的窠臼，人物形象由道祖演变成自在逍遥的士子。《东游记》第二十七回《洞宾调戏白牡丹》讲吕洞宾一日游行到洛阳，看到白牡丹“窈窕妖娆，眼含秋波，眉如新月”“不觉心动”，遂滋生“彼花柳中人，吾何妨一试”的念头。于是吕洞宾便化身为“绝样才子”，前去与白牡丹相会。两个人日渐稠繆，在与白牡丹云雨之际被白牡丹窃取真元，“后白牡丹亦仙去”。透过“吕洞宾调戏白牡丹”的故事可以看出，作为仙人，他并不冷酷无情，而是有自己的七情六欲，见到美貌的白牡丹就“近前问之”，继而求欢，完全是一个世俗公子的形象，对于自我有一种内在的诉求。《飞剑记》中的叙述大致相同，吕洞宾来到金陵，听到歌声落下云头，前去查看，发现是白牡丹唱歌，便化身为一个“有子建之才、潘安之貌”的秀才，上前开口便道：“小娘子，小生唱一个偌儿。”接下来就露骨的问：“小娘子玩春乎？”在遭到拒绝后又死缠烂打，公然跑到白牡丹的闺房中去。透过这一系列的行为可以发现，他为了追求到自己喜欢的女子，无所不用其极，这完全是一个浪荡士子的所作所为。需要注意的是，《飞剑记》中对白牡丹的身份做了改变，原本的妓女变成了富家小姐，她与吕洞宾交往很大程度上是因为春心萌动，加之吕的引诱，从而使她冲破礼教的堤防。但从另一个侧面可以发现，相较于《东游记》，《飞剑记》中吕洞宾的语言更显轻佻，在白牡丹质问闯入花园缘由时他竟编造谎言以对：

适才有几位放荡窗友，拉我们到勾栏之中去耍子。是我怕宗师访出来饮酒宿娼，有亏行止，不便前程，因此上回避我那些窗友，不觉的擅入花园。搪突之罪，望乞容恕[11]。

当进入白牡丹绣房，面对白牡丹的质问时，吕洞宾从容说道：

小生一介儒流，幸接丰采，此三生有幸。今日小娘子若容侍立妆台，小生当以心报[11]。

在与白牡丹调戏时他又说：“小生自有软软款款的手段，从从容容的家数[11]。”

此外，明代小说中吕洞宾的性格更有特点，具体表现为性格的执拗。《杨家府通俗演义》卷四《六郎兴兵酒驾》叙述蓬莱山钟、吕二仙在洞围棋。钟离言“世人若不贪色，虽未必延年，然亦可以却疾”，吕洞宾听后反驳道：“人从欲中出来，谁不贪之？若能绝却，乃世之高士，修仙亦不难矣。”钟离对他大加斥责，吕洞宾不忿，但因钟离是师傅，不便反驳，于是就思忖道：

钟离师傅笑我贪恋酒色。欲待与辩，系我之师。他又道龙祖灭龙母之事——我今显各神通，定要以人胜天，扶助龙母，灭却龙祖。那时看钟离师傅怎生说话[17]？

接下来就召来椿精，前去帮助萧后攻打宋国。在卷五《钟离收回吕洞宾》中，钟离降凡呵斥吕洞宾道：

小辈可恨！前言相戏，汝即怀念降凡助番，伤损生灵无数。倘我不来，汝助番人杀了宋君，犯却天条，其罪怎生逃脱？好好同归蓬莱，逍遥物外，何等快乐。管此闲非，耽烦受恼则甚[17]！

可见，此时的吕洞宾颇像一个顽童，因师傅的呵斥而顿生叛逆之心，以至于闯下大祸。在他的眼中没有礼教所宣扬的正统思想，而是只有对错，他不因龙祖是天命所归而去帮助龙祖，龙母是礼教所摒弃的就去扼杀，之所以要去相助龙母，只是因为他想向师傅证明自己，希望得到承认。如此执拗的性格，在标榜无欲无求的众仙中是很少见的，更应该出现在凡人的身上。

3 吕洞宾形象演变的原因探析

由上述分析可知，在明代小说中，吕洞宾形象发生了巨大的变化，一方面，由神到人，带了较多的世俗色彩，体现了民众对这一形象的寄托和诉求；另一方面，吕洞宾形象带有更鲜明的个性色彩，体现了文人对这个形象的重塑。之所以出现这些变化，既与作者个人的经历有关，同时也与明中后期特有的政治、经济以及文化思想有不可分割的关系。

3.1 政治环境的变化和通俗小说创作的繁荣。

明初，朱元璋为了巩固政权的需要，罢丞相、设三司，政皆独断，实行了严苛的统治。在文化方面也实行了严酷的专制政策，其中对民众荼毒较深的便是禁书法令。明朝初期颁布的《大明律》规定：

凡私家收藏玄象器物、天文图谶、应禁之书及历代帝王图像、金玉图玺等物者，仗一百[18]。

《大明律》对戏曲演出也做了明文规定：

凡乐人搬做杂剧戏文，不许装扮历代帝王、后妃、忠臣、烈士、先圣先哲神像，违者仗一百；官民之家容令装扮者，与同罪[19]。

到正统年间，时任国子监祭酒的李时勉更是上书：

近年有俗儒假托怪异之事，饰以无根之言……至于经生儒士多舍正学不讲，日夜记忆，以资谈论，若不严禁，恐邪说异端日新月盛，惑乱人心，实非细故[19]。

专制政策从一定程度上促进了社会安定、经济发展，但在看似天下太平的表象之下却也酝酿着新的矛盾。立国之初君王宵衣旰食、励精图治的面貌已不复存在，自明宣宗开始，君王益发贪图享乐，甚至闹出了英宗愚蠢的亲征以及武宗荒唐的南巡。国君耽于享乐导致大权旁落，权宦专政，吏治腐败，社会矛盾日益激化，国力日渐虚弱。政府对文化的管控相对放宽，商人和市民阶层力量日益壮大，文学创作以及审美倾向也发生了巨大的变化。书坊主出于逐利的目的逐渐将目光投向小说创作与刊刻。一些具有较高文化修养的书坊主还亲自参与通俗小说的编创，如熊大木嘉靖年间先后刊刻了《大宋中兴通俗演义》《唐书志传》《全汉志传》《南北宋志传》，余邵鱼在嘉靖和隆庆年间刊刻了《列国志传》，自此之后创编并出版小说成为风行的一种社会现象。在创作过程中，书坊主及作者首先考虑的是读者的喜好。余邵鱼在《春秋列国志传》中说：“非敢献奇搜异，盖欲使浅夫鄙民尽知当世之事迹[20]。”熊大木亦自称编写《大宋中兴通俗演义》是“使愚夫愚妇亦识其意思之一二[21]”。正是基于读者的好恶而进行小说创作，所以人物形象便不自觉的受到读者的影响并发生变异。

3.2 商品经济的发展及市民意识的觉醒。

中国古代历朝历代都推行“重农抑商”政策，商人自古被认为是末流，受到歧视和排挤。自叶適提出“四民交致其用而后治化兴，抑末厚本，非正论也[22]”，重商思想也演变成一种社会思潮。明朝建国之初出于国本的考虑，朱元璋重视大力发展农业，在其责令户部颁布的法令中申明，士农工商“务在各守本业”。这说明当时虽有重农思想，却没有抑商意向。到明中叶之后，农业经济结构逐步进行调整，资源配置不断进行重组，农村人口流动性加强，弃农经商，弃儒从商，去官为商，各种“弃本逐末”的经商活动蔚然成风。海瑞曾说：“士以明道，军以卫国，农以生五谷，工以利器用，商贾通焉而资于天下[23]。”将商人提到五民之一，给予极大的重视。同时期，江南地区一批批以手工业和商业为主导的市镇应运而生。在东南亚沿海一些地区和行业，生产方式也开始出现新变化，资本主义萌芽出现，商品交易日益繁盛，对市民的生活方式产生了很大影响。

经商活动取代了田间劳作，市民有更多的时间用于休闲，因而在宋元说话艺术基础上发展起来的通俗小说便受到人们的欢迎，并得到发展的机会。叶盛《水东日记》卷二十一载：

今书坊相传射利之徒，伪为小说杂事，农工商贩抄写绘画，家畜而人有之，痴文妇，尤所酷好，好事者因目为《女通鉴》，有以也[24]。

熊廷弼也有类似的记载：

幼时聪颖强记，自就乡塾后，家益贫，废而事樵牧，拾野谷，负《列国》《秦汉》《三国》《唐》《宋》各演义及《水浒传》， 挂牛角读之[25]。

不仅是男性，女性对小说亦好读不倦。据明朱以是《蔬果争奇跋》记载：

佳人出游，手捧绣像，于舟车中如拱璧[26]。

由此可见，市民对于小说的追捧。更有甚者，如万历二十四年，袁宏道写信询问董其昌：

《金瓶梅》从何得来？伏枕略观，云霞满纸，胜于枚生《七发》多矣。后段在何处？抄竟当于何处倒换？幸一的示[27]。

已将小说的地位提到《七发》之上，可以看出当时社会对小说的一种推崇。政治的松动、经济的发展，市民无论是身体还是心理上挣脱了礼教的禁锢，让他们意识到自我有追求自由和幸福的权利，而明中后期通俗小说的繁荣，从内容上加强了人们对自我的认知，故而受到市民阶层的喜爱。

随着市民阶层的壮大，人们对文化、娱乐也有了新的要求，通俗易懂的白话小说越来越受到欢迎，而市民阶层审美趣味的变化也给小说家提出了新的要求，小说创作必须迎合大众，必须以民众的喜好为根本，作品中的人物也要更贴近民众的生活，体现民众的意愿。民众对于传统意义上的神仙提出了新的要求，他们不应该是高高在上的神，而是活生生的人，可以有神仙的超能力，但也要有人的优点或缺点。在这种情况下，明代小说中的吕洞宾形象也出现了变异，由神到人，他以普通人的面目活跃在民间，除恶扬善，周贫济困，更多济世度民的世俗关怀，也显得更有人情味。

3.3 心学影响下士人个性的张扬。

明中叶之后，政治日趋腐败，社会危机严重。政局的动荡，矛盾的激化，统治者所宣扬的程朱理学并未从根本上解决人民的痛苦，因而民众对于理学的合理性产生了怀疑。王阳明认为，政治动荡、经济衰落是由于道德沦丧所致，道德沦丧是由于学术不明所致，学术不明是由于朱学流弊所致。于是，他提出“致良知”和“知行合一”，并指出：

吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣[28]。

王阳明的心学给民众思想觉醒提供了有力武器，正如顾炎武所言：

弘治、正德之际，天下之士厌常喜新，风气之变，已有所自来，而文成以绝世之姿，倡其新说，鼓动海内[29]。

王阳心学的提出使民众挣脱了理学牢笼的束缚，有了自我意识的独立表达。随后李贽进一步发展了王学，他肯定了人人生而平等，他说：

既成人矣，又何佛不成，而更等待他日乎？天下宁有人外之佛，佛外人乎[30]？

人人都可以成佛，故人人都是平等的。李贽还大胆的指出“士贵为己，勿自适[30]”,进一步明确地提出：

不必矫情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而动[30]。

这从根本上否定了封建礼教对个人的束缚，肯定了个人有追求自我解放的自由。

心学的鼓荡使得士人挣脱了礼教的钳制，长期受科举压抑的士子得到了解放，有了追求自我幸福的权利。胡应麟就曾说过：“明自万历以后，心学横行，儒学大坏，不复以稽古为事[31]。”人们更多考虑的是自我的幸福以及现世的享乐。如袁中道在《同丘长孺登雨花台》中说：

不登雨花台，不知行乐好。生不行乐求富贵，试看雨花台上冬来草[32]。

在日常生活中更是放浪形骸：

性喜豪华，不安贫窘；爱念光景，不受寂寞。白金到手，顷刻都尽，故尝贫；而沉湎嬉戏，不知樽节[33]。

思想的牢笼一旦被打开，士人的行为便不受束缚，于是在明末形成了士人的放诞之风。他们“以公室之美，妻妾之奉，厌粱肉，身薄纨绮，通宵歌舞之场，半昼床笫之上[34]”。很多士人结交妓女，风流自赏，无视世俗眼光，反而以此自得。明末钱谦益与柳如是结婚时，云间缙绅，哗然攻讨，认为这是伤士大夫体统的事情，甚至老拳相向。而钱谦益载满船瓦砾而归，竟然怡然自乐。唐伯虎点秋香之类的故事更成为一时佳话。随着小说创作的繁荣，士人的放诞之风逐渐渗透到小说创作之中，小说中的人物也成了他们精神的寄托和象征。在这种背景下吕洞宾形象自然也受到了影响，主要表现就是由原来的道德君子转变为浪荡士子，顶撞师傅，夜宿白牡丹，敢做有违道统之事，在他的故事中渗入了明代士子常见的素材，也体现了当时士人的理想和审美趣味。

4 结语

明代小说中吕洞宾形象较之前发生了很大的变化，主要体现在人物形象世俗化愈发明显。表现在人物形象内在和外在两个方面，内在体现在高标傲世的独立人格，不再是道化神仙千篇一律的形象，而是具有了自我鲜明的性格特点，有了人的脾气和性格，在《杨家府演义》中，因受钟汉离训斥，使性子去帮助龙母，从而酿成大祸。由此可见，呈现在作品中的完全是一个世俗凡人形象；外在体现在济世度民的世俗关怀，以往的神仙将济世度民作为修行的一种手段，但是在明代小说中却将其塑造成人性本善的体现，如《东游记》《韩湘子全传》《飞剑记》中，吕洞宾行善度化的目的不再是出于修行的考虑，更多的转向扶危济困，是本性的一种外显，这样就反映出其形象本身的世俗性。吕洞宾形象不再是高高在上的神仙，而是关心民间疾苦的救世者。造成其形象发生变化的原因是多方面的，一方面是明代经济的发展推动了通俗文艺的发展，另一方面在于心学的流播，民众自我意识的觉醒，间接推动了创作的繁盛，而且作为创作者本身顺应时代的需要，创作出符合时代的作品。要之，吕洞宾形象的世俗性是读者推动的结果，更是时代的需要。