望子成人：传统家训的德性期待

叶 达

(山东大学 儒学高等研究院，山东 济南 250000)

中国传统社会历来重视家庭教育，家庭兴则国家盛。《大学》云：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”个人的修养、家庭的齐整、国家的治理、天下的安定，彼此息息相关、密不可分。在家庭教育中，子女德性的培育更是举足轻重，孔子曾对其子孔鲤说：“不学《诗》，无以言。”孔子劝诫孔鲤学《诗》，并非仅仅为了“多识草木虫鱼之名”的知识教育，更多的是德性培养。孔子的德育观深刻影响了传统社会。晚清重臣曾国藩在其家书中，劝勉其年仅九岁的小儿子曾纪鸿做读书明理的君子：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，可以处约，此君子也。”(1)曾国藩：《曾国藩全集》，长沙：岳麓书社，2012年版，第289页。可以说，子女德性的培育是中华传统社会家庭教育的核心理念。

对子女德性培育的重视，促进了中国传统社会的良好发展，是中华民族宝贵的精神财富。目前我国正处在社会转型期，社会的高速发展暴露了许多家庭问题，如亲子之间的冲突、知识和素质教育的矛盾等等。这些问题实质上都可以在家庭教育上找到根源，因此如何正确地展开家庭教育显得尤为迫切。这就需要深入地理解传统家训并对其进行现代解读，从中提炼经验、汲取智慧从而化解现代家庭的教育难题。

一、家：血缘与文化的共同体

在人类社会发展过程中，出现过氏族、部落、家庭、公社等不同形态的社会组织，每一种社会组织形态的建立都是为了适应当时社会形势的发展，反映了不同时期人们的精神诉求。中国传统社会以农耕文明为主，家作为基本的社会组织，经历了漫长的发展过程，凝结着中华民族的智慧。家建立在血缘基础之上，同时又超越血缘关系是精神文明的象征。按照德国现代社会学家腾尼斯(FerdinаndTönnies)对社会组织的描述，家可视为血缘共同体、地缘共同体和精神共同体的综合形态：“血缘共同体作为行为的统一体发展为和分离为地缘共同体，地缘共同体直接表现为居住在一起，地缘共同体又发展为精神共同体，作为在相同的方向上和相同的意志上的纯粹的相互作用和支配。”(2)[德]费迪南德·腾尼斯：《共同体与社会：纯粹社会学的基本概念》，林荣远译，北京：商务印书馆，1999年版，第65页。

从血缘意义上看，家是一种“亲亲”的血缘共同体。血缘是生物遗传标志之一，具有稳定的、客观的物质属性。血缘共同体建立在客观的物质属性基础之上，因而共同体的各个成员之间都具备天然的联系。任何生物都具有遗传属性，具备遗传基因，可以说生物种群皆可视为血缘共同体，但人类的血缘共同体在于“亲亲”精神，这是人物之别的本质特征，也是古代哲学家反复辩说的主题，如王船山说：“诚仁、诚知、诚勇，以行乎亲、义、敬、别、信之中……是人之所以异于禽兽”(3)王夫之：《读四书大全说》，北京：中华书局，1975年版，第634-635页。。在中国传统社会中，儒家主张爱有差等，“君子亲亲而仁民，仁民而爱物”，人伦道德是血缘情感上的延续。先秦儒家思孟学派将血缘情感视为道德伦理的根基，为传统道德观念奠定了理论基础。郭店楚简《语丛三》云“丧，仁之端也”(4)李零：《郭店楚简校读记》，北京：中国人民大学出版社，2009年版，第193页，第193页，第102页。，亲丧之中的哀伤之情，是一种亲爱之情，最接近“仁”的道德情感。将这种情感推而广之，“爱亲则其施爱人”(《语丛三》)(5)李零：《郭店楚简校读记》，北京：中国人民大学出版社，2009年版，第193页，第193页，第102页。，“亲而笃之，爱也。爱父，其继爱人，仁也”(6)李零：《郭店楚简校读记》，北京：中国人民大学出版社，2009年版，第193页，第193页，第102页。(《五行》)，就产生了道德行为。因此，家作为亲亲的血缘共同体，孕育着普遍的道德理念，是中国传统社会“家文化”的核心。家奠基于血缘基础之上，又催生普遍的人伦道德，所以西方哲学家黑格尔也将情感视作家庭的本质特征：“作为精神的直接实体性的家庭，以爱为其规定，而爱是精神对自身统一的感觉。”(7)[德]黑格尔：《法哲学原理》，范扬，张企泰译，北京：商务印书馆，1961年版，第175页。无论是古代儒家学者，还是西方哲学家，对家的“亲亲”精神都极为关切，因为这是作为共同体家的精神内核。

家是一种责任共同体，有着共同的价值目标，共同承担家庭责任并分享价值成果。在中国传统社会中，周文化是传统“家”观念的重要来源。周朝建立之初，周武王论功行赏，分封子弟及功臣。诸侯获得土地、人民和政治威信，其责任是管辖邦国和护卫周天子。士大夫受封于诸侯，享受一定的权利，同时承担相应的义务，其受封之土地与人民，统称之为“家”。在周文化中，“家”象征着权利和义务，这种理念一直被传承下来。就现代意义上的“家”而言，孟子所说的“百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣”，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣”，与之较为接近，指一姓之家。另外，家也是国家治理的伦理主体。战国之后，随着井田制度的逐步瓦解，一家一户的小家经济逐渐发达，在此基础上建立的“编户齐民”制度使人们获得相同的政治身份，进而享有国家赋予的权利，同时也承担保家卫国的职能。因而在传统社会中，家不仅仅象征着血缘亲情，更包含着责任、义务。现代意义上的家，也是责任、义务和权利融合的共同体，正如恩格斯所说：“父亲、子女、兄弟、姊妹等称呼，并不是单纯的荣誉称号，而是代表着完全确定的、异常郑重的相互义务，这些义务的总和构成这些民族的社会制度的实质部分。”(8)《马克思恩格斯选集》(第4卷)，北京：人民出版社，1995年版，第25页。

另外，家也是一种精神共同体。英国著名社会学家齐格蒙特·鲍曼(Zygmunt Bauman)曾指出共同体能给人带来归属感和安全感：“共同体是一个‘温馨’的地方，一个温暖而又舒适的场所。它就像是一个家(roof)，在它的下面，可以遮风避雨；在共同体中，我们能够互相依靠对方。如果我们跌倒了，其他人会帮助我们重新站立起来。”(9)[英]齐格蒙特·鲍曼：《共同体》，欧阳景根译，南京：江苏人民出版社，2007年版，第135页。中华文明特别注重家的凝聚力，“同姓则同心，同心则同德”，天然的血缘亲情能凝聚为强大的力量，所谓“兄弟同心，其利断金”。与此同时，家更是人道精神的体现，《礼记·大传》曰：“人道亲亲也。”(10)阮元校刻：《十三经注疏》，北京：中华书局，2009年版，第3270页。人道精神通常是指关怀人、爱护人和尊重人的道德品质，但在传统观念看来，人道意味着家的精神之展现。人道是由近及远、推己及人，己欲立而立人，己欲达而达人，这一切源自家——亲亲之爱的推广，因而家就是人道精神的发源地。

总之，家是血缘、责任和精神的共同体。家建立在天然的血缘关系基础之上，共同承担责任、分享价值成果，具有强大的凝聚力、归属感和安全感。家是人道精神的起点，因此传统家训极其注重在家庭中人文精神的培养：“在对仁特别是对亲人的感情中认识人生、理解生命……在无边的亲情世界中‘成为人’。”(11)方朝辉：《“三纲”与秩序重建》，北京：中央编译出版社，2014年版，第201页。传统家训记录了亲代对子代的劝诫、规训和期待，这既是一种亲情的互动，也是人文化成的呈现。从现实角度而言，传统家训在指引人生和道德培育上作出了巨大贡献，是家庭建设的指南针。

二、“明理”：传统家训的主题

中国传统家训篇帙繁夥，内容丰富，主题多元，涉及日常起居、治田治业、婚丧嫁娶和人伦日用的方方面面。但毫无疑问，传统家训具有鲜明的核心精神：子女的德性培育。这是亲代对子代的寄托和期望，也是子代对亲代理想的继承和发扬。若翻检传统家训篇目，这类思想俯拾皆是，如唐代宰相崔玄暐一生清廉，得益于其母亲的教诲，其母反对“多财以奉亲”，却“不究所从来”(12)欧阳修，宋祁：《新唐书》，北京：中华书局，1975年版，第4317页。，崔玄暐继承并履行了母亲的志愿，为官清廉，为唐室立下汗马功劳，死后配享唐中宗庙庭，追赠太子太师，名列凌烟阁。这一事迹在古代家训中被反复提及并得到赞许，如宋代司马光《家范》、明代夏树芳《女镜》、明代吕坤《闺范》等等，无不是在强调为人子女，当承韦母之教；为人父母，当继韦母之志：“廉母多矣，未有如崔氏教子之明切者。吾取之，以为仕训。”(13)楼含松主编：《中国历代家训集成》(四)，杭州：浙江联合出版集团、浙江古籍出版社，2016年版，2719页。清代学者郑板桥以“做个明理的好人”一语，揭示了古往今来、浩瀚如烟的家训文献中的核心要义。那么，“做个明理的好人”具体指涉什么？概括起来，有以下三个层面。

其一，人之所以为人在于道德，明理即明此理。宋儒程颐曾指出道德是人之所以为人的根本，人必须遵循、发扬天赋的性理。性理是普遍的，不分贤愚，不论古今，人人相同，“理则天下只是一个理，故推至四海而准，须是质诸天地，考诸三王不易之理”(14)程颢，程颐：《二程集》，北京：中华书局，2004年第2版，第38页。。性理恒存于宇宙之间，不为尧存，不为桀亡，因而人人可以成就光辉的道德生命。不唯宋儒，先秦儒家就已经为普遍的人性奠定了根基。孔子说“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”(《论语·述而》)，即人可以呈现道德生命，不假外求，自我成就，这正是人之所以为人的根本所在。孔子之后，孟子认为仁义礼智是人之天爵，是人区别于禽兽的天命之几：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)儒家学说奠定了传统社会的人性观念，为传统家训去恶扬善思想提供了理论基础。明代思想家薛瑄要求子女明察人伦、践行道德，就是典型的儒家思想代表：“人之所以异于禽兽者，伦理而已……(五伦)者之天理是也。于伦理明而且尽，始得称为人之名，苟伦理一失，虽具人之形，其实与禽兽何异哉。……汝曹既得天地之理气凝合，祖父之一气流传，生而为人矣，其可不思所以尽其人道乎！”(15)薛瑄：《文清公薛先生文集》，太原：三晋出版社，2015年版，第435-436页。那些“禽兽行”“乱人伦”的不肖子孙，为历代家训作者所痛心疾首。

其二，具体而言，明理即明人伦道德的认知和实践不易。传统社会以父子、君臣、夫妇、长幼、朋友为五伦，虽皆为天赋的性理，然五伦分殊，各有不同，传统家训要求子女通情达理，本质上是在培养子女对自我和他人的正确认知。《中庸》言：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者天下之达德也，所以行之者一也。”知、仁、勇象征着认知、情感和意志：没有认知则善恶莫辨，没有情感则虽善恶有辨却不能好善恶恶，没有意志则虽善恶有辨、好善恶恶，不能付诸实践。传统家训的伟大在于并不空谈道理，而是主张明理和集义并重，静存和动察并行：“夫风化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也。是以父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺矣。父慈而子逆，兄友而弟傲，夫义而妇陵，则天之凶民，乃刑戮之所摄，非训导之所移也。”(16)颜之推著，王利器撰：《颜氏家训集解》，北京：中华书局，1993年版，第41页，第608页。父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺，若不能立身示范，空谈道义，则家训家规流于形式，失去劝善惩恶的作用。因而传统家训表现出强烈的实践性、示范性，问安视寝、昏定晨省、代躬耕耨等等是家训常见的内容，如《金城世孝堂颜氏家训十条》：“凡吾子孙事父母，早起，必向父母问安，而后治他事。晚必俟父母寝，而后自卧。饮食必奉甘旨之物，衣服必应寒热之时。冬必进以暖具，夏必安于凉所。呼之必即应，有所使必从之，有所不许必不行。出必告以所往，反必告以所来。事无大小必请命。有疾必昼夜侍起居、奉汤药。岁时生日必具庆。”(17)国家清史编纂委员会：《中国家谱资料选编》(第八册)，上海：上海古籍出版社，2013年版，第35页。没有认知，道德是盲目的；没有实践，道德是空洞的。历代家训对道德认知和实践的并重，是在强调德性的培养既不能流于说教，又不能流于形式，两者的结合才是合理的。

其三，传统家训要求子女做个“明哲”之人。“明哲”不是指谈玄论道，而是重视人伦日用、正视生死、反对鬼神迷信。儒家主张道即器、器即道，道器不离，因而道不离人伦日用，人伦日用亦不能离道。明代学者湛若水认为天道、性理就是人的生命本身，离开生命活动本身追求形而上之道，势必堕入佛老学说而不能自拔：“器理一也，犹之手足持行也，性则持行之中正者也。故外气言性者，鲜不流于释。”(18)湛若水著，钟彩均点校：《泉翁大全集》(第一册)，台北：台湾“中央”研究院中国文哲研究所，2004年版，第12页。其后，王夫之更进一步指出：“道者器之道……治器者则谓之道，道得则谓之德，器成则谓之行，器用之广则谓之变通，器效之著则谓之事业。”(19)王夫之：《周易外传》，北京：中华书局，1977年版，第203页。道并非是悬空的、形上之理，道就是人伦日用，工作生产、生活事业，凡合顺于理，皆是道之治、德之行。这种理性主义精神，在传统家训中俯拾皆是，明儒许相卿在《许云村贻谋》中就严词告诫子女，合理生活，凡“好赌”“好淫”“好酒”“好烧炼黄白”“好造作风水”等丧德败家者，定要杜绝：“家有好赌，好淫，好酒，好烧炼黄白，好造作风水，好妖妄技术，好奸欺书算，好逞势专利，好狠斗健讼，……凡丧德败家者，家长先痛绝其端，……务须委曲开喻，诚恻感动。”(20)许相卿：《许云村贻谋》，《丛书集成初编》第975册，上海：商务印书馆，1939年版，第11页。传统家训主张尽人道之宜，身修家齐国治天下平被视为人生意义所在，颜之推告诫子女，“汝曹宜以传业扬名为务，不可顾恋朽壤以取湮没也”(21)颜之推著，王利器撰：《颜氏家训集解》，北京：中华书局，1993年版，第41页，第608页。。传统家训的人文精神在人伦日用方面体现得淋漓尽致，提倡薄葬、反对“好烧炼黄白”“好造作风水”“好妖妄技术”等等理念，对传统家族的繁衍和治理起了积极的作用。

传统家训文献浩如烟海，种类之繁多，内容之博赡，实非三言两语所能概括而尽。然而贯穿传统家训的核心要义，可概括为一句：“做个明理的好人”。传统家训凝聚着祖辈的智慧，承载着亲代对子代的期待，是儒家修齐治平、内圣外王之道的集中体现。

三、“做个好人”：传统家训的期待

“做个好人”就是“成人”。儒家历来重视成人之学，孔子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，成人之学不仅仅是知识教育，更是德性教育。知识教育可以培养智者，但是修齐治平之士则非德性之教育不可能也。孔子之后，荀子更是大声疾呼“全而粹”的成人之学，“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之”(《荀子·劝学》)，其成人观亦最终落脚于“德操”。“成人”意味着德性的养成，在传统家训中，这一方面笔墨犹重。

首先，做个好人要读书善学。《论语》一书以《学而》为首，《荀子》一书以《劝学》为始，无不启迪后人读书善学是修德进业之基。孔子教诲其子孔鲤学礼、学《诗》，“不学诗，无以言”，“不学礼，无以立”(《论语·季氏》)，开创了“诗礼传家”的人文传统，传统社会的耕读文化即源自于此。时至今日，“忠厚传家久，诗书继世长”的古训仍影响着社会主流。传统家训极其注重读书，通过读书明理而学以成人，可以说是古人的家庭信仰。读书的目的包括增加知识、增长智慧，如颜之推教育子女“所以学者，欲其多知明达耳”(《颜氏家训·勉学》)，明达之学亦可谓之心性之学，追求自我心性的明朗、澄澈。因而古代家训对功利的读书持反对意见，康熙时名儒朱柏庐在其《朱柏庐先生劝言》中规劝子孙读书不仅为了考科举，更在于“做好人”：“不但中举人进士要读书，做好人尤要读书。”又说：“读书须先论其人，次论其法。……所谓人者，不但中举人进士要读书，做好人尤要读书。……要知圣贤之书，不为后世中举人进士而设，是教千万世做好人。”(22)楼含松主编：《中国历代家训集成》(四)，杭州：浙江联合出版集团、浙江古籍出版社，2016年，第3877页。在传统家训中，读书善学可谓是永恒的主题，寄托着长辈对晚辈的期望。传统社会流行“万般皆下品，唯有读书高”的观念，对当下“文化中国”的建设仍具有积极影响。

其次，“做个好人”必先立品。宋代大儒陆九渊说：“学者须先立志。”(23)陆九渊：《陆九渊集》，北京：中华书局，1980年版，第401页。立品就是立志，立志中正，才能行道不偏。古代家训对立品非常重视，立品不正则有害于人格养成。清代张英在《聪训斋语》中反复申说立品的重要：“思尽人子之责，报父祖之恩，致乡里之誉，贻后人之泽，唯有四事：一曰立品，二曰读书，三曰养身，四曰俭用。”他将立品列于读书之先，认识到读书明理固是学者第一要务，立志不存高远，则心性随时动摇，譬如“脱有以淫朋匪友，阑入其侧，朝夕浸灌，鲜有不为其所移者”(24)楼含松主编：《中国历代家训集成》(七)，杭州：浙江联合出版集团、浙江古籍出版社，2016年，第3956页。。因此，立品中正至关重要。三国诸葛亮在其《诫子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡薄无以明志，非宁静无以致远。”(25)诸葛亮：《诸葛亮集》，北京：中华书局，1960年版，第28页，第45页。君子静专动直，得益于善养其志，诸葛亮譬喻为“温不增华，寒不改叶”(26)诸葛亮：《诸葛亮集》，北京：中华书局，1960年版，第28页，第45页。，可见坚贞独立的志向难能可贵。宋元之际大儒许衡在《训子》中，要求子女为人淳真诚实：“大儿愿如古人淳，小儿愿如古人真。……身居畎亩思致君，身在朝廷思济民。但期磊落忠信存，莫图苟且功名新。”(27)许衡：《许衡集》，北京：中华书局，2019年版，第49页。立品不仅在于立志，还在于持志、守志，有所为有所不为，造次颠沛不改其志，方可成就德性。

最后，“做个好人”定要温良。“温良恭俭让”是子贡赞孔子之辞，也是儒家君子人格的内在气质。传统家训主张温良，和传统诗教的“温柔敦厚”主旨相似。《礼记·经解》载孔子语：“其为人也：温柔敦厚，《诗》教也。”诗教的目的是化民成俗，和柔情性。传统家训和传统诗教都通过简洁、柔美的文字劝勉后人温柔敦厚、文质彬彬。宋代袁采在其创作的童蒙读物《袁氏世范》中娓娓道来、劝勉子女做“忠信笃敬”之人：“言忠信，行笃敬，乃圣人教人取重于乡曲之术。盖财物交加，不损人而益己，患难之际，不妨人而利己，所谓忠也。有所许诺，纤毫必偿，有所期约，时刻不易，所谓信也。处事近厚，处心诚实，所谓笃也。礼貌卑下，言辞谦恭，所谓敬也。若能行此，非惟取重于乡曲，则亦无人而不自得。”(28)楼含松主编：《中国历代家训集成》(七)，杭州：浙江联合出版集团、浙江古籍出版社，2016年，第729页。清代文学家郑板桥晚年得子，却不失温柔敦厚之教，其家书情理允协：“余五十二岁始得一子，岂有不爱之理！然爱之必以其道，虽嬉戏顽耍，务令忠厚悱恻，毋为刻急也。我不在家，儿子便是你管束。要须长其忠厚之情，驱其残忍之性，不得以为犹子而姑纵惜也。”(29)郑板桥：《郑板桥全集》，南京：凤凰出版社，2012年版，第248页。再如清代学者于成龙《于清端公治家规范》教育子女待人温和：“居心不可刻薄，当处处以仁，存心纯是一团蔼然和气，福慧油然而生，为子孙存了多少地步。”清代蒋伊在其《蒋氏家训》中，要子孙做官为人“宁宽厚，勿刻薄”：“子孙有出仕者，宜常看感应、劝善书及臣鉴录。慎刑察狱，宁郑重，勿轻忽；宁宽厚，勿刻薄。”诸如此类，不胜枚举。总之，传统家训对中华民族性格的形成过程中发挥了积极作用，辜鸿铭曾以“温良”概括国人性格，很大程度上得益于传统家训的教化之功：“事实上在我看来，用一个词可以把典型的中国人所给你们的印象归纳出来，这就是‘温良’。”(30)辜鸿铭：《中国人的精神》，黄兴涛，宋小庆译，海口：海南出版社，1996年版，第30页。

结语

中国传统家训中有许多宝贵的思想，时至今日仍无形中影响我们的生活，在人伦日用中发挥着积极的作用。我们耳熟能详的一些俗语、成语，如“免人怨恨，总要温良”“学问勤中得，富裕俭中来”“静以修身，俭以养德”等等，都渗透着传统家训的人文精神。不可否认，传统家训也存在诸多不符合现代文明的内容，如维护三纲五常、纳妾制度等等，但在重视个体德性的培育、家庭的治理、国家的安定等方面，对现代社会仍具有积极意义。总体上看，传统家训的德性期待建立在稳固的血缘和精神共同体之上，推崇明理之学，主张为善去恶，涵养家国一体之情怀，成就修齐治平之事业。在培育后代的德性上，古人已经认识到知识和德性教育存在冲突，知识的增加并不能促进德性的养成，唯有让德性涵摄知识，才能培育 “温良”的君子。因而传统家训主张学行重在立品、守志，唯有如此才能立身明德、成善尽美。中国传统家训凝结着先人的经验和智慧，如周公、孔孟、诸葛亮、朱熹、曾国藩和梁启超等人著作都可视为教育子女的典范。总之，传统家训的核心理念是“做个明理好人”，这对当今社会道德文明建设仍有启迪和借鉴意义。