铸牢中华民族共同体意识的包容性文化路径

武永江

(长安大学 地球科学与资源学院， 陕西 西安 710054)

中华文化精彩纷呈、博大精深，具有兼收并蓄的包容性。包容性文化的作用表现在两个方面：一方面，包容性文化是治理的工具。一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以具有包容性的中华文化发展繁荣为条件。另一方面，“文化是沟通心灵的桥梁。以理服人，以文服人，以德服人，是中华文化的生命禀赋和生存耐性”[1]。具体来讲，一个国家的文化软实力本质上取决于其核心价值观的生命力、凝聚力和感召力。同时，习近平总书记在中央民族工作会议上指出：“要正确把握共同性和差异性的关系，增进共同性、尊重和包容差异性是民族工作的重要原则。”[2]因此，包容性文化具有重要的价值。

当前，学者对铸牢中华民族共同体意识的文化研究，主要有以下3个方面：第一，文化在铸牢中华民族共同体意识中的价值。邓玉函认为，新时代中华民族共同体建设的根本在于文化自信，其核心是中国特色社会主义文化自信[3]。孟凡东等认为，掌握马克思主义文化领导权是铸牢中华民族共同体意识的根本[4]。第二，我国主流文化形态。王福革认为，我国的主流文化形态有马克思主义文化、中华传统文化和民族文化，上述三种文化形态既是文化认同的对象，也是未来中华民族共同体文化的来源与主要内容[5]。第三，铸牢中华民族共同体意识的文化策略。范君等提出铸牢中华民族共同体意识的文化策略：以中华优秀传统文化的弘扬铸牢中华民族共同体意识的价值秉承、基本原则和文化方法[6]。

上述研究都关注到了文化在铸牢中华民族共同体意识中的独特价值，但是还没有深入研究铸牢中华民族共同体意识需要一种什么样的文化？例如包容性文化。少数民族群体不仅渴望被接受，而且要求通过一种将会反映其特殊性的方式重新塑造公共领域。这意味着，他们必须成为生活游戏中的积极参与者。而秉持包容精神，是消解“文化冲突”、实现文明和谐的重要方法。因此，铸牢中华民族共同体意识需要一种包容性文化，从而推动中华民族走向包容性更强、凝聚力更大的命运共同体。

一、包容性文化的内涵特征

文化是人的中介。生活的很多方面，受文化所触动，因文化而改变。人开发文化的目的不是将其作为窒息自己的手段，而是将其作为行动、生活及个性发展的媒介。为了利用文化，我们需要更好地理解文化的内涵特征，尤其是包容性文化的内涵特征。包容性文化具有重物质和外向型的特征，呈现出个体激进性和开放吸收性[7]。新时代中国构建包容性极强的文化格局具有重要的内涵特征。

(一)赋予选择性的民族生活

文化是比可见的行为更深层次的东西。它是一个社会共享的并由社会传播的思想、价值和观念，对经验赋予意义，影响日常行为并被行为所反映。依据这种文化的视角，“民族”是共享一套客观特征的共同体，这套客观特征建立在文化与民族意识的陈规习俗的基础上。也就是说，民族的生活方式才是他们的文化。其中个体是特定人类共同体的成员，他们不能在这些共同体之外发展出一种文化或者设定自己的目标。因此，一方面要认识到包容性文化是一种民族生活。中华民族文化具有极强的包容性，允许个体在他们自己选择的文化中生活，决定他们自己的社会归属，创造他们所属的共同体的文化。另一方面要认识到包容性文化具有选择性。要使复杂的文化系统充满活力，差异性是一个重要的因素。缺乏多样性意味着缺乏选择，同质性会带来未来的选择偏见。最终，既然个体身份应该受到尊重，而民族文化是构成个体身份的重要因素，那么民族文化也必须受到尊重，特别是要尊重其选择的民族生活，这彰显了文化的人文关怀功能。

(二)赋予开放性的动态系统

一个国家的视野必须足够宽广以容纳不同的文化经验。在一个意识到其文化、宗教和身份多样性的社会中，民众必须要表现出承认和接纳的态度，同时也要与拥有不同文化和信仰诉求的个人和群体进行对话。在民主社会中，一个国家应该有允许文化差异存在的空间。每个公民也必须采取这种态度，即必须允许少数民族参与讨论并贡献意见。其实，形成尊重多样性氛围的关键在于支持不同主观文化的信仰、行为和价值观。正是这些开放性的文化产生了富于创造性的观点，并由此形成具有竞争力的优势，例如中华文明就是在同其他文明不断交流互鉴过程中形成的开放和包容体系。

文化是一个不断使各族人民适应多元环境的过程。环境要求各族人民用新的方式来理解这个社会并作出回应。人们都在不断地进行调整以适应社会环境的变化，不断地学习认同新的角色和如何适当地扮演它们，交换各种观点并学习新的习惯。当然，这是一个双向的进程。另外，对社会结构的威胁不仅仅来自于外来文化表面上的挑战，也来自拒绝参与讨论，不愿意反思变化并错误地理解什么是变化。文化会根据时代的需要不断地被重构和更新。“文化是一个对其内部的动作行为有所反应的动态系统。当系统内部的某个元素转移或变化时，与受到外界施加的压力一样，整个系统会努力进行调整。”[8]如果一种文化太过静止和僵化，无法为其成员提供在变化中长期生存的手段，它就不会存在长久。因此，为了持久运行，包容性文化必须拥有足够的灵活度，以便在面临不稳定或变化的情况时做出调整。

(三)赋予引导性的持续发展

包容性文化具有引导性。包容性文化不应被看作是统一的，而应该被看作是在结构上具有深刻矛盾的，即文化同时包含了对规则与越轨的指导。“一个文化引导、培育、发展人类的某些潜在性，而抑制或阻止另一些潜在性的发展。”[9]当各族人民持有比较的观点，或对文化进行互相评估的时候，才能最清楚地认识到自己是在一种文化中生活和活动。我们遇到的每个民族个体也是如此，通过互相比较，看到他们的相同与差异，认识到个性以及个人差异的真正含义。文化差异往往会带来群体的合作与交流，但又意味着竞争与冲突的可能出现。纵观中国历史，任何王朝都只有比较妥当地处理民族问题时，才有可能稳定其政治局势，发展其经济文化。由于文化的功能之一是在人与外部世界之间提供一个选择性很强的屏障，因此在许多不同的形态中，文化选定我们要注意什么，要忽略什么。而包容性文化向上的发展趋势一直都是一种对抗隔离障碍的持续斗争，它在反思应变中保持发展的活力与风采。

(四)赋予融合性的交流能力

文化是一种各民族本身的特有工具。文化可以简单地概括为构成特殊群体生活方式的价值观、习惯、信念和惯例的联合体，而作为文明的文化包括自由、解放的原则。抑制多元社会或多民族社会中分裂力量的一个办法是采取一种基于相互尊重、宽容文化差异的公共政策。这种多元文化主义政策，坚决维护一个国家中各种文化共存所具有的价值，并且强调所有公民都有接受他人自由表达观点的相互义务。多元文化主义这种公共政策注重管理一个社会的文化多样性。各族人民希望通过文明交流、平等教育、普及科学，进一步消除隔阂、偏见、仇视，从而播撒和平理念的种子。

文化相互联系并融合为一个整体。只有当文化相互联系并成为一个整体时，文化的比较才是富有意义的。各族人民从对方角度理解的目的不是简单地学习一个不同的观点，而是获得另一种经验。以往接受了大量单一社会化文化的个人通常只使用他们自身文化的世界观，所以无法以一个会产生不同体验的方式去看待世界。当他们对文化差异变得更敏感时，就获得了创建另一种经验的能力，这种经验或多或少与来自另一文化的人们相符合，继而具备了在其他文化环境中移情、适应，并进行有效交流的能力。正是这种共享的历史经验以及实质的文化交流维持着一种公共民族感——中华民族共同体意识。社会性文化促进民族融合，用来强调社会性文化是由一种共同的语言和许多社会机构组成，而不是由共同的宗教信仰、家庭习俗或个人生活方式等组成。参与共同的社会性文化是促成民族团结的基本条件，因为它宣扬了一种共同的认同和归属感。中华文明几千年的发展证明，中华民族的发展始终是一个多民族文化不断融合、多元一体的过程。

二、包容性文化在铸牢中华民族共同体意识中的价值

民族文化反映着一个民族的发展水平。我国各民族之所以能团结融合，多元之所以能聚为一体，源自各民族文化上的兼收并蓄。正因为如此，中华文明才具有无与伦比的包容性和吸纳力，才源远流长、根深叶茂。这种民族性形成一种独特的中华民族共同体意识，这也是一种中华文化。虽然培养而成的这种文化在某种意义上超越了中华民族共同体，但是，它仍然具有联结性。民族和治理单元可以通过实施包容性政策来实现一致性，并将不同文化群体成员平等地纳入同一政治体。

(一)体验民族尊重的快乐

文化研究要以一种特殊方式去解读各族人民的生活，以便于辨识和阐释他们的社会生存，考虑并阐明他们的价值和故事如何获得意义。这种取向秉持了对日常生活的尊重。儒家学说中一直强调“四海之内皆兄弟也”，这为包容少数民族提供了理论依据。主观理性带来包容和对不同立场的尊重。人只有想要被人尊重才愿意成为可尊重的人，人只有想要享受与这种尊重相连的快乐才愿意受人们的尊重。承认做人的尊严，就是承认他所属的群体的尊严，或者进一步说是承认他的集体特性的价值，以及他所承受的、突出的或选择的价值。同时，“同一个民族的身份证明会促进共同分享民族成员之间尊严、效率与相对平等的意义，并因此促进一种新的意愿的产生，这种意愿能够促进经济方面的共同努力，而努力的结果则取决于其他人的努力”[10]。其实，每当说到“我们”的时候，都是在表达一种与他人团结的意识，对中华民族共同体的归属感觉。当其成员视彼此为同胞，认为他们共享着相关特征，此时民族就存在。因此，民族是依赖于相互承认而存在的共同体。

(二)发挥民族差异的价值

一个民族的建构源于包容和排斥的逻辑。我国不是单一化的，而是多文化和多族群的多样集合。在此，个体与群体共存，这些群体成员都是其共同身份认同的承载者，但各个群体之间也千差万别。不承认差别意味着加强差别化的愿望，意味着不同特性的需要可能无法被满足。事实上，要在承认其他民族差异性的同时，将这些民族包纳在整个社会内。长远看来，共同体会由于其内部的多样化而更加富有。多样性虽然使得建立积极的关系变得更困难，但它大大地增加了整体的丰富性，多样性是一种美好生活。另外，民族之间的创造性在程度上虽然有差异，但所有的民族在发明创造方面都有着自己的独特优势。

包容性管理要放大差异，而不是缩小差异。作为领导者，在要求他人做出改变来适应我们看待世界的方式之前，首先要问自己能够做出什么改变，这是一种与众不同的方式。只有这样，少数群体才会有更多的机会感觉自己不是孤家寡人，才会更加主动地迎接改变与发展机会的到来。真正的包容性有助于有效地吸引、留住和激励各民族人民，并保证所有的人才都有集体感而不会主动选择离开。人们总是希望在自己从事的工作中感到有所贡献。我们所有的人都希望自己的努力能够得到认可，并且在一个能够得到认同的文化中工作。

(三)承认民族平等的权利

民族平等是立国的根本原则。民族是一个个体平等的共同体，也是在共同生活中完全自主地掌握自己命运的自由人整体。各个民族作为中华民族历史和文化的创造者，其利益应该是同等的，其权利也应该是平等的。因此，在民族交往联系中，各民族追求利益的均等、权利公平也是公理。“宽容理念的核心在于，承认平等的生存权，承认异端也享有平等的存在权利，承认——其主体为掌握真理的人——犯错的权利，至少是犯无心之误的权利。”[11]要让他人信任我们所坚信的包容是好的，就要让他们在其中看到多元信仰和思想的不可通约性，并进而看到人类思想多元表现形式不能靠着强令的必然性，还要让他们看到我们的包容的潜在价值，并确信减少不宽容并接受宽容的唯一方式不是迫害，而是对各族人民表达权的承认。只要一个社会坚持将文化的同质性当作其生存和团结的基础，那么这个社会就不能确保民族平等。要想取得民族平等，就要尊重文化差异，抑制将他人塑造成适合主流文化形象的、可以理解的人的冲动，同时为不同生活形式提供繁荣发展的机会。无论如何，民族平等始终要求一个能包容所有挑战和紧张的多元文化社会。

(四)缩小民族偏见的空间

包容性文化消除隔阂和误解。包容一方面宣扬一种积极的伦理德性：克制、平静、愉悦和对隐私的尊重；另一方面也在打消偏见。偏见是一种观念或一组观念，毫无批判地由消极心灵所接受——其根源则是传统、习惯或权威，它们发号施令，只能被接受而不能被讨论。其实，偏见一词的拉丁语的词根意思是“判断在前”，因此从字面上理解偏见就是超前判断。偏见是对某个人或某个民族群体喜欢或厌恶的倾向或者先入为主的判断，是一种被视作不公平的方式。一旦将刻板印象与某个民族群体联系起来，我们就倾向于根据对该民族群体的总体印象去观察个体成员，然后定型某人。因此，偏见可能形成一种狭隘的文化。容忍异议，暂时把有争议的合法性声明放在一边，希望以后作出解决，这是现代性的典型特征。只有当各族人民理解并承认偏见时，他们才可能领会自己看待世界的角度，而他们看待世界的角度未必就是别人看待世界的角度。因此，一方面，能认识自己的偏见是从不同的角度看待世界的开始，这样可以对所发生的事情获得更加丰富、更加准确的了解；另一方面，深化人文交流互鉴是消除隔阂和误解、促进民心相知相通的重要途径。

三、铸牢中华民族共同体意识的包容性文化路径

当今社会既有碎片化、隔绝化的趋势，又有社会融合、全球化发展的趋势。在这两种趋势互相矛盾的背景下，我们必须以更加积极的姿态吸收和容纳多样性、平等性和社会政治的聚集，形成坚持开放、勇于反省、善于创新的民族文化。

(一)养成容忍“异己”的雅量

包容需要打消对真理在握的确信。各族人民往往都相信他们自己的想法是不错的，他们的思想是不错的，他们的信仰也是不错的：这是一切不容忍的本源。一切对异端的漠视，一切对“异己”的否定，一切对思想言论的压迫，都由于这深信自己是不会错的心理。因为深信自己是不会错的，所以不能容忍任何和自己不同的思想信仰。容忍是一切自由的根本；没有容忍“异己”的雅量，就不会承认“异己”的思想可以享受自由。但因为不容忍的态度是基于“我的信念不会错”的心理习惯，所以容忍“异己”是最难得、最不容易养成的雅量。因此，我们应该秉持平等和尊重，摒弃傲慢和偏见，加深对自身文明和其他文明差异性的认知，推动不同文明交流对话、和谐共生。

养成能够容忍谅解别人的见解的度量。包容并不意味着对自身坚信的信念的放弃，而意味着要根据环境和境况时时检讨此信念。真理可以得益于错误，因为正如历史经验所证明的那样，他人对真理的压制无法扼杀真理，相反会使真理变得强大。如果你力量强大，那么容纳他人的错误则不失为明智之举。当我们赞扬包容的时候，所认可的是其中自由而和平的生存的基本原则，是在以一种积极的方式谈论包容。如果我们期望别人容忍谅解我们的见解，那么我们必须先养成能够容忍谅解别人的见解的度量。因此，要尊重世界文明多样性，以文明交流超越文明隔阂，文明互鉴超越文明冲突，文明共存超越文明优越。

(二)建构主体间性生活

共同体是一种构成主体间性的内在关系。对于“民族”的解说，我们应当说它的目的是寻求不同的文化之间的交流和社会内部的聚集，即建立一个和睦的社会，缩短人与人之间的距离，减少人与人之间的隔阂，在文化上彼此进行对话。为此，我们把人与人的联系称为“共同体”，这种共同体最初形成于两个人之间，其最小的单位就是“我”和“你”。而“我”和“你”之间的关系最后将扩展到人类全体。当各族人民开始越来越密切关注其共同的行动，更知道彼此的所做所感，也更了解彼此的意识时，他们就会更强烈地体验到其共享的情感。“民族感情”是一种潜在的认同资源，情感流动是一个群体互动的过程。具有高度情感能量的人充满了自信，而且在主观上充满了自豪感。

新时代要坚持民族的主体间性。民族不再被视为特定的社会条件所决定的结果，而越来越多地被看成是社会建构的实体。每个民族不仅是一个认知的存在，而且是一个经验和行动的存在；每个民族是认识的主体、经验的主体、行动的主体。共同体是内在于个体本身的，是他们自身的交互性使他们是其所是。当个体把民族共同体理解为他们自身内在的交互性时，认识在个体之间就实现了“我们就是我，我就是我们”。

(三)采取多元文化治理模式

少数民族亚文化群体是一个社会天然的资源。它提供不同的思想和行为方式，促进新思想的产生和社会洞察力的提高。而谋求同质性的压力和消除差异的努力越是强烈有效，在面对其他民族群体时要让自己感到自在也就越是困难，差异看起来也就越具有威胁性，它产生的焦虑也就越深和越强烈。因此，要承认价值多元化是个不可避免的事实，建立在个体价值差异基础上的“偏见”永远无法消灭、甚至也许未必应当追求这样的消灭。关键在于如何防止这种“偏见”被“组织”起来变成一种侵权行动；如何调和文化、宗教、身份的多样性与政治统一及社会凝聚性之间的关系。为此，各民族在文化上要相互尊重、相互欣赏，相互学习、相互借鉴，要有欣赏所有文明之美的眼睛。在民族工作实践中，制定一套符合我国居民和历史条件的管理文化多样性的方式是国家面临的挑战，例如要完善差别化的区域政策。我们必须心平气和地触及这个问题，以给出令人满意的答案——仍然是继续强调坚持其固有的多样性管理模式，进而上升到民族一体化模式。

(四)实施建构性对话

一种具有包容性的沟通型民主预设每一个人都具有如下义务：倾听各种在公共场合中被提出来的主张。因此，建构论的对话不服从任何个人，而是归属于所有人。对话的目的不是要把建构论奉为新的真理，而是接受各种思想的涌现，但不再把它们视为自然规律，只是视它们为被建构出来的可能性。通过不断对话或以对话为工具，创造各种能够给各族人民带来惊喜的美好事物。建构性对话永远会为新的声音、不同的观点、新的愿景、新的重构，以及关系的扩展和深化提供足够的空间。通过改变对话的形式，合作性探究能够化解民族矛盾双方的误解，为不同民族加强合作提供强大支撑。作为解决冲突的一种建构论取向，各民族参与者最终会意识到，没有哪一方独自拥有真理。看问题有许多不同的角度，相互对话有助于创造性地建构出新的结果。每一种表达方式都为建构祖国以及在民族共同体内外建立联结提供新的可能性。中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，要促进不同文明和不同发展模式的交流对话。

(五)以共情扩展视野

学会如何相互包容是各族人民日常生活中要面对的最具挑战性的任务之一。从实际意义来看，生活全都是相互关联的。所有的人都身处一个无法逃脱的相互关联的网中，都披着同一件命运的外衣。各族人民彼此包容，是因为他们能够相互共情。共情能让各族人民彼此沟通、相互理解，而且最重要的是让他们学会如何共存；共情能让各族人民看到彼此之间的联结，让陌生人不再那么陌生，让不同民族彼此间不再那么恐惧；共情能拓展各族人民看世界的视野，从那个拓宽的视野中，人们能用新的方式来看待他人，能找到对自己和对他人的包容；共情能带来包容，它愿意忍受差异，进而扩展各族人民的意识，会创造出对多民族的生命多样性的积极欣赏和持久尊重。总之，共情引导各族人民透过外面的表层——人们的肤色、居住的社区、学习的学位、追求的事业等——深入到内心和灵魂，发现我们的共同之处[12]。这样，各族人民才愿意留有耐心，忍受差异，保留倾听，开启心智，驳斥偏见，从而铸牢中华民族共同体意识。

(六)共享中华民族文化

共同体的基础是文化认同，认同维度是民族概念所固有的。这其中蕴含着“共同”的理念，“共同”指的是不被任何人所有。“共同”的开始便是私有的终结、专用的终结，因为“共同”实际上不属于一个人，而是属于很多人，甚至所有人。因此，共同性的概念，即共同体的概念。民族基本上被建构于一个共同的文化之上，共同文化是由其成员的集体实践不断再创造、再界定的，而不是先由其中的少数人制定然后被许多人接受并被动体验的一种文化。同时，它富有一种独特的精神、意志或灵魂，代表着共同的语言、神话、法律、习俗和历史。每个民族独特的习俗、传统、信仰和符号构成了民族团结的基础。

每一个民族都有其独特的民族精神。这种民族精神不是生物学上的或种族上的，而是历史的和文化的共同体。为此，要树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，增强各族群众对中华文化的认同。天下一家的文化依存论、和而不同的文化包容论、华夷互变的文化复合论，都是中华优秀传统文化的显著特征。民族认同让每个成员在其共享价值之外有了与其同民族成员间一个特别的、先于政治的关系，一个源自相同团体共享特征和历史的纽带，其成员共享祖国与文化，拥有共同的文化和对这种文化的尊崇。因为历史上不断变迁、在一个领地内生活并具有一定文化特征的共同体，才能形成民族，或者才能被称之为民族。民族文化的形成，需要长期的积淀，因此具有了“时间深度”这个涵义。中华民族共同的种族和文化、共同的语言和历史，推动我国各族人民构成中华民族命运共同体。