从周、克己与为仁——孔子礼学思想探析

盖立涛

（华北电力大学 马克思主义学院，北京 102206）

春秋时期“礼崩乐坏”，社会无序，孔子直面社会无序这个问题，提出了自己的仁义思想和礼治思想。一方面，孔子提出了自己的仁义学说，以至仁大义立千年之人极①船山谓：“自非圣人崛起，以至仁大义立千年之人极，何足以制其狂流哉？”（参见王夫之.读通鉴论［M］.北京：中华书局，2013：547.），开启了中国人内在的道德世界；另一方面，孔子崇尚周代的礼乐文明，希望重建礼乐文明秩序。孔子继承了三代之礼，通过审视三代礼制的变革，提出自己的礼治思想。礼是治国的根据和基础，也是社会生活的基本规范。礼的合法性和神圣性来源于天，圣人通过取法天道以“制礼作乐”，用礼来统合天道与人情，礼因效法天道而获得神圣性。孔子不仅继承了三代的礼乐文明，孔子对礼的根据和合理性也做出了深入的考察，提出了“礼之本”的问题。春秋之时“礼崩乐坏”，礼的形式出现问题，礼的内在精神也失落了，孔子提出了自己的仁学思想，为礼寻找到新的根基。孔子强调“克己复礼”，把礼的外在约束转变为内在的道德自觉。孔子结合时代的变化，积极对周礼进行革新，突破了周礼的宗法性与封闭性，突出了礼的简易化、世俗化和内在化，凸显了礼的平等性与人文性。

可以说，“从周”是孔子礼学思想形成的历史起点，孔子又强调了克己修身的功夫，把礼的外在约束转变为内在的道德自觉。孔子还对礼的根据和合理性做出了深入的考察，提出了“礼之本”的问题，认为仁为礼之本，孔子“以仁释礼”，建立了仁礼合一的思想体系，也奠定了儒家思想的理论基础。

一、三代礼制

从目前的考古发现来看，“礼”字最早出现于殷商的卜辞中。刘熙在《释名·释言语》中谓：“礼，体也。得事体也。”[1]110许慎在《说文解字》中云：“礼，履也。所以事神致福也。从示从豊。”（《说文解字·示部》）许慎对“履”也做出了解释，“履，足所依也。”“屦，履也。”（《说文解字·履部》）段玉裁注云：“今时所谓履者，自汉以前皆名屦。”[2]407屦是用麻、葛等制成的单底鞋，后泛指鞋。履也与行有关，有可行、可实行之意。礼“从示从豊”，豊是行礼之器。“事神、致福”也说明了礼起源于宗教活动。郭沫若认为“礼之起，起于祀神，故其字后来从示，其后扩展而为对人，更其后扩展而为吉、凶、军、宾、嘉的各种仪制。这都是时代进展的成果。愈往后走，礼制便愈见浩繁。”[3]96礼可能起源于原始部落祭祀上帝和各种神灵活动，后来由宗教活动逐步扩展到政治生活和日常生活方面。

《礼记·表记》中记载道：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，……殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，……周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之。”郑玄谓：“远鬼神、近人，谓外宗庙，内朝廷。”[4]1732夏代虽然敬奉鬼神，但却敬而远之，按照郑玄的解释，夏代重视朝廷事务，而外宗庙事务。“先鬼后礼，谓内宗庙，外朝廷也。”[4]1733殷人则相反，殷人先鬼后礼，重视宗庙事务，而外朝廷事务。“‘尊礼尚施’者，谓尊重礼之往来之法，贵尚施惠之事也。”[4]1734周人最重视礼，重视礼之往来之法。“夏道尊命”、“殷人尊神”、“周人尊礼”，说明三代所尊是不同的，也可看出三代文明存在着差异性。殷人的宗教信仰最为浓厚，从甲骨文卜辞中可以看出，殷人遇到战争、立国、风雨、生育等活动都要问卜，而且殷人祭祀种类多，祭祀活动频繁，是宗教色彩最为浓厚的时代。周人则重礼，由重视宗教事务转向重视人事活动。

在《论语》一书中，孔子也提到了三代之礼。子张向孔子询问道：“十世可知也？”孔子回答道：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世，可知也。”（《论语·为政》）孔子说：“殷代沿袭夏代的礼仪制度，有些损益的，是可以知道的；周代沿袭殷代的礼仪制度，有些损益的，也是可以知道的；将来有继周而起的，就是以后一百代之久，也是可以预先知道的。”马融云：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”[5]26朱子谓：“文质，谓：夏尚忠，商尚质，周尚文。三统，谓：夏正建寅为人统，商正建丑为地统，周正建子为天统。”[6]59此章孔子历陈夏、商、周三代礼之变革，“礼，时为大”（《礼记·礼器》），一时必有一时之礼，此历史之常。

“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足，则吾能征之矣。”①在《礼记·礼运》篇也出现了与此章相同的语句。“言偃复问曰：‘夫子之极言礼也，可得而闻与？’孔子曰：‘我欲观夏道，是故之杞，而不足征也。吾得《夏时》焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也。吾得《坤乾》焉。《坤乾》之义，《夏时》之等，吾以是观之。’”（《礼记·礼运》）（《论语·八佾》）包咸云：“征，成也。”[5]36郑玄云：“献，犹贤也。我不以礼成之者，以此二国之君文章贤才不足故也。”[5]36朱子谓：“征，证也。文，典籍也。献，贤也。言二代之礼，我能言之，而二国不足取以为证，以其文献不足故也。文献若足，则我能取之，以证君言矣。”[6]63“征”有两意，包咸认为是成的意思，朱子认为是证的意思。按照包咸与郑玄的解释，这一章的意思是，夏礼与殷礼我可言之，我不以礼成之是因为杞宋两国之君文章贤才不足的缘故。按照朱子的解释，此一章的意思是夏礼与殷礼我可言之，杞宋两国不足取以为证，是由于两国文献不足。刘宝楠云：“夫子学二代礼乐，欲斟酌损益，以为世制，而文献不足，虽能言之，究无征验。故不得以其说箸之于篇，而只就周礼之用于今者，为之考定而存之。”[7]93从夏礼到殷礼、再从殷礼到周礼是一个不断演变的过程，礼的特点是“时为大”，随着时代变化有所“损益”，有所变革。孔子“从周”的一个重要原因就是夏礼、殷礼“不足征”，于是，孔子从周，取法周代礼制。

礼是如何产生的呢？《礼运》篇云：“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇、知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。”（《礼记·礼运》）小康社会中“大道既隐”，郑玄谓：“隐，犹去也。”[8]771“天下为家”，最高权力由家族世袭，进入到了“家天下”时代。“各亲其亲，各子其子”，小康社会中的人只亲近自己的亲人，只慈爱自己的孩子。“货力为己”，此时出现了“为己”的自私观念。“大人世及以为礼”，此时出现了礼，用礼来规范社会秩序。在小康社会中，出现了等级差别，出现了争夺，因此需要用礼来规约人们的行为。为抑止日益增多的纷争，执政者制定了一整套礼乐制度，通过礼乐制度来维护社会秩序。但礼制作为一套制度，会出现行久而弊的问题，因此，礼应当随着时代发展而变革。

孔子继承了三代之礼。陈来认为“夏以前是巫觋文化，商殷已是典型的祭祀时代，周代是礼乐时代。”[9]12陈来教授的看法突出了夏商周三代文化之变革，但这种看法，也可能过度强调了三代文化的差异性。三代礼制既有变革，也存在延续性。孔子正是通过审视三代礼制的变革，提出了自己的礼学思想。

二、周代礼制

“武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服”（《礼记·明堂位》）。周公在文王武王的基础上“制礼作乐”，奠定了周代的礼乐文明。同时，周代礼乐文明也是在继承夏商之礼的基础之上，逐渐形成的一套复杂的礼乐文明。在宋代以前，都是周孔并称，周公在儒家思想中有着很高的地位。“周公是一个真正的克里斯玛人物，是中国历史上第一位思想家，不仅经他之手而奠定了西周的制度，而且构造了西周的政治文化。”[9]214周公开创的事业和他的思想，也影响到孔子，孔子在周代礼乐文明的基础上，提出了自己的思想。

孔子也多次表达了对周代礼乐文明的向往。“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《论语·八佾》）孔安国曰：“监，视也。言周文章备於二代，当从之。”[5]39-40朱子谓：“郁郁，文盛貌。”[6]65周代礼制吸取夏商之礼，礼乐日备，文物日富，孔子美其文而从之。“如有用我者，吾其为东周乎？”（《论语·阳货》）孔子面对“礼崩乐坏”的局面，以复兴周礼的方式来重建社会秩序。“‘吾从周’不再是一个政治宣言，而是成了一个文化取向。此后，周代的文化和价值观念，经过孔子的放大和普遍化，成了中国人生命之主流的河床。”[10]36“吾从周”也表达了孔子的价值诉求。面对“礼崩乐坏”的局面，孔子不仅提出了自己的礼学思想，对周礼做出新的解释。同时，孔子还提出了自己的仁学思想，通过为周礼注入新的内在精神的方式来重建社会秩序。

孔子有着对传承周代礼乐文明的责任感和自信心。“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语·子罕》）朱子谓：“道之显者谓之文，盖礼乐制度之谓。”[6]110孔子深通周代文武周公相传之礼乐制度，相信道在己身。正是对传承周文的责任感和担当精神，让孔子面对困境，也能泰然自若。

王国维先生指出：“周之制度典礼乃道德之器械，而尊尊、亲亲、贤贤、男女有别四者之结体也。”[11]135在王国维先生看来，周代制度典礼只是表层，周礼的内在精神是尊尊、亲亲、贤贤、男女有别四者。王国维先生又云：“以上诸制度皆由尊尊、亲亲二义出，然尊尊、亲亲、贤贤此三者治天下之通义也。周人以尊尊、亲亲二义，上治祖祢，下治子孙，旁治昆弟；而以贤贤之义治官。”[11]133王国维先生认为，周代制度皆由尊尊、亲亲二义出，周人通过尊尊、亲亲二义，来统合亲族，“上治祖祢，下治子孙，旁治昆弟”；又以贤贤之义来治官。王国维先生的看法很有见地，周代礼制建立在分封制和宗法制的基础上。《荀子·儒效》篇云：“（周公）兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人。”武王与周公分封了天下诸侯，分封的诸侯国作为藩篱拱卫周朝。周代宗法制的基本原则是“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长。”[12]18宗法制以宗族血缘关系为纽带，利用血缘关系的亲疏远近来确定政治关系的上下尊卑贵贱，来调整统治阶级内部权力和财产的继承与分配。

“亲亲”优先于“尊尊”和“贤贤”。“某一官职虽不世袭，但其继任者必定是世代从某一固定的氏族中选拔出来的，血缘在这里仍然是不可逾越的界限。”[13]在《周礼·天官冢宰·大宰》中记载道：“以八统诏王驭万民：一曰亲亲，二曰敬故，三曰进贤，四曰使能，五曰保庸，六曰尊贵，七曰达吏，八曰礼宾。”在《礼记·丧服小记》中记载道：“亲亲、尊尊、长长，男女之有别，人道之大者也。”在《天官冢宰》和《丧服小记》中都把“亲亲”放到了首位，可以说，“亲亲”是周代社会的第一组织原则。

周礼实现了对殷礼的变革，由殷礼强调礼的宗教性，转向突出礼的政治性、人文性和道德性。“周初对宗教之祭祀，已由宗教之意义，转化为道德之意义，为尔后儒家以祭祀为道德实践之重要方式所本。”[14]26“国之大事，在祀与戎。”（《左传·成公十三年》）祭祀是周人最重视的活动，也是周礼最核心的部分，不过周人寓道德于祭祀之中，使祭祀更具有道德内涵和人文内涵，实现了从尚质到尚文的转变。

周礼涉及的范围极广，国家制度，社会的道德规范，国与国之间的朝觐、聘问、交接、来往等礼节，社会生活中的冠、婚、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒等礼仪活动，都需要通过“礼”来规范调节。“礼，经国家，定社稷，序人民，利后嗣者也。”（《左传·隐公十一年》）“国家非礼不治，社稷得礼乃安，故礼所以经理国家，安定社稷。”[15]127国家社稷也由礼来安定，礼具有经理国家，安定社稷的重要功能，礼还可以教民和睦，可以“次序民人，利益后嗣。”[15]127“故礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。”（《礼记·经解》）人之为人的根据在于礼，“故礼义也者，人之大端也”（《礼记·礼运》）。礼也调节着人伦关系，整合着社会伦理，让国家、社会、人伦秩序更加和谐有序。

“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”（《礼记·礼运》）礼是建立社会秩序的保障和根据，也是社会生活的基本规范。礼的合法性和神圣性来源于天，圣人通过取法天道以“制礼作乐”，用礼来统合天道与人情，礼因效法天道而获得神圣性。

三、孔子对周礼的继承和发展

在《论语》中“礼”出现了75次，礼在孔子的学说中占有重要的地位①有的学者认为孔子的思想体系是仁礼结构，“孔子思想是仁与礼二位一体结构”。（参见张岂之.中国思想学说史（先秦卷）［M］.桂林：广西师范大学出版社，2007:246-247.）还有学者认为礼是孔子的中心思想，“‘立于礼’是孔子的中心思想”。（参见侯外庐.中国思想通史（第一卷）［M］.北京：人民出版社，2011:128.）劳思光则认为“‘仁、义、礼’三观念，为孔子理论之主脉”，劳思光提出了“仁义礼三位一体”说。（参见劳思光.新编中国哲学史（第一卷）［M］.桂林：广西师范大学出版社，2005:81.）。孔子既重视三代之礼，同时又对礼做出了新的解释，并在礼的基础上提出了自己的仁学思想。

礼不仅仅是制度礼仪，礼也承载着文明，承载着价值。礼承载着文明，这是孔子重视礼的根本所在。孔子所处的时代“礼崩乐坏”，出现了僭越礼制的行为。鲁大夫季孙氏以“八佾舞于庭”，僭用了天子之礼。“是可忍也，孰不可忍也？”（《论语·八佾》）面对诸侯大夫僭越礼制的行为，孔子非常不满。“孔子的批评，一面是历史的观念，根据文王、周公，从礼之本源处看。一面是人道的观念，根据天命、性、仁、孝、忠恕等等的观念，从礼的意义上看。”[16]98孔子对僭越礼制行为的批判，一方面是依据周代礼制来判定是否合乎礼；另一方面是按照孔子自己的道德标准来判定是否合乎礼。“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《论语·季氏》）当天下有道之时，制礼作乐以及征伐都由天子来决定；天下无道之时，制礼作乐以及征伐便由诸侯来决定。现在诸侯大夫纷纷僭越礼制，导致天下无序，这是孔子重建礼制的原因所在。

孔子继承了周礼，同时又有所革新。“以德、礼为主的周公之道，世世相传，春秋末期遂有孔子以仁、礼为内容的儒家思想。”[17]279周代是礼乐的时代，而春秋时代是德性的时代，孔子重视礼，又在礼的基础上提出了仁学思想，为礼寻找到新的内在精神，将礼安立在内在之仁的基础上。

孔子还主张“为政以德”、“为国以礼”，强调以德礼为主，以政刑为辅助。孔子强调“为政以德”、“为国以礼”，就是使民众知“仁”懂“礼”，通过教化构筑起“德治”与“礼治”为本的理想社会，也实现了寓道德教化于政治之中，政治也通过教化得以提升。

“礼以时为大”，礼随着时代变迁而逐渐变革。随着社会发展，礼出现了简易化的趋势。孔子的礼学突破了周礼的宗法性和封闭性，强调了礼的普遍性和平等性。一方面，孔子在整理、传授周代典章制度过程中娴熟地掌握了周礼；另一方面，孔子结合时代变化，积极对周礼进行革新。

（一） 简易化

周礼复杂繁琐。《礼记·礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”《礼记·中庸》云：“礼仪三百，威仪三千。”周礼的特点是文胜质，于是孔子损文益质。孔子的弟子林放曾经向孔子询问礼之本的问题，林放追问“礼之本”也就是探求礼的内在精神。孔子称赞了林放，孔子不仅仅关注礼的形式，更重视礼的内在精神，孔子损文益质，丰富了礼的内在精神，也实现了礼的简易化。“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”（《论语·子罕》）礼的简易化使礼由贵族性向平民性转变，礼可以深入民间，孔子也为重建礼乐秩序寻找到新的社会基础。

（二） 平等性

周礼强调君、父、夫的权威性，《仪礼·丧服》说：“父至尊也”；“天子至尊也”；“君至尊也”；“夫至尊也”。孔子则强调了礼的平等性。“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），孔子又提出“以道事君，不可则止”（《论语·先进》）。在一定程度上，孔子强调了君臣之间关系的相互性和平等性。《礼记·曲礼上》云：“礼不下庶人”，周礼最早施行于贵族阶层。孔子强调以礼教民，礼可以施行于社会的各个阶层，礼的平民化也突出了礼的平等性和普遍性。

（三） 人文性与世俗性

孔子也重视祭祀，重视宗教性的祭天、祭祖，重视对逝去父母的祭祀。《礼记·祭统》云：“凡治人之道，莫急于礼，礼有五经，莫重于祭。”祭礼和丧礼是孔子最为重视的，孔子重视祭礼和丧礼，以礼乐化民，引导民众向善。“礼，国之干也。”（《左传·僖公十一年》）礼也是治国的工具。“孔子把周礼的神秘性转换成世俗性，天人关系转向人伦关系，在礼的活动内容上使礼世俗化，贴近于现实生活。”[18]孔子把周礼的神秘性转化为世俗性，突出了礼的人文性和世俗性。

（四） 礼乐的内在化

孔子在齐听到《韶》乐，三月不知肉味。子曰：“不图为乐之至于斯也。”（《论语·述而》）《韶》是舜乐名，陈舜后，陈敬仲奔齐，齐亦遂有《韶》乐。“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。’”（《论语·八佾》）孔子多次表达了对《韶》乐体现出的音乐之美的欣赏，乐以载道，“三月不知肉味”也体现了乐之感人之深。孔子对音乐的教化作用深信不疑，“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。”[19]2345乐应该体现“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）的中和原则，孔子倡雅乐，反对郑音，“乐则《韶》《舞》，放郑声，远佞人。”（《论语·卫灵公》）音乐有着引导人心向善的作用。圣人观音知政，以礼乐化民。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）礼与乐不能仅仅体现为外在的形式，礼乐应该体现其内在的仁义精神，表现出内在之仁。

孔子“述而不作，信而好古。”（《论语·述而》）表现了对传统的迷恋，“只要宇宙还存在着神秘性，只要人类还在其中寻找秩序，只要他们还好奇地希望认识它，那么他们就会创造、完善和迷恋于传统。”[20]345孔子不仅仅继承了传统礼学思想，同时又在仁义价值基础上对礼乐制度进行了革新，提出了新的礼学思想。

四、孔子对周礼的突破

孔子不仅仅继承了周代的思想资源和制度资源，同时提出了更为根本的问题，就是“礼之本”的问题。春秋之时“礼崩乐坏”，礼的形式出现问题，礼的内在精神也失落了，礼需要寻找到新的基础。“礼崩乐坏不仅仅表现为外在礼制规范的破坏和各种僭礼、越礼行为的大量发生，更严重的问题是周礼精神的失落。”[13]孔子提出了自己的仁学思想，为礼寻找到新的根基。正是在仁义价值的基础上，实现了对周礼的突破和变革。我们知道周礼的精神实质是“亲亲”，孔子则强调“爱人”，在一定程度上突破了周礼的宗法性和封闭性，扩展了礼的普遍性。孔子的仁学思想也突破了周礼“亲亲”原则所规定的血缘界限，仁成为普遍性的道德原则。

孔子在仁的基础上丰富了“礼”的内在精神。孔子也把周代礼制提升为超越时代限制的儒家之“礼”。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）包咸曰：“言人而不仁，必不能行礼乐。”[5]32在孔子看来，仁为礼本，失去了仁，礼乐也就失去了其内在的精神，如果空有礼乐的外在形式，也不足观。“林放问礼之本。子曰：‘大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’”（《论语·八佾》）林放向孔子请教礼之本的问题，孔子称赞了林放。“礼之末节，人尚不知，林放能问其本，其意非小，故曰‘大哉问’也。”[5]33朱子谓：“礼贵得中，奢易则过于文，俭戚则不及而质，二者皆未合礼。然凡物之理，必先有质而后有文，则质乃礼之本也。”[6]59在这里，孔子跟弟子林放讨论了礼之本的问题，礼之本的问题在先秦之时有一个转变。《左传·昭公二十五年》记载道：“晋侯谓女叔齐曰：‘鲁侯不亦善于礼乎？’对曰：‘鲁侯焉知礼？’公曰：‘何为？自郊劳至于赠贿。礼无违者，何故不知？’对曰：‘是仪也，不可谓礼。礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也。’”叔齐做出了礼与仪的区别，仪是外在的形式，而礼则关系到守国、行政令、得人民等根本问题。礼与仪的区别说明春秋之时已经在思考礼之本的问题。《左传·桓公二年》晋师服说：“夫名以制义，义以出礼”，“义以出礼”说明义更为根本，礼建立在“义”的基础上。在孔子之前，人们把义作为礼之本。

孔子在思考礼之本，追问礼的本源时，突出了仁的重要性。在论证三年之丧的合理性时，认为“子生三年，然后免于父母之怀。”（《论语·阳货》）在这里，孔子把人对父母的感恩怀念之情作为了礼的本源，把仁作为礼的本源。仁成为礼的基础，礼来源于内在之仁。同时，孔子也把礼纳入人心，把行礼变为自觉的行为。“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。’”（《论语·颜渊》）自觉、自主的“复礼”行为才能够接近仁。礼由外在约束转变为内在的道德自觉，礼由仁而获得了提升。孔子强调“爱人”（《论语·颜渊》），强调“泛爱众”（《论语·学而》），仁就突破了周礼“亲亲”原则的限制，仁与礼的普遍性得到了提升，仁成为儒家最根本的价值原则。

孔子“祖述尧舜，宪章文武。”（《礼记·中庸》）一方面，孔子向往周代礼乐文明；另一方面，孔子又向往尧舜之道，向往大同社会。尧、舜、文、武、周公都是孔子取法的对象，都是孔子心目中的圣人，但在孔子看来，尧舜之道与文武周公之道还是有所不同的。周代实行礼治，而尧舜之时是无为而治。可以看出，孔子对周礼做出了根本性的反思，并进一步提出了道治、德治的思想。①“孔子既重视五帝时期的无为之道、道治、德治，崇尚天下为公，又重视夏商周三代的礼治。”（可参见盖立涛.道治与礼治之间——《礼记·礼运》篇大同小康关系新论［J］.哲学动态，2017（3）.）

五、结语

春秋时期“礼崩乐坏”，社会无序，孔子直面社会无序这个问题，通过审视三代礼制的变革，提出了自己的礼学思想。礼是治国的根据和基础，也是社会生活的基本规范。礼的合法性和神圣性来源于天，圣人通过取法天道以“制礼作乐”，用礼来统合天道与人情，礼因效法天道而获得神圣性。“礼以时为大”，礼随着时代变迁而逐渐变革，随着社会发展，礼出现了简易化的趋势。孔子的礼学也突破了周礼的宗法性和封闭性，强调了礼的普遍性和平等性。一方面，孔子在整理、传授周代典章制度过程中娴熟地掌握了周礼；另一方面，孔子结合时代变化，积极对周礼进行革新。孔子突出了礼的简易化、世俗化和内在化，凸显了礼的平等性与人文性。可以说，“从周”是孔子礼学思想形成的历史起点，孔子又强调“克己复礼”，把礼的外在约束转变为内在的道德自觉。孔子还对礼的根据和合理性做出了深入的考察，提出了“礼之本”的问题，认为仁为礼之本，孔子“以仁释礼”，建立了仁礼合一的思想体系，也奠定了儒家思想的理论基础。孔子正是站在仁义价值基础上对礼乐制度做出了根本性的反思，通过继承三代之礼，提出了自己的礼学思想。