中西“浪漫主义”及其精神世界建构的差异

周馨蕊

（中国人民大学，北京 100872）

一、中西方“浪漫主义”说

浪漫主义的定义源于西方，由法语中Romance 一词演变而来。在一场又一场浪漫主义运动后，西方相继出现浪漫主义诗人、作家、理论家，带着他们的作品以及浪漫主义理论，逐渐形成了一套相对完善的浪漫主义体系。这套浪漫主义体系，是对古典主义的挑战与突破，它打破了古典主义的理性与法则，打碎了那静穆、含蓄而平和的情感，挣开“温柔敦厚”的牢笼，以理想化的夸张手法，裹挟着疾风暴雨、惊涛骇浪般强烈的情感而来。它狂放不羁，大胆直率，带着强烈的个人主义倾向，带我们回归人会哭、会闹、会笑、会愁苦、会忧郁的“本真”世界。这种强烈的情感，浸润到西方文化艺术的各个角落，在文学作品中亦是如此，如诺瓦利斯宣称“诗是精神表现，是全部内心世界的表现”，文学“自有另一种使我们更加心醉神迷的东西。这种东西虽然难以博得理智冷静的赞许，但却赢得心灵由衷的喜爱”。

在中国，亦有不少文人提出与西方浪漫主义相同的艺术追求：淋漓尽致地抒发内心情感，反对“怨而不怒，哀而不伤”这种中和而含蓄的情感，如李贽高呼：“言出至情，自然刺心，自然动人，自然令人痛哭”，袁宏道所称道的“穷愁之时、痛哭流涕、颠倒反复、不暇择音，怨矣，宁有不伤者？”但是，在中华漫长的五千年文化长河中，从未爆发过声势浩大的浪漫主义运动，“浪漫主义”一词从未被提起过，这顶桂冠也未戴到任何一位文人头上，更不用说形成浪漫主义理论体系了。至于后世我们说“《楚辞》开浪漫主义先河”，“李白是浪漫主义诗人”，这里的“浪漫主义”是从西方舶来的，是后人学习了西方浪漫主义理论后，追本溯源，发现原来传统文化中，有这么一些文人作品，在创作手法、情感表达上和西方“浪漫主义”有非常大的共通性，因此约定俗成赋予他们“浪漫主义”的命名。

既如此，我认为，虽然中西方“浪漫主义”同样会使用理想化的夸张创作手法，同样追求表达个人内心情感，但在中国“浪漫主义”作品还不知道自己属于“浪漫主义”时，它的精神内核始终无法脱离儒家文化，因此，它所传达出的真正思想情感与价值取向，以及文人试图通过作品所建构的精神世界，与西方“浪漫主义”建构的精神世界必有差异，下面就通过具体作品来感受一下这种差异。

二、不同“浪漫主义”精神世界的建构

（一）中国“浪漫主义”文人建构的精神世界

既然《离骚》是我国第一部浪漫主义诗集，我们就从《离骚》说起。屈原是第一位“发愤以抒情”的诗人，在《离骚》中，他以诡异而瑰丽的文字，抒发了自己无比的忧愤和难以压抑的激情，喷涌而出的情感如大河之奔流，浩浩荡荡。在表现上完全用了浪漫主义的方法：不仅运用了神话、传说材料，描绘了一个超现实世界，也大量运用了比兴手法，以花草、禽鸟寄托情意，“以情为里，以物为表，抑郁沉怨”。但这种抑郁，不同于西方浪漫主义者们的忧郁，他们的忧郁更像一种内化的气质，或者说他们时常不知道因什么而忧郁，可能是因为生活的单调枯燥，又或是生命终将逝去的痛苦，因此他们的“浪漫”在于通过感情淋漓尽致的释放，去表达自己的忧郁，去发掘自己的内心感受，力图将自己从束缚中解救出来。但屈原的忧郁，倒不如说是一种悲愤与抗争，愤的是，自己的一腔报国热情因为奸佞小人的诽谤和昏君的贬谪而扑灭；悲的是山河破碎，小人当道，皇帝昏庸自己却无能为力，不愿苟且偷生下才无奈投江。这种“浪漫”，不完全是超脱外部世界的个体精神感受和内心情绪的剖析，它仍无法脱离世俗，体现的仍是儒家积极入世的思想。再看李白，他的“浪漫”，有一种飘逸超群的韵味，但无论是“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，还是“我欲因之梦吴越，一夜飞渡镜湖月”，这种情感的抒发，都包含怀才不遇、想要入世而不得的烦闷，这是一种矛盾的“浪漫”，既想要身心完全解放、超越现实回归精神世界，又不能摈弃忠君思想的束缚。

无论是屈原还是李白，这种“浪漫”都烙上了儒家文化“修身齐家治国平天下”的入世思想印记，它不是一种极致的“浪漫”，无法真正做到脱离世俗，只追求内心的感受，他们始终在“超越现实，回归自然，将心灵交付于自然”与“救民于水深火热”之间挣扎，失意时回归自然，解放心灵，尽情抒发内心感受；应召时回归世俗，舍弃自我，为国效力。在这些“浪漫主义”文人所建构的精神世界中，个体精神世界与个体满足一定是最低层次的，他们追求的还是群体与社会的认可，直至最高层次的“修身齐家治国平天下”政治精神，在这一点上，可谓是与西方“浪漫主义”者们建构的精神世界大不相同。

（二）西方“浪漫主义”者们建构的精神世界

华兹华斯，“继莎翁及弥尔顿之后的伟大诗人”，他在《抒情歌谣集》序言中主张“诗歌是自然情感的流露”，成为浪漫主义的宣言。西方浪漫主义主张将想象与个人心灵的创造力有机联合，在自然万物上表达内心情感，在诗歌中，将人当作诗歌的主体。而华兹华斯，同样也强调自然美，借助想象讴歌自然的美丽，尽情抒发自我内心的感受。在《咏水仙》中，他这样感叹：

万花摇首舞得多么高兴。

粼粼湖波也在近旁欢跳，却不知这水仙舞得轻俏；

诗人遇见这快乐的伙伴，又怎能不感到欢欣雀跃；

我久久凝视--却未能领悟

这景象所给带给我的精神至宝。

后来多少次我郁郁独卧，感到百无聊赖心灵空漠；

这景象便在脑海中闪现，多少次安慰过我的寂寞；

我的心又随水仙跳起舞来，我的心又重新充满了欢乐。

在华兹华斯心中，水仙代表了自然的精华，是自然心灵的美妙表现。当他那高傲、纯洁的灵魂在现实的世界郁郁寡欢时，脑海深处会不时浮现水仙那美妙的景象，使他情绪振奋，欢欣鼓舞。他“如同一只夜莺，栖息在黑暗中，用美妙的歌喉唱歌来慰藉自己的寂寞”，自然是他寂寞的寄托，给了他极大心理上的满足。他的“浪漫”，是在自然的安宁与平和中流露内心情感，强调心灵与自然交汇后的身心感受和人生品味，也正因为这种对内心精神世界的喜爱，才成就了他浪漫的诗心。又如雪莱在《爱的哲学》里表达的人类质朴的情爱：“你看高山亲吻着碧空，波浪拥抱着波浪；谁曾见花儿彼此不容：姊妹把弟兄轻蔑？阳光紧紧地拥抱大地，月光温柔地亲吻海洋：但这些接吻又有何益，若是你不肯吻我？”拜伦在《当初我俩分离时》的哀伤：“如今我默默哀伤：你的心竟能忘却，你的灵魂竟欺诳。经过了多年离别，你我如再次相见，我拿什么迎接你？--默默无言泪满面。”

从上面作品我们可以看出，西方“浪漫主义”者们在建构内心精神世界时，非常注重个体精神世界的感受，他们热爱、向往平和的自然之美，歌颂质朴的爱情，或为分别多年再见遗忘而哀伤，低吟浅唱中，深刻剖析了内心感受的变化。当然，西方“浪漫主义”也不乏抒发报国之志的作品，但这种情感，更多的也是为了个体内心的满足，而不是像中国文人一样，寻求社会认可，追求“安治天下”。西方“浪漫主义”者们，极力将“我”这一实体放到最低，追求自我与自然，或与所描写的情境的一致，以达到内心情感的极致体验，这是真正脱离俗世，回归内心的极致“浪漫”。这种浪漫，与古希腊文化尊重个体情感，基督教勤于自省、剖析内心的影响有关，引导人们更加关注内心精神世界，而不为俗世所扰。

三、中西交融下精神世界的建构

五四运动后，郭沫若的浪漫主义诗歌建构的精神世界，更多的融入了西方“浪漫主义”的内涵，更侧重个体精神感受，注重自我表达。凡是读过《女神》的人，谁能忘记那个“立在地球边上放号”的歌者？谁又能忘记那只在飞奔、在狂叫、在燃烧的“天狗”，和那只壮烈自焚的“凤凰”？他高唱“自我”之歌，强烈鲜明的抒情，热烈追求“自我扩展”，将自我扩张到无限的境界，这种炽热的内心情感，达到了癫狂的状态，这是一个极度自我，让人不可忽视的主体。这时的“浪漫”，与西方“浪漫主义”的同一性如此明显，我们可以清晰感受到诗人内心与情感平等融合的极致体验，个体精神世界的感受不再是最低追求，它与其他追求并立甚至更加侧重，是真正回归个人、回归内心精神世界的“浪漫”。但我们也可以看到五四时期极致浪漫的郭沫若，到后来杂务缠身，奔波世俗的郭沫若，终究无法脱离中华传统文化的影响，即使已经非常靠近西方“浪漫主义”精神，却还是无法达到绝对而极致的“浪漫”。

四、结语

究竟什么是真正的“浪漫主义”？我向往西方那种完全脱离世俗，将“我”放到最低，回归自然、回归内心情感，放任内心情感的释放，以达到极致体验的极致“浪漫”；我亦敬仰屈原、李白，他们积极入世，为国为民，在污浊黑暗世间沉浮后，仍能给内心留一片净土，去想象、去释放、去回归自然，给自己留一份超越现实的“浪漫”。我亦明白，在这世间，起码现在，我无法做到归隐山林，“采菊东篱下”，任心灵与自然交汇，于“悠然南山”中感悟内心。那么，我想，至少为自己创造一分“浪漫”吧，它不需要癫狂，不需要淋漓尽致，至少在世俗中奔波疲累之时，这一分“浪漫”可以帮我找回内心的平和，在某一刻，我可以放声歌唱，表达自我，释放内心。我希望未来许多许多年以后，当我回顾一生，既有人生价值得以实现，得到社会认可的满足；亦有些许“浪漫”碎片能让我会心一笑，收获精神的充盈，如此，便也算一生浪漫无悔吧！