伦理学应大力弘扬中国道德精神

江 畅

习近平同志5 月9 日在给《文史哲》编辑部全体编辑人员的回信中，要求广大哲学社会科学工作者共同努力，“从历史和现实、理论和实践相结合的角度深入阐释如何更好坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量”［1］。中国精神内涵十分丰富，底蕴极为深厚，而中国道德精神是其基石和实质，弘扬中国精神尤其要弘扬中国道德精神。改革开放以来，中国伦理学在复兴和繁荣的过程中为弘扬中国道德精神做出了重要贡献，在新的时代条件下，伦理学肩负着进一步大力弘扬中国道德精神、推动中华优秀传统道德文化创造性转化和创新性发展的重大责任。大力弘扬中国道德精神，是全社会面临的共同任务，需要各方面共同努力，以道德为研究对象的伦理学在弘扬中国道德精神方面肩负着特殊的使命和责任。这就是要在弘扬中国优秀传统道德精神的过程中提炼和提升新时代中国道德精神，使之系统化为理论道德体系，并在此基础上为新时代中国道德精神的合理性提供理论论证，为弘扬中国道德精神策划宏观的实践方案。

中国道德精神有其产生演进的历史过程，在不同时代有不同的形态。在中国历史上并没有一个既定的、永恒的完整道德精神形态，有的只是不同时代的中国道德精神，以及包含在它们之中的一以贯之的共同观念基因。任何时代的中国道德精神都是传统基因与时代精神相融合的产物，但这种融合可能是自发的，也可能是自觉的。自觉的融合可以提炼和提升中国道德精神，使之更合理、更精炼、更有说服力，因而能够为更多的人认同和践履，但也有可能在凝练的过程中导致其发生扭曲和变形，并因此产生严重的社会后果。从这种意义上看，今天提炼和提升中国道德精神是伦理学面临的严峻挑战。

作为中国道德精神基因的道德观念，最早可追溯到中国最古老的经典《易经》。《易经》隐含着深刻“道”与“德”的哲理，充分体现了中华先民将德奠基于道的道德观念，这就是天地万物相通之道、天人合一之德。但是，这种道德观念所体现的道德精神在当时并没有加以提炼和提升，是一种朴素的道德精神形态。《易经》中隐含的道德意涵第一次得到哲学的阐发是在春秋战国时期。当时的思想家们针对“礼崩乐坏”的时代乱局，第一次将古老的道德基因转化为得到理论论证的道德主张，其中对后世有深远影响的有“崇道贵德”“自强不息”“厚德载物”“仁者爱人”“为政以德”“先义后利”“推己及人”“和而不同”“修身为本”“躬行践履”等。这样一些道德主张逐渐成为人们的普遍共识，积淀为中国道德精神的基因。

先秦时代积淀的优秀道德基因和道德精神在中国传统社会并没有得到充分的弘扬，相反，由于专制主义的消极影响而发生了变形甚至异化。在中国社会从传统向现代转换的过程中，中国共产党在领导中国人民进行革命、建设和改革的伟大实践中，将马克思主义同中国传统优秀文化相结合，对传统道德文化实行创造性转化和创新性发展，使传统优秀道德基因发扬光大，正在凝聚成新时代的中国道德精神。这其中，最为重要的转化体现在：道德的基点从传统的“整体至上”转化为当代的“人民至上”，道德的人格理想和社会理想从传统的“希贤希圣”“天下大同”转化为当代的“全面发展”“人民幸福”，道德的根本要求从传统的“仁者爱人”转化为当代的“服务人民”。但是，我们也要注意到，这些转化主要是实践层面的创新，需要哲学尤其是伦理学用概念和理论去概括和总结，从历史和现实、理论和实践相结合的角度将其系统化为新时代的道德体系，凝练成中国道德精神的当代新形态，使之成为人们可以理解和把握的精神产品。

凝练中国道德精神的过程，也就是给它提供哲学论证的过程。哲学论证就是从深层次上证明中国道德精神的合理性，只有得到哲学上的合理性论证，它才能得到人们的深度认同，也才能积淀为中国优秀的道德基因。如前文所述，中国道德精神早在“三皇五帝”时代就已经萌生，但一直到轴心时代（春秋战国时代）才获得系统的理论阐述，并得到哲学上的充分论证，从而最终成型，并逐渐得到人们的广泛认同，积淀为中国道德精神的基因。先秦诸子百家都为此做出过贡献，但贡献最大的当数儒家和道家。儒道两家在传承和弘扬古代道德传统的基础上，将传统的道德精神与当时的社会实际相结合，提炼并提升当时的时代精神，形成了中国道德的理论传统和精神特质。两家的道德主张虽然不尽相同，但都立足于“道”论证“德”，从天地万物之德引申出人类之德，使人类道德深深扎根于天地万物之中，而且他们的道德主张具有互补性，并逐渐融汇成传统道德精神的基质。

儒道两家为中国传统道德精神提供的哲学论证达到了传统社会的高峰，并对后来的中华民族产生了深远影响，此后的汉代儒家也好，宋明儒家也好，并没有实质性的突破。相反，他们不仅使先秦儒道的人性化道德主张及其渗透的鲜活精神纲常化、极端化，而且其论证也牵强附会，背离了哲学的基本品格，中国道德精神也因此发生了严重扭曲和异化。

自1921 年中国共产党成立以来，尤其是1978年改革开放以后，中国人民的革命、建设和改革的道德实践正在凝聚成新时代的道德精神。与春秋战国时代极为不同，今天的时代是从彼此对峙的国家走向作为共同体的世界的全球化时代，世界正在经历着“百年未有之大变局”。因此，对于中国来说，国家范围的时代精神和世界范围的时代精神是紧密关联的。伦理学要提炼和提升中国道德精神，就必须既要立足中国，又要放眼世界，运用哲学智慧根据人类的本性和世界的当代实践及其发展趋势深刻揭示时代精神的道德意蕴，将实践形态的时代道德精神凝练成理论道德体系和理论精神形态，并为之提供充分的合理性论证。近几十年来，中国伦理学界一直致力于中国道德精神的提炼和提升工作，并取得了巨大的成绩，但远未完成，还没有真正承担起“密涅瓦的猫头鹰”和“高卢的雄鸡”角色应有的责任。因此，我国伦理学学者还要积极努力、锐意进取、勇于创新，高度重视提炼和提升新时代的中国道德精神，为中国道德精神的大力弘扬提供学理支持，为人类发展和社会进步提供哲学智慧和道德智慧。

伦理学是哲学中的实践性学科，它还要根据理论道德体系的实践必然性为现实道德体系的构建、为道德精神的弘扬策划宏观的实践方案。亚里士多德在谈到作为政治学分支的伦理学时曾明确指出，“这门科学 的目的不是知识而是实践”［1］（P5）。亚里士多德伦理学的根本目的就是要使人们过上幸福生活，而人们要过上幸福生活，就要做德性之人，于是使人们做德性之人就成为他的伦理学的主要使命。中国古代伦理学家更是高度重视将道德观念转变为道德实践，使道德精神在道德行为中体现出来。最典型且最系统的是《大学》中的“三纲领八条目”，而王阳明的“知行合一”主张则将伦理学的实践性推向了极致。他们几乎都是着眼于践履来构建道德体系，把如何“成人”作为其理论关注的焦点，在一定意义上可以说，他们的道德理论体系就是道德实践方案。对于传统伦理学来说，提炼和提升时代道德精神、构建理论道德体系和策划道德实践方案实际上是一体的。这是一种宝贵的历史经验，今天的中国伦理学亦应如此。

我国当代伦理学自复兴以来就继承了传统伦理学重践履、强调知行合一的优良传统，被认为是“顶天立地”的学科，但也存在着一些明显的局限，主要有四个方面。一是以“应该怎样行动为中心”而不是以“应该成为什么样的人为中心”。我国现行伦理学重视的是人应该怎样行动，而不是人应该成为什么样的人。虽然党和国家高度重视社会主义建设者和接班人、人的全面发展的问题，但这种重视在伦理学中没有得到应有的体现。二是用道德规范体系代替道德体系。我国现行伦理学是规范伦理学，所构建的理论道德体系并不是完整的道德体系，而只是规范道德体系，道德价值、道德品质、道德情感、道德智慧等问题没有受到应有的重视。三是道德实践方案没有充分体现新时代道德精神的新要求。现行伦理学的道德实践方案主要是规范性的，缺乏对全球化、信息化、高科技化新情况导致的当代重大现实问题的观照，不能为处于生存困境中的人们如何走出困境提供正确指导。四是把伦理学看作是社会科学学科，而不是哲学学科。把伦理学等同于道德学或道德社会学，视其为一门实操性学科，这当然具有很强的实践性，但也就“种了别人的田，荒了自己的地”，丢弃了它自己应该承担的重大责任。

总体上看，现行伦理学所构建的道德体系同时也是实践方案，对新时代的道德精神有所体现，但并不充分，尤其是对全球化时代的人类道德精神体现不够。上述问题必定会妨碍它在弘扬中国道德精神方面所应发挥的重要作用。中国伦理学要大力弘扬新时代中国道德精神，就必须突破现行伦理学体系的局限，立足于提炼和提升新时代道德精神、构建理论道德体系，并以此为依据策划道德实践方案，为全社会大力弘扬中国道德精神提供学术依据和理论指导。