孔子论领导的两种智慧

王雷

【摘要】孔子独到的提出了领导者应该具有的两种智慧，即生而知之与学而知之。学而知之是世间智，生而知之是出世间智。孔子指出，获得世间智的方法是学习，获得超世间智的方法则是格物致知。

【关键词】世间智；出世间智；明德；格物

道家的创始人老子认为儒家的仁义局限于世俗，没有超越性，他所倡导的是“不仁之仁”，庄子继承了老子的这一思想，也看到了儒家仁义的狭隘性，甚至给予了辛辣的讽刺：

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁？”庄子曰：“至仁无亲。”

儒家哲学的最高范畴就是仁，庄子说虎狼的行为体现了仁的精神，从儒家文化的角度说，这是对神圣的莫大亵渎。对于庄子的观点，我们应该分成两个层次分析，如果我们在想象中把判断主体由人替换成虎狼的话，庄子的话未免是荒唐之言，如果站在人的角度而言，庄子的话就是非常荒谬的，虎狼是完全没有理性的自觉性的，虎狼的行为纯粹出于天性，虎狼的父子之亲，表面上类似于人类，其实则不然，人的行为是理性自觉的自主选择，具有主动性，虎狼的行为是自然的，缺乏自主性，虎狼的父子之亲不是仁，虎狼搏杀其它动物的行为也不是恶。什么是善恶，什么是是非，只有人经过学习之后才能明确地辨别，人的这种特质就是智。

一、智的一般界定

孟子说：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端，犹其有四体也。

孟子非常明确地界定了智的内涵，即“是非之心”，知道什么是正确的，应该做，或者可以做，知道什么是错误的，不当做，不能做，这是践履仁、义、礼、信等其它道德要求的前提条件。王阳明进一步发挥了孟子的思想，认为智是人先天固有的本心、良知，他说：“良知只是个是非之心。是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万物。”从孟子、王阳明对智的定义看，智本身应该不是一个德目，它是人的一种能力，这种能力可以认识自然、社会，可以辨别善恶是非，但它本身并非是对人的道德要求，有智者与有德者不是一种相应、相等的关系，既然如此，儒家为何将其与仁、义、礼、信并列为五常呢？王夫之给出了回答，他说：“是故夫智，仁资以知爱之真，礼资以知敬之节，义资以知制之宜，信资以知诚之实。故行乎四德之中，而彻乎六位之终始。”王夫之认为，智虽然不是一个具体的德目，却是贯彻仁、义、礼、信的必要前提，如果没有智的鉴别，仁就陷入了泛滥，不能保证付出的爱是否正当，义、礼、信亦是如此，因为智的重要性，才将其列入五常。

二、孔子对智慧的分类

孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之者，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）表面上看，孔子把人分成了四类，即生而知之，学而知之，困而学之，困而不学，而实质上，孔子也提出了领导者的两种智慧，即生而知之与学而知之。困而学之也是学而知之的，至于困而不学，则根本就没有任何智慧。

什么是生而知之？传统的理解就是人一生下来就无所不知，这种理解过于表面化了，因为除了宗教的上帝以外，现实生活中根本见不到生而知之的人。实际上，孔子所谓的生而知之的“生”不是出生的意思，而是本来就是如此，先天就是如此的意思。《大学》认为，人有“明德”，何谓明德？朱熹说：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”明德是本来就有的，得之于天，学习只是恢复明德，而不是后天造就明德。生而知之，就是获得了得之于天的明德。

那么，何谓学而知之？明德犹如一面明镜，可以照耀万事万物，但是如何一一识别这些万事万物，那就要不断的学习了。

总结而言，生而知之，是超出世间的智慧，先天而具有，学而知之，则是世间智，是后天的勤奋学习获得的。

三、世间智的获得途径

如何才能获得世间智？那就是学习。在别人的眼中，孔子是圣人，是生而知之的，孔子自己说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《论语·述而》）孔子否定自己生而知之，强调学习的重要性，鼓励人们致力于学习，认知能力只有通过不断地学习才能提高，有了足够的认知能力，才能辨认善恶、是非，才能实践仁、义、礼、信，否则，愚昧地实践仁、义、礼、信等道德规范，反而得到相反的效果，他说：“好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”（《论语·阳货》）

四、出世间智的获得途径

世间智具有两个主要特性，首先，它是后得的智慧，不是本来就有的，其次，它是通过学习，不断累积而成的。出世间智则不然，它是本来就有的，从来就没有丢失，只是被人欲蒙蔽了，就像一面明镜，本来可以照耀天地万物，但是被厚厚的灰尘遮蔽了，照耀的功能显示不出来了。如果想恢复明镜的照耀功能，只要擦去上面的灰尘就行了。

老子说：“为学日益，为道日损。”老子的意思是说，学习是不断累积的，修道反而是不断减损的，减损的当然不是知识，而是人心中的欲望。

孔子可能受到了老子的影响，他认为明明德，也就是获得出世间智的方法是：格物，致知。（《大学》）《大学》关于格物致知的解释已经遗失了，我们既不知道曾子是如何解释格物致知的，更不知道孔子本来的意思了。朱熹认为：“是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”仔细分析朱熹的解释，似乎不妥，因为他说的就是一般的学习，通过不断的积累，终于有一天可以完全了解万物的道理了，这是世间智，不是人本来就有的明德。

王阳明就不赞同朱熹对于格物致知的解释。他说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。”又说：“‘致知云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所‘是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。”王阳明认为，致知的知就是本有的良知，本有的良知被人欲遮蔽了，被恶污染了，只要格除心中的不正，内心具有的良知自然会显现。可见，朱熹所谓的知指的是知识、物理，在心之外，王阳明所谓的知指的是良知，在心之内。

王阳明比朱熹更为接近孔子思想的原意，但仍有一定的偏颇。格者，格除也，不是朱熹说的研究。物者，人对于万物的执着和贪婪，即朱熹所谓的人欲。人欲遮蔽了明德，格除心中的人欲（即物欲），就能恢复本来具有的明德，明德具有的认知功能即是超世间的智慧。

参考文献：

[1]庄子.《庄子·天运》

[2]孟子.《孟子·告子下》

[3]王阳明.《传习录下》

[4]王夫之.《周易外传》卷一

[5]朱熹.《四书章句集注》

[6]老子.《道德经》