难持之心与易染之欲

文／程应峰

南宋时期理学家朱熹在《四书或问》一书中，曾引用过北宋理学家吕希哲的一句话：“天下之难持者莫如心，天下之易染者莫如欲。”意思是说，天下最难以把持的就是人的内心，而天下最容易受到污染的是人的欲望。

这句话出自北宋教育家、官员吕希哲告诫皇帝的一段话：“臣窃闻孔子曰‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’，惟心之谓与？甚哉，天下之难持者莫如心，天下之易染者莫如欲。伯益戒舜曰：‘罔游于逸，罔淫于乐。’召公戒武王曰：‘玩人丧德，玩物丧志。’舜与武王犹且戒之以广圣德。臣愿陛下留神孟子寡欲之法言，则圣心清明，可以通性命之理，可以达道德之奥，治天下之操术，未有不由此也。”吕希哲意在告诉皇帝，要谨记伯益、召公的话，留神孟子寡欲之法言，达到“圣心清明”“通性命之理”“达道德之奥”的境地。

朱熹引用这句话，是对孟子所说“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”的一种注解。意思是说：修养心性的最好方法是减少物质欲望。一个人如果欲望很少，那么内心的善性纵使有所丧失，也不会丧失太多。但一个人如果欲望很多，就算善性有所保存，也不会保存多少。

为什么说“心”为“难持之心”？是因为一个人要保持内心的纯净或是守住心地的美好，是需要有不可小视的定力的。为什么说“欲”为“易染之欲”？是因为一个人内心的奢望欲求极容易泛滥，一不经意就会为欲望所惑，掉入欲壑难填的万丈深渊。

一个人如果对欲望不加以节制，而是任由其泛滥，后果必将是不堪设想的。那么，怎样才能保持定力，保持内心的清静，不受来自外界的干扰和污染？这就要求我们不断地克服内在不正当的欲念，不断地反省自己的内心，这正是古人修身所说的正心诚意，也就是当今所提到的不忘初心。

要做到“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，就需多一分学行、多一分理性、多一点把持、多一点自控，不断地砥砺和淬炼心性，通过有意养心、刻意修身，做到清心寡欲、胸襟坦荡。面对纷繁复杂的外部环境以及纵横于内心的种种欲念，唯有学会“扶正祛邪”，才能不断破除“心中‘欲’贼”，以自我反省、自我警醒、自我净化、自我提高。

养心才能清心。养心的关键，就是要从“慎”如流，着眼细微处，从慎独、慎初、慎微、慎欲出发，培养和强化自我约束、自我控制的意识和能力，真正控制好、约束好负面的欲望。

虽然“破山中贼易，破心中贼难”，但生而为人，在难与易之间，我们依然要分得清、理得明。正因为素心难持，我们才要具备“见贤思齐”之心，注重自身的修为，强化自我修养，汲取和学习先哲圣贤的智慧和美德，选择让心灵多一些庄重美好，唯有如此，我们所处的世界才会洒满阳光、亮色盈溢。