荒诞派探索历程综述

孙小钠

首都师范大学

“荒诞”一词的英文为“absurd”源自拉丁语“absurdus”，原本是一个音乐领域的词汇，指音乐的不和谐、不协调，后引申为与常理或礼仪不协调；在现代用法中，指明显违背常理的，不合逻辑、荒谬可笑的 (Pearsall, J.,1956)。自第二次世界大战之后，经加缪等哲学家对“荒诞”一词意义的扩大，也意指人类生存境况的不协调（王小明，1999）。1961 年马丁·艾斯林发表《荒诞派戏剧》一书，第一次将“荒诞”这一哲学术语特别应用于戏剧，从而唤起对“荒诞”、“荒诞文学”的世界性的研究热潮。但是在二十世纪七十年代左右，荒诞这一研究主题开始逐渐淡出学者视野，对其研究也越来越少；进入二十一世纪之后，2006年正逢荒诞派文学巨匠塞缪尔·贝克特100周年诞辰，短时间内出现了许多贝克特相关研究。此外，新世纪以来，其他荒诞派作家也重新受到关注，学界对于荒诞派又重新燃起研究兴趣。至于“荒诞”这一特定术语，并非起始于《荒诞派戏剧》，文学中的荒诞更是在文学诞生之初就早已有之。“荒诞”这个概念也并非始终如一，它因时而移，因人而异。本文系统梳理了五十多年来重要学者对荒诞派的相关解读，从中可以发现，学者对于荒诞派作家和作品的理解各有异同，值得引起学界注意并进行进一步讨论。

在荒诞派经典书籍《荒诞派戏剧》（1961）中，马丁·艾斯林对荒诞派戏剧进行了定义，他延用了欧仁·尤内斯库对于荒诞的看法：“荒诞是缺乏目的，切断了他的宗教的、形而上的、超验的根基，人迷失了，他的一切行为都变得无意义、荒诞、没有用处。”许多荒诞派作家都被艾斯林涵盖其中，他详细介绍了五位荒诞派大师，包括塞缪尔·贝克特、阿尔蒂尔·阿达莫夫、欧仁·尤涅斯库、让·热奈和哈罗德·品特，之后简介了让·塔尔迪厄、鲍里斯·维昂、迪诺·布扎蒂、爱桥·德里科、费尔南多·阿拉贝尔、马克斯·弗里施、罗贝尔·潘热、爱德华·阿尔比、杰克·盖尔伯等多位具有荒诞派特点的作家。他将荒诞派戏剧按照以下标题分类：纯戏剧，小丑、玩笑、胡闹，胡说八道，和梦境幻想文学、常具有强烈寓意成分。在这本书中，艾斯林总结了荒诞派戏剧的基本特点：(1)荒诞派戏剧不会将语言作为表达深层意义的工具，不以传递信息为主，而是表现个人的基本处境，戏剧性较弱。(2)荒诞派戏剧中人物间的沟通通常是一种破碎的形式。(3)荒诞派作品基本是循环结构，结尾状况与开头几乎没有区别。

Arnold P. Hinchcliffe 出版了 The Absurd (1969)，总体来看，Arnold P. Hinchcliffe 首先发表了对于荒诞派整体派别的看法，并评论了艾斯林的The Theatre of the Absurd,而且试图把荒诞派列为先锋派艺术，并不自成一派，与艾斯林的荒诞派是独立派别的观点相反。具体说来，书中关于荒诞派的想法和艾斯林的颇有不同，比如对爱德华·阿尔比的解读和艾斯林对阿尔比的看法就颇为不同。虽然马丁·艾斯林在某种程度上将爱德华·阿尔比视为荒诞派作家，然而Arnold P. Hinchcliffe提出，考虑到爱德华·阿尔比本人并不认可荒诞派这个标签及其作品风格的多样性等因素，比如阿尔比的《动物园的故事》可归为典型的荒诞派作品，但是《贝西·史密斯的死》虽包含幻灭元素，却实则是一种现实主义，另外在《谁害怕弗吉尼亚·伍尔夫？》中，阿尔比又采用了自然主义的写作手法，所以Arnold P.Hinchcliffe建议最好简单地将阿尔比视作阿尔比，其风格自成一派，而不是将其归为荒诞派作家。

Hardy, J. Edward (1990)认为艾斯林仅对欧洲的荒诞派戏剧家进行了详尽全面的介绍，对美国的荒诞派剧作家只是简单寥寥数笔，其中尤其对于美国荒诞派剧作家爱德华·阿尔比和亚瑟·科比特存在误读。Hardy, J. Edward认为，如果一出戏剧让观众可以产生一种徒劳感，而这种徒劳感的形成原因是宇宙自身无意义，那么这出戏剧就可以归为荒诞派戏剧。他通过详细分析阿尔比的作品《美国梦》，发现此剧作在结构上属于荒诞派，然而主题与荒诞派惯常表达的主题并不相同，因此并不认同艾斯林将《美国梦》仅认为其结构符合荒诞派就归于荒诞派的做法。这篇论文展示了荒诞派作家和作品的解读的多样性，为后代学者继续对荒诞派作家和作品进行不懈思考和点评提供了较好范例。

The Absurd in Literature（2006）是二十一世纪以来第一本详细全面回顾荒诞派文学的书，不仅包括荒诞派戏剧，也包含荒诞小说和诗歌的分析。书中列举了荒诞一词的多个定义，比如包括牛津英语词典对荒诞的解释，欧仁·尤内斯库和萨特等多位学者对荒诞的理解。另外这本书回顾和厘清了荒诞派的理论基础和历时发展变化，拓宽了荒诞派的分类，比如将丹尼尔·哈姆斯视为极简荒诞主义。

Bennett, Michael Y（2011） 在 Reassessing the Theatre of Absurd 中提出了解读荒诞派戏剧的新方法，即从伦理寓言的角度对荒诞派戏剧进行重新解读。原因是贝奈特认为艾斯林将加缪归为存在主义者是一种误读，而且艾斯林误解了欧仁·尤内斯库对荒诞的解读，并在没有考虑语境的情况下将其翻译并基于此进一步对荒诞进行解释。作者认为加缪在《西西弗斯神话》中表现的哲学理念是，为确保我们可以将生活变得有意义和目标，我们应充分认识到生活的荒诞性；作者列举了近年许多学者对加缪的研究，经过重新仔细研究他们发现，加缪实则反抗虚无的存在主义。所以贝奈特提出如果重新对加缪进行解读，即认为加缪不是存在主义者，相反加缪实际上反对存在主义，那么可以重新理解荒诞派戏剧，对经典荒诞派作品也会形成其他版本的解读。至于荒诞派戏剧，贝奈特则认为，荒诞派戏剧的内容实际上并不是关于荒诞自身，而是考虑到我们的荒诞的处境和环境，荒诞派戏剧旨在让我们的生活变得更有意义。

Hillary Ione LaMont（2012）认为艾斯林对加缪的解读比比较狭隘，所以他建议重新解读加缪和荒诞主义，并重新对阿尔比的作品风格进行归类。通过具体分析加缪的小说片段，本文作者论证了加缪作品中展现出三种不同类别的荒诞主义：顺从性荒诞（resigned absurdism），通过自己理性的思维来掌控这个非理性的世界；反叛性荒诞（rebellious absurdism），反抗被动性、孤立性行为和人类世界中的不公现象，从而揭示人类生活和人类团结中的积极方面和二元荒诞（dualistic absurdism），综合了反叛荒诞主义和顺从荒诞主义的特点，作品中的角色既会一直试图通过自己理性的思维来掌控这个非理性的世界，也会反抗被动性、孤立性行为和人类世界中的不公现象，从而揭示人类生活和人类团结中的积极方面。通过分析，作者认为爱德华·阿尔比作品展现了二元荒诞主义。

Bennett, Michael Y（2015）较为全面地总结了荒诞派文学，其中包括荒诞派的理论回溯，荒诞派文学的奠基大师和各个时期对荒诞派较为重要的历史运动和历史事件，并且列举了许多荒诞派作家并对其重点作品进行分析。比如在评论爱德华·阿尔比的章节中，贝奈特提到阿尔比非常重视作品中的语言，比如语言的清晰和精确性。作者总结了阿尔比的作品较为明显地体现了上文提到的艾斯林总结的荒诞派作品的四大特点；但阿尔比并不拘泥于荒诞派的上述表现形式，他的作品受到实验戏剧的影响，打破了戏剧中的“第四堵墙”，让观众参与其中。经过上述梳理，可以发现，自马丁·艾斯林首次提出荒诞派以来，评论家和学者对于荒诞派作品的解读持有不同见解，对于荒诞派别包含的具体作家也意见不同，也因此荒诞派作家和作品还值得我们进行深入研究和探讨。

Bibliography：

[1]Pearsall, J. (1956). The new Oxford dictionary of English.Oxford: Oxford University Inc.

[2]王小明.荒诞溯源与定位[J]. 西北师大学报(社会科学版)，1999(06):8-14.

[3]Esslin, M. (1960). The theatre of the absurd. UK:Vintage.

[4]Arnold, P. Hinchcliffe. (1969). The Absurd. New York:Routledge.

[5]Hardy, J. E. (1990). Martin Esslin and the American absurdists: A "Viewer response" analysis of American playwrights discussed in "The Theatre of the Absurd". (Doctoral dissertation).

[6]Cornwell, N. (2006). The absurd in literature. Manchester:Manchester University Press.

[7]Bennett, M. Y. (2011). Reassessing the theatre of the absurd: Camus, Beckett, Ionesco, Genet, and Pinter. New York:Palgrave.

[8]Lamont, H. I. (2012). The existence of dualistic absurdism:Presented by Albert Camus and generatively absented by Edward Albee.. (Doctoral dissertation).

[9]Bennett, M. Y. (2015). The Cambridge introduction to theatre and literature of the absurd. Cambridge: Cambridge University Press.