马克思人民主体思想及当代发展

张琳雅　王春林

[摘要]人民是国家和社会形成与发展的主体力量，如何看待人民群众的历史地位是判断一定历史阶段社会性质的主要依据。人民为主体的思想是马克思历史唯物主义的核心，更是马克思全部理论的价值归宿。马克思通过对唯心主义历史观和旧唯物主义历史观的批判，彰显了人民的历史主体性和实践主体性，科学地揭示了人的本质，指出人民群众在社会历史发展中的决定作用。深刻把握人民主体的理论内涵，正确认识人民主体地位，能够使人们在新时代中国特色社会主义现代化建设和实现中华民族伟大复兴的历史进程中，坚定政治信仰，把牢科学的发展方向，在实践中更好地解决发展为了谁、依靠谁的问题，为人的自由全面发展提供有益的价值指引。

[关键词]马克思主义;人民主体;当代发展;现实性;理论内涵

[作者简介]张琳雅（1996-），女，黑龙江哈尔滨人，东北农业大学马克思主义学院，硕士研究生。王春林（1962-），男，黑龙江绥化人，东北农业大学马克思主义学院，教授，研究方向：马克思主义哲学、科学技术哲学。

[中图分类号] A81[文献标识码] A[文章编号] 1006-8031（2021）10-0049-05

马克思在对唯心主义历史观和旧唯物主义历史观的批判中，通过无产阶级反抗资产阶级的斗争实践，逐步认识到人民群众的历史地位和重要作用，在创立其科学的唯物主义历史观的过程中，揭示出人民作为历史主体对社会历史发展的决定作用。虽然在其著作中未明确出现过人民主体的字样，但是这一思想却贯穿其整个思想体系始终。习近平在党的十九大报告中将“坚持以人民为中心”“坚持人民当家作主”概括为新时代坚持和发展中国特色社会主义的基本要求，既体现了对马克思人民主体思想继承，又是马克思人民主体思想在新时代马克思主义中国化的最新发展。

一、溯源马克思人民主体思想

马克思通过对社会历史发展进程中人的地位的把握，对唯心主义历史观和旧唯物主义历史观的批判与超越中，确立了科学的唯物主义历史观。

（一）自然人到主体人的演进

原始社会，处于蒙昧时期的人只能进行简单的劳动，并没有体力劳动和脑力劳动的严格区分，因此未能形成细致的社会分工，生产资料为部落或氏族公有，人们选择集体生活、集体劳动的方式进行加工，对于劳动成果的分配是简单的平均主义。由于其尚未形成强烈的个人意识，如私有、个人占有、个人财富等概念都没有出现，所以，社会成员和谐相处，大家自由而平等的存在。随着劳动中人对事物认识程度发展速度的不同，个人能力的高低逐渐显现，男女体力上的差异日渐显著，同时个人意识的不断发展，生产力的不断进步，奴隶制取代了原始的平均主义制。奴隶主成为了生产资料的掌控者，奴隶失去生产资料的同时也失去人身自由，成为奴隶主财产中的一部分，奴隶被当作了“会说话的工具”，沦为和家畜一样随意处置的物品。奴隶社会中，由于奴隶进行劳动的成果全部归奴隶主所有，奴隶与主人的关系利害攸关，所以奴隶能维持生存，但是没有权利和自由。进入到封建社会，统治者为了巩固自己的统治地位，借以“君权神授”来证明人生而不平等，对人民群众进行剥削和压迫的“合理性”，西方则把人束缚在以“上帝”为核心的宗教关系上，利用基督教义，稳固王权。封建地主阶级作为土地所有者，把农民阶级固定在土地上，农民要交出自己的一部分收益才能继续生活。农民阶级虽不似奴隶被视为“物”的存在，而是被作为“人”而承认，但是地位依旧低下，只是为了配合君权而存在，仅有少量权利和自由。伴随着进入工业时代，宗教改革和启蒙运动的影响，生产资料逐渐被资产阶级掌握，人们开始强调个人主义，个人利益至上。但是由于劳动的异化导致了资产阶级成为最苛刻的剥削阶级，他们将无产阶级的劳动当作自己剩余价值的来源，将无产阶级卷入竞争之中，他们承认无产阶级是人，但是无产阶级的生活依旧水深火热，保障不了自己的权利更不能实现自由发展。

（二）对黑格尔关于人是绝对精神外化的批判

马克思人民主体思想的形成是对前人思想不断扬弃的过程，其中黑格尔的理性主义人本观和费尔巴哈的感性主义人本观都是其重要的理论来源

黑格尔将康德“自由的理性”中理性无限扩大为最高的范畴，即绝对精神，黑格尔认为绝对精神是世界的本源，世界上的一切事物都是绝对精神外化的产物，自然、国家、法与社会都是绝对精神的衍生物，形成了意识决定存在的唯心主义世界观。对于人的本质问题，黑格尔企图利用辩证法在绝对精神领域内实现思维与存在的统一，以此对康德的人的本质是自由给出理性依据。黑格尔认为主观精神只是绝对精神发展的低级阶段，主观精神需要突破并且彻底地否定自己才能进入到外现于国家法的客观精神阶段，随着对客观精神的扬弃实现绝对精神，才能让人摆脱束缚，达到自由的状态实现人的本质。至此绝对精神也通过不断的辨证发展成为世界的本源，其余事物则是绝对精神现实化的一种形式。黑格尔在其著作中也曾表述过人是劳动的产物，但劳动在黑格尔这也是精神层面的活动，所以黑格尔对人的认识始终停留在精神世界而不是现实世界。黑格尔在谈及人的作用及地位时，一方面受柏拉图唯心论的影响认为“哲学家高于普通人”，另一方面认为文明人是历史的创造者，其中伟大人物作为文明人的代表，他们具备辨识真理的能力又能将真理传达给所有人，相较之下普通群众是愚昧无知的，是一群“无知的群氓”，因而贬低人民群众。黑格尔强调人民没有自我目的，无法进行判断也不知道自己需要什么，他们只是上帝实现其自由的手段，从而否认人民群众的作用。马克思对黑格尔的理性主义人本观进行批判，同时指出在现实世界中的人民，明确自己的需要且有能力通过实践将需求具体化的同时利用革命反对世俗的剥削。

（三）对费尔巴哈关于自然人的批判

费尔巴哈同黑格尔在最初的出发点上就进行了彻底的决裂，费尔巴哈批判了唯心主义“抽象的思维”，而转向于物质的“感性客体”。费尔巴哈对人与自然的关系进行了科学的分析，最终得出了自然先于人的结论，人是自然的存在，人与自然是不可分割的关系。人的基本生存需要自然来维持，人是自然的产物，人的精神和身体对客观世界有很大的依赖性，人的本质就是自然的本质。费尔巴哈还有一个重要观点，即“人是类存在物”。费尔巴哈指出，人同动物都有自我感，即面对外界的刺激个体均能作出反应，但是动物没有“类”感，也就是说动物不能设身处地的体会非本体的其他动物的感觉，仅能对個体自身的存在有所意识，但是对类存在却没有意识，而人则对类存在有明确认识，可以同类存在进行沟通，同类存在建立联系。对于宗教问题，费尔巴哈指出，宗教是人类本质的异化，也就是人类将自己的类共性，对美好的憧憬，对现实的不满，整合、加工升华赋予到上帝或者神身上。又使自己臣服于这种假想，所以宗教的本质在于人。费尔巴哈的观点较黑格尔有其进步之处，但仍存在不足。费尔巴哈将人看作是感性存在的自然人，将人置于受动的状态，把人的自然属性看作人的全部属性，并认为人只能被环境所限制。其次认为“类”也只是个体简单的机械相加，而未能看到其中的社会性。最后只看到了宗教的本质是人，却没有对现实基础进行批判，现世生活的苦难才是人的类本质产生异化的根本原因。

（四）对英雄史观的批判

英雄史观则认为历史的发展是少数英雄意志决定的。把杰出人物视为历史的创造者，称其为历史的主人，把人民群众当作英雄的仆从。青年黑格尔派中的鲍威尔用自我意识代替了黑格尔的绝对精神，鲍威尔片面地发展了黑格尔的思想，黑格尔虽然认为绝对精神是世界发展的基础，但没有将自己等同于绝对精神。其实黑格尔只是认为哲学和绝对精神是统一的，并没有认为某位哲学家和绝对精神是统一的。鲍威尔及其伙伴没有认识到哲学和哲学家是分离的，因此鲍威尔把自己等同于“批判”也就是“绝对精神”，认为历史是由具有“批判的头脑”的个人创造的，他們把群众当成自己编撰历史的材料，人民群众没有质疑“真理”的权利，只需按照“批判”的真理行事。对此马克思指出创造历史的主体不是个别的哲学家或思考者，而是实现“批判”用以编织历史材料的群众。

马克思之前的思想家对人的认识都存在着一定的缺陷，马克思则是把现实的人、具体的人，作为自己理论的出发点。马克思强调满足有生命的个人这一前提，加之从事实际活动这一条件才能称之为“现实的人”，也就是进行劳动的人民群众才能创造历史。人民群众通过劳动生产出新的生产材料和生产工具，创造了新的生活场所——社会。因此，人民才是历史的创造者。

二、人的本质的基本内涵

（一）现实性即对象性

马克思在《关于费尔巴哈的提纲中》谈到：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”现实性同抽象性相对立，指真实存在的人而不是抽象的产物，也就是一种对象性，马克思所说的对象不是静止的或被动的某物，而是具有能动性、变化性、更具有实践性的人。

首先，人是自然的对象性存在物，人是自然存在物。人作为自然存在物，同动物一样，需要从自然界获取维持自身的水、空气、食物。自然提供的资源弥补了人自身的不足。人以自然为对象性存在物，一方面人是受动的，受制于自然规律和自然状况，从自然撷取之时不能够任意为之。另一方面人是能动的，人可以根据自己的需要将自己意识的东西通过实践转化为现实的东西。人依靠自然而生，自然界虽不是人的“有机身体”，但就其延续人的肉体生命而言可谓人的“无机身体”。

其次，人是社会的对象性存在物。第一，人不仅在生产中影响自然，而且利用和改造自然。人与人也会相互影响。这是因为处于一定社会关系中的人们只有在共同交换活动的情况下才能进行生产活动。那么为了持续这种生产活动，人们便需要发生一定的关系建立一定的联系。这是一种“本者”与“他者”的结构。“本者”通过“他者”呈现。第二，生产劳动的全部过程都以社会为依托，生产前，社会产品是生产资料的来源;生产中，劳动对象需在社会中流通，进行分配和交换;生产后，生产成果供人消费，社会提供了消费市场。第三，在给定的社会中人的本质存在一定既定性，但是也会在实践中不断发生变化。若社会性质发生改变，人的本质也会同社会实践发生变革。

最后，人是需要的对象性存在物。第一，个人的需要与人的本质有密切的联系，人们劳动的最初原因是为了满足生存需要，生产随着需要的多样性发展在不断进步，伴随着社会的不断演进产生了更多的需要，这就要求人进行更加全面的发展。第二，人们根据需要进行劳动的过程中也证实了人意识的能动作用，人们可以根据自己的需要进行生产，这是一种有目的、有计划的活动。在进行具体实践之前，人们已经形成了该实践的具体步骤和预期结果。在实践的过程中，他们也进行创造性的发挥，以满足人们的需要。第三，在根据需要实践之时，人不仅对社会和自然加以改造，同时对自身类和其他类存在加以利用，从而满足自己需要。在需要和发展的相互作用中历史不断前进。可以说，人的需要推进了社会历史发展，在此过程中，人民生活也在朝着稳中向好发展。

（二）人的本质是一切社会关系的总和

人的本质是历史性与现实性的统一。马克思之前的哲学总是将历史抛弃在唯物主义之外，提及到社会历史就陷入唯心主义，对社会实践也看作是感性直观。马克思将人民作为历史主体，看作是历史唯物主义的中心线索，首创了人民是历史的创造者的实践唯物主义。肯定了社会实践的历史性，在解释世界的同时，找到了改造世界的方法。人们的实践横向发展形成了一定的社会关系，实践纵向发展则成为了社会历史。第一，由实践形成的社会关系既是特殊无序的，又是普遍有逻辑的，整个社会关系网内部进行着无形的相互制约，人则是庞大关系网中的交点，是社会实践主体多重角色的扮演者。第二，由于人所处的交点位置的不同，导致受社会关系的影响不同，在面对同样社会背景的情况下，社会资源的分配比例也不尽相同。第三，面对不同的社会背景，位于平行生产关系网中，同一交点的人，呈现出的人的本质也不相同。因此人的本质是历史性与现实性的统一，对人本质的把握需要根据人所处的社会历史背景并结合他现实的社会关系进行考量。

人的本质是既定性与变化性的统一。人不能脱离社会独立存在，而必定从属于某一社会关系，由于社会关系是对当时生存条件、生产力发展程度、科学技术水平等的集中体现，具有现实稳定性，人作为所处社会关系的产物因而人的本质是既定性。但是现实的人又不是固定不变的，而是始终处于变化发展中。首先人自身机体时刻都在进行代谢，外界刺激及其他因素导致的物种进化，都使人处于变化之中。其次随着科学技术的创新和进步、生产力提升、生产工具的革新、人同自然关系的转变等，致使人们的劳动活动有所改变，基于上述原因使生产生活实践在不断发展，社会关系也会随之调整，人的本质也发生变化。最后人是存在于具体社会历史过程中的人，社会历史的生成、变化与发展决定了人也不是亘古不变的，那么人的本质自然也就是变化发展的。因此，人的本质是既定性与变化性的统一。

三、马克思论人民主体的作用

（一）人的发展是社会发展的尺度

人是自然的产物，也是社会的产物，自然和社会都是人为自身发展获取所需物质的重要来源。人的发展同社会发展是辩证统一的，人的发展要在社会实践中逐步完善，社会随人的全面发展又在不断进步进而促进人的全面发展。人的发展是社会发展的尺度，社会发展的终极目标就是对人自由而全面发展的实现。马克思认为人的发展有三个阶段。第一阶段，由于生产力水平低下，个人智慧及能力未完全开化，加之面对自然一系列无法预测的情况，只有依靠群体生活才能增加生存概率而产生人对人的依赖。第二阶段，生产力发展伴随着个人意识增强，科技越发进步，使自然对人的束缚逐渐减轻，同时在社会上开始宣扬个体独立，自由、平等使得人获得了一定的自由，但是由于过分强调个人利益，使得人与人之间开始对立的劳动异化却让人获取更多的自由受到了限制，形成了人对物的依赖。第三阶段，则是生产力极大提高，物质财富极大丰富，人从机器中解放，得到自由而全面的发展。现在人们仍处于第二阶段，为了实现第三阶段的发展目标，让人得到充分的自由，也就要求社会继续按照这一尺度，不断发展。

（二）人民群众是社会历史的主体

首先，人民群众是社会实践的主体。“实践”作为人类所特有的改造世界的客观物质性活动，人民进行实践的根本原因就是通过对客观世界的改造，获取生产生活资料，同时形成新的生产力，用以维持和改善人们生存和发展。人在社会实践中起着承担者的作用，人作为生产力中最活跃的因素，社会进行的生产实践、科学实践和人文实践都少不了人的参与和主导。人利用自己的主观能动性，对工具进行改造和升级，使工具成为人类延长的肢体;对科技进行革新，发明出清洁能源来代替化石能源用于生产生活的消耗;对社会制度加以革新，在现有制度仍有存在空间的前提下，根据实际逐渐健全社会体制。

其次，人民群众是社会物质财富的创造者。第一，最初物质资料的生产是由于生活所需，人民群众生产了人民生活所需的生产生活资料，是生产力的承担者，在满足了根本吃穿用的需求之后，才有了将剩余物品用于交换的可能。第二，社会有多余物质资料用于交换，促进了社会分工的产生，致使人民专注于某一固定事物的生产，进而更新了生产工具，大大提高了劳动生产率，使得社会物质财富得以积累，生产方式的改进，又进一步提高了生产力，推动了社会进步。

再次，人民群众是社会精神财富的创造者。第一，人们的实际行动就是进行精神创作的直接来源，但是精神财富不单单是社会实践的直接映像，而是对客观世界升华后的一种反映。不论是看不见摸不着的某种思想或是具体存在的发明创造，都不是凭空产生的，一定是源于人民，在人们的实践中产生的。第二，人民群众劳动创造的物质财富为精神文明的创造提供了物质基础。因为物质生活得到保障，人民才能追求精神层面上的丰富，物质财富是精神财富的现实保障。第三，人民群众对精神作品进行直接创作。许多优秀人物留下的脍炙人口的作品为人类精神财富贡献了一份力量。

最后，人民群众是社会变革的决定力量。资产阶级对封建阶级统治的推翻，并没有改变人民群众被压迫的现实，只是一个新的阶级取代一个较落后的阶级而成为新的统治阶级，权利仍然掌握在少数人手中，仍然掌握在特权阶级手中。所以，人民必须通过革命推翻统治阶级，自己掌握国家政权，凭借阶级先进性消灭剥削和压迫。人民群众永远都是社会变革中的主力军，没有人民群众的支持与参与，社会变革只能是空想。人民群众作为历史的真正主体，与人民群众建立紧密联系，虚心向群众学习，贯彻落实群众观点和群众路线就成为了历史的必然选择，只有与人民站在一起，才能立于不败之地，引领社会变革走向成功。

四、马克思人民主体思想在新时代的发展

（一）经济发展与人民主体的辩证关系

新时代，中国的主要矛盾已经转变为人民对美好生活的需要同不平衡不充分发展之间的矛盾。党坚持“一切为了群众”，就必须同人民群众日益增长的美好生活需要相适应，“一切依靠人民群众”，就必须以实现人民群众对美好生活的向往作为激发人民群众创造活力的引擎。首先，人类社会能够不断发展的前提，是生产力中最活跃的要素“人”能在与其对象的主客体的实践关系中不断创新，从而决定生产关系的改变，进而实现社会的变革与发展。中国自小农经济发展至今的中国特色社会主义市场经济，离不开人民对生产方式的变革和对固有的经济手段的创新应用，人民随着经济模式的转变，建立起更丰富的社会关系不再被土地束缚。其次，生产的根本目的在于提高人民的生活水平，满足人民对美好生活的需求。当前，在新时代社会主要矛盾中，发展不平衡不充分问题日益突出。实现充分且平衡的发展要求经济实现数量与质量、速度和结构的有机统一，本质上要求经济发展方式的更新升级。新发展格局将形成以国内循环为主体、注重内生動力挖掘、以创新驱动实现供给侧改革的新发展路径。依靠技术创新，在供给端提供高质量产品的同时保证产品种类丰富、数量充裕。生产决定消费，消费的实现程度反作用于再生产，形成经济循环最重要的两端。最后，社会主义本质的最终落脚点在于实现共同富裕，共同富裕是中国特色社会主义的根本原则，不断提升生产力是共同富裕的根本前提。习近平多次强调，要“不断把蛋糕做大，不断把蛋糕分好”。共同富裕就是要处理好发展和分配的问题，面对发展不协调，分配不均衡的问题，要依靠人民群众促进社会有序共享，保证各阶层，各地区，各民族对成果的共享，不厚此薄彼，绝不让任何一个成员掉队。统筹东部、中部、西部、东北地区之间协调发展，促进优势互补，缩小东、中、西部及东北地区之间的差距，进而更好地造福人民。

（二）社会主义道路是保证人民主体的制度支撑

旗帜决定道路，道路决定方向。中华人民共和国成立之前，中国人民始终被压迫被奴役，人民不仅未处于国家的中心位置，更不是国家的主人，通过共产党带领人民进行了一系列艰苦卓绝的革命，建立了人民民主专政的社会主义国家，确立了人民的主体地位。所以社会主义道路是保证人民主体的制度支撑。首先，中国特色社会主义道路是在各个阶级进行尝试且失败后，中国共产党在马克思主义的指导下带领人民群众根据中国的实际情况和人民意愿在探索中走出来的。由于各种社会制度都不能使积贫积弱的中国走上民族独立、国家富强的道路，社会主义道路的确立却给中国指明了新的前进方向，国家性质让人民的主体地位得到了有力的制度支撑。其次，坚持走中国特色社会主义道路，就是坚持人民民主专政，国家政权由人民掌握，一切权利属于人民，同时通过对敌对势力实施专政维护人民群众的利益，从而保证更好的人民当家做主的权利。通过制度、法律和物质保障，以及人民所得利益日益充分保障人民民主的真实性。中国特色社会主义道路，从经济、政治、文化、社会、生态各方面进行建设促进社会发展保障人民利益，人民也作为主体建设者发挥着对各项工作的根本推动作用，同时作为享有者对所取得的成果进行享用。

（三）群众路线是实现人民主体的实践方式

群众路线，从本质上讲是把从人民群众中总结来的党的理论和路线方针政策宣传到人民群众的心里，转化为人民群众的实际行动，使党的理论和路线方针政策得到人民群众的理解、支持和拥护，得到贯彻落实。这就决定了党的方针路线必须符合人民的根本利益，才能为人民所支持，群众路线也成为了人民实现自身主体地位的实践方式。群众路线是中国共产党的生命线和根本工作路线，中国共产党除自身具备的理论优势，能够成为执政党的根本原因在于：是代表了工人阶级、中国人民和中华民族的先锋队，代表的是广大群众。党坚持群众路线是对人民主体地位的有力佐证。首先，进入新时代以来，以习近平同志为核心的党中央坚持将人民对美好生活的向往作为奋斗目标，努力实现人民群众期盼的、始终坚持人民群众拥护的、坚决改进人民群众反对的，进一步夯实了长期稳定执政的群众根基。正是因为对人民的重视，对人民地位的看重，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，中国人民迎来了从温饱不足到小康富裕的伟大飞跃。在党的执政成效中，见证了人民主体地位的逐步稳固。其次，人民群众在艰难险阻中，贡献自己的智慧与力量，不论是以弱胜强的抗日战争中，还是在科技、物质匮乏时创造出来“两弹一星”，亦或是众志成城的面对各种自然灾害都体现了人民是国家的主人，在履行自己的责任。最后，执政骨干的选拔，方针政策的制定、落实都在贯彻落实从群众中来，到群众中去。在群众路线中确保了人民的主体地位。

对人民主体思想的科学发展，使得党能更好的解决好人民问题，体现人民意志，保障人民权益，激发人民创造活力。同时与人民保持密切联系，把人民群众放在首位，必将在党夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利、实现中华民族伟大复兴中国梦的征程中发挥更加重要的作用。

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