有之以为器 无之以为用

廖承霖

学舞台剧有何用？读小说有何用？弹巴赫、辨认楝树有何用？一言以蔽之，我们业余兴趣所学之事，到底有什么用？当这些问题被抛掷于面前，我想引用老子的名言来回应：有之以为器，无之以为用。

学习者，有小学，有大学。小学在于一些实用的技能，使你可以在朋友面前来一段剧本，或弹一曲巴赫。而大学，则指向精神感悟，你可以经由一本小说感悟似水年华的岁月，也可以爱上一棵楝树来提升对自然生命的认知。我们活在求取物质的世界上，需要一些爱好或技能，来帮助我们以有入无，从日常的小事中找寻生命的自我。

叩问业余爱好者的意义，不妨直接叩问生命的意义，因为前者以后者为基础。我们的生命如同登山，那么灵魂便是攀者，而一切日常的喜乐，一切我们真心喜欢的爱好，便是这攀者的扶梯。生命之修行虽立足于无形的心灵，却需要我们通过有形之物来引导。这正是法国哲学家列维纳斯对海德格尔哲学批判的要点。海德格尔将物质世界定义为用具的集合，并指向我们对生存的操心。列维纳斯却认为，日常生活的要义在于超越与享受，而超越必经由享受来实现。他认为，恰恰是常人认为的“无用”之事，才是生命的根本“大用”。

如果只关心所谓的“正事”，那么人生将缺少光明;但是如果过分关心业余之事，反而会陷入法相的深渊，最終使我们所爱之物毁于己手。当你决定倾情于舞台剧和巴赫时，可以先问自己：这正是我所热爱的事，还是我被炫耀与痴迷所左右？在回答他人“这有什么用”的问题前，请先叩问自己，免得自己走上反向的极端。我们对于生活的无形之爱才是这些有形之物存在的意义。一切有为法，应作如是观。

立足于一颗清静的本心，我们才能驾驭纷繁芜杂的物质世界。无之以为用，这个“无”就是本心。似无，因为它不夹杂任何纷扰与妄念;似有，因为它里面生长出四季常青的心境。本心即佛性，《庄子·应帝王》中说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”我们面对日常生活的喜好，要留一个出世的心境，不将迎，不内外，放下平日里的焦虑，走入当下这个无穷尽的世界。无论是看小说还是识别植物，都将生命之光聚焦于一点，进而迸发出天国般的光明。

现代社会日益浮躁，人们将生命沉湎于日复一日的辛劳与享受。日益加大的竞争压力、日益纷繁的短视频之类，正在汇成一股巨大的泥石流，席卷中华大地。人们逐渐成为尼采口中无历史的、周而复始的、可怜的蚊群，活生生地被大数据异化为行尸走肉。我们的社会需要清流来洗去尘网，不光需要大量高端的算法工具，还需要无形的清静心灵。

愿我们放下浮躁与焦虑之“有”，深潜至心灵之“无”;愿我们守护好单纯的“无”，来驾驭世间千万之“有”。

简评

此文观点明确，从人们习惯性的错误认识入手，明确提出文章的观点“有之以为器，无之以为用”，干脆利落。接着，简要阐释“学”的不同境界与层次，为下文论证的展开张本。主体部分，作者运用不同的方法从不同角度加以论证，透彻剖析“有用”与“无用”的价值和意义。最后，结合当下的现实，发出呼吁和号召。全文条理清晰，有详有略，例证得体。文章语言厚实、思想厚重，这得益于作者丰厚的阅读积累和不懈的思维锤炼。

评分：53