礼玉文化兴衰刍论

丁兰舒

中国文明发展历程中，礼文化占据着极为重要的地位，陶染着政治、思想、艺术、文学、宗教等诸多领域的方方面面;而以玉作为中心载体的玉文化同样发挥着举足轻重的作用，对中国自古以来形成的思想观念影响深远。两者相合，形成了极具中国特色的礼玉文化。礼玉文化始于史前时代，经历代兴衰而存续至今，其背后的多层次原因值得深入探究，这对厘析中国传统文化思想之内蕴，具有非常重要的参考意义和价值。

走进博物馆，注视着安静地躺在展厅一隅的精金美玉，它们虽因时光流逝已然蒙尘，光彩难现，却令人倍感心安静谧，于不觉中徜徉于时空流转，仿佛可以一眼望见昔日的珠宫贝阙、珠围翠绕之景。诸多珠宝之中，玉最为与众不同。店贩之玉虽也流光溢彩，却并不吸睛夺目;馆藏之玉虽历经千年，却依旧温润平和，仿佛从未受过岁月侵蚀。国人喜玉，被问及缘由，多因其润泽内敛，不露圭角。因此，玉终究有别于其他奇珍，它很早便已经融入中国人的文化和历史，融入华夏血脉之中，纵横数千年。

中国与玉结缘，始于新石器时代。十余年前，辽宁省海城小孤山虽发现距今万年以上的三件旧石器时代古玉器，但它们只是材质为玉质，并未被赋予象征意义与文化内涵，因此称其为玉制品尚可，称为玉器则略显牵强。到了距今八千余年前的兴隆洼文化时期，用玉制度初成，玉器器体明显缩小，且多发掘于墓葬，可见这些玉器多用于项饰或服装坠饰，已经初步反映出当时人们对于玉石装饰的审美追求，当然这种装饰性的需求在文化层面审视之，尚自流于表面，并未触及深层次文化内涵。这一时期值得关注的是玉玦的出现，虽经考证或为观象授时之义，与其后璧、瑗、玦、环四种圆玉中玉玦所蕴含义有所区别，至此，玉的使用理念才得以进一步深化，开始出现了与人相結合的人格化趋势，方可置入“玉文化”之门墙，当然仍不能归于“礼玉”范畴。

史前到上古三代：初见与勃兴

礼玉文化，应指以玉为载体，贯通于仪式典礼、政治制度与日常礼仪中用玉制度与文化。礼玉文化的发轫时期尚存争议，笔者更倾向于出现于新石器时代晚期的红山文化与良渚文化之中。两文化时期相近，南北相峙，发掘玉器数目众多，礼玉文明各擅胜场。红山文化的玉雕、玉器造型考究，工艺精湛，勾云形玉佩、猪龙形缶、玉龟、玉鸟、兽形玉等出土玉器文物种类繁多，形象灵动，在造型和种类上更胜一筹;良渚文化则体系完备，玉琮、玉璧、玉钺独成体系，保存良好，其制度与玉器用度一直影响到后世礼制的形成与发展。良渚文化在学术界被认作是龙山文化向南发展的延伸，而中国“礼”的形成也被认为始于龙山文化，良渚文化与礼玉文化之关联已无须多言。当然，这并不是说红山文化与后世礼制关联稀薄，反而玉器出榫之风，便就肇始于红山文化，弗论其中兽形玉、玉人、玉蝉、猪龙形缶以及玉鸱鸮等玉器的出现，尽皆被上古三代玉制所吸纳接受，发扬光大。红山文化中，天地祖先图腾崇拜也已初具规模，对于礼的起源起到了较为积极的辅证作用。两种文化，孰执牛耳并无对错，亦非重点，兼容并蓄，融会贯通，玉礼始成。

待到夏商周三代，青铜器应运而生，生产力不断发展，玉器制作技术自然也有了长足的进步。圭、璋、琮、钺、戈、柄等玉器俱全，史前时期时常附着于玉器之上的制度意义也日渐淡化，与礼制更为贴近。这种礼制化风格，使得玉器逐渐与政治、文化等诸多领域产生交集，玉器的影响力也进一步扩大。玉开始被用来 “明贵贱，辨等列”，界定阶层，彰显身份，甚至昭告皇权，是为政治化;玉也因“君子比德于玉”等观点，与人相合，被引入儒家哲学思想，更引领了周朝后期的君子佩玉之风，是为哲学化。“以玉作六瑞，以等邦国。玉执镇圭，公执桓圭，候执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧”;“以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方”，总体来看，这一时期的礼玉文化，宏观至国家的统治制度完善与体系建设，微观至个人道德修养与行为准则，已经产生了出了全方位的深入影响，物质、精神，社会，神明，已经在玉身上得到了较为系统化的诠释与体现。“禹合诸侯于涂山，执玉帛者万国”，彼时玉器在中国的至崇地位的相关记录，便已然跃动于笔墨之间。

秦汉到魏晋南北朝时期：繁荣与低谷

秦朝历二世而亡，国祚短促，其龙兴之地远离中原，文化相对较为落后，玉器数量与前代相比，难言其多。迄今为止，对于秦朝文物的考古发掘工作尚不充分，因此日后抑或另有发现，值得期待。汉朝收治乱世，政治经济趋于稳定，文化极大发展。武帝时期，董仲舒独尊儒术，儒家的正统地位得以确立和强化，玉器已然成了儒家治国的象征之一，其设计中越来越多地蕴藏着儒学思想内涵。其中最为显著的一点便是社会推崇孝道风尚，厚葬随之盛行。凡握有权势之人，均希望以玉器敛尸，以护佑尸身长久不腐，玉九窍塞、玉唅、玉面饰、玉握均作为葬玉被广泛使用，中山靖王刘胜墓藏国宝“金缕玉衣”便是这一风潮极具代表性的集中体现。另外，汉代始与西域相通，和田玉开始有机会进入中原，白玉开始兴盛，这也为玉文化的多样化发展提供了更多的潜力和可能。

正如前文所述，礼玉文化的兴盛与儒家的盛行其道关系紧密。因此，魏晋南北朝时期儒教式微之下，礼玉文化自然也难以独善其身。清谈之风日盛，经世之学也转为玄学。在这样的时代，士大夫等阶层不再囿于等级壁垒，门户之见，而是努力追求肆意豁达，清俊通脱的生活，礼玉逐渐失去用武之地，发展陷入停滞，数量大幅削减，规格亦有下降。这个时期的玉的功用开始由礼制、丧葬向装饰、艺术方面转化。装饰美观方面不难理解，一方面士人多喜执白玉柄尘尾以彰显自我的逸品脱俗，另一方面，早在诗经中，便有“白茅纯束，有女如玉”等唯美诗句传世，先秦同样有“赤颜臻，玉貌起”这样对于相貌的赞美，汉代张衡《西京赋》曾云“翡翠火齐，络以美玉。流悬黎之夜光，缀随珠以为烛”，因此玉的美学欣赏价值本就一直存在，只是在一定程度上被礼制压制，未曾占据社会主流罢了。玉雕开始向精细化方向发展，而玉的流通也开始更大规模地汇入民间。此外，这一时期“食玉”之风也在民间流传，葛洪《抱朴子·仙药》中“服金者寿如金，服玉者寿如玉也”等观点便是彼时人们崇尚食玉的最佳注脚。在魏晋南北朝时期，传统礼玉文化的衰退和没落无法被否认，而玉身上也同时萌生出种种新的文化寓意，为后来隋唐玉文化的多元化发展奠定了基础。

隋唐以降：中兴与衰落

玉器及隋唐之世，礼玉概念之于朝廷，其重心早已不在于拜祭天地，而更侧重于循蹈规仪。玉带銙在唐代朝廷礼玉之中最为具有代表性，在皮革质地的腰带上镶嵌方形玉铃和铊尾方可制成，其材质有金、银、铜、玉之分，由“文武三品已上服紫，金玉带十三銙”之言，可知玉依然是官阶与身份的象征。玉册（亦作玉策）原为帝王祭天的册书，在唐宋年间仅有唐玄宗、宋真宗封禅泰山玉册等少许玉册尚崇古为今用，其余多数均为出自墓葬的谥册、哀册，且汉白玉材质愈发增多，从而脱离玉之范畴。唐代新增飞天玉像等诸多玉雕种类，更有“琉璃”一词横空出世，可追溯至李亢《独异志》。琉璃非玉，但是在唐朝，由其二字皆为王字旁，可知当时将其归为玉石者不在少数。唐朝琉璃入手极难，趋琉璃若鹜者尤多，更甚于真正的玉。

此外，唐代万国来朝，丝绸之路不断发展壮大，越来越多的西域玉器传入中原，与国内玉器在激荡融合中不断发展创新。伎乐纹玉带板便是文化撞击下产生的玉器翘楚，它体现出了唐代东西方文化的学习互鉴，也代表着西域音乐舞蹈等艺术流派与中国传统玉文化的珠联璧合。总体而言，唐代因其博大宏放、兼容并蓄的浑厚底蕴，使得礼玉文化也呈现出异彩纷呈、洋洋大观的特点，在客观上加速推动了礼玉文化从经世致用转为欣赏收藏的理念变革。

宋代以后，玉器鲜少用做礼仪之器，而更多成了装饰陈列、观赏把玩之物，审美价值凸显，商业价值剧增，但其本身所承载的礼玉文化却再不复当年之景。时至清代，玉器多传世而少考古，已经可以很明确知悉，礼仪用玉已经逐步消失于历史舞台，礼玉文化多存于史书，而非治于现世。

究礼玉文化衰落之原因，概数有三：一则社会不断发展，人们的思想观念与审美情趣都在不断变化，宋代军事积弱，经济上却繁华富庶，文化更是高度发展，玉更多植根于民间;二则商业逐渐兴盛，玉石外通其观，内蕴其神，流通商业市场，艺术审美价值的提升也是势在必行，玉石在精雕细琢的工巧之路上渐行渐远。三是玉文化多元态表现形式，直至清朝都被视为奇珍异宝，大量新鲜物什的出现，引领着社会的流行风潮，这对蚕食玉石的权势地位，也在所难免。

然不论如何，从中华文化蒙昧初开，至今日华夏文明传承不息，溯礼玉文化之渊薮，可以发现，它已集哲学、美学于一身，全方位诠释着中国传统哲学思想与审美观念;它还从生命观至道德观不断上下求索，探寻作为“人”的价值与责任;它在学人眼中代表着韬光韫玉，而于民众心中，则珍藏玩味之心更切。玉石文化俨然成为中国传统文化中不可分割的一部分。玉石情节，礼玉之心，俨然深深沁入中华儿女血脉之中，绽放华夏文明一脉之光。

基金項目：本文为天津师范大学2016年度教育基金项目《跨文化视域下的中国文化课教学内容研究》（项目编号：52WT1602）的阶段性成果。

作者单位：天津师范大学 国际教育交流学院