文化先哲

中华民族有着五千年的文明史。在她源远流长的历史长河中，曾出现过许多文化巨人，如生命的大智者老子，是我国古代伟大的哲学家、思想家，道家学派创始人;“至圣先师”孔子，是我国古代伟大的教育家和思想家，儒家学派创始人，几千年来影响着中国人;“亚圣”孟子也是儒家代表人物之一，是“民本”思想的先驱者。他们的思想和著述对我们产生了深远的影响，甚至对全人类都产生了巨大影响。

孔子及其“仁”的思想

孔子（前551～前479），名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜）人。孔子从小就对“礼”感兴趣，很年轻的时候便精通“礼”，曾到东周向老子问“礼”。30岁出头，孔子就已经很有学问，关于如何治国有自己的主张，35岁时为避鲁国内乱，去了齐国，齐国不用他，又回到鲁国。后来，他门下的弟子开始增多。在他50岁时，鲁定公起用他，并逐渐器重他，他在政事上很有作为，鲁国的风气大有改善，这是孔子政治上最得意的一段时期（大约有三四年时间）。但鲁定公后来怠于政事，对孔子等人也轻慢起来，孔子便带上学生去周游列国。他到过卫、陈、蔡等国，有的尊重他，有的忌惮他，有一次他还差点死于非命，但他始终怀抱自己的政治理想。14年后，孔子返回鲁国，致力于整理文献和教育弟子。

孔子是儒家学说的创始人，他的思想较为全面地保存在《论语》中。孔子的思想核心是“仁”。分析起来，“仁”有这样几层内涵：孝敬父母、友爱兄弟等人之天性是“仁”的根基，由此而往，对别人也怀有爱心;去除私心、克制私欲，用“礼”来规范一举一动，使言行举止符合“礼”;“仁”表现在政事活动上，要求仪容态度庄重、恭敬，做事认真、谨慎，对人讲究信用，并能将心比心，推己及人，尽力成人之美，而不做损害别人利益的事。所以，“仁”并不止步于道德自我完善，还要求“仁”发之于外，在社会生活中乃至政治层面上都要发挥有益的效用。“仁”有时还超出了一般性的道德评价，如《宪问》：“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：‘未仁乎？子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”管仲辅佐桓公，没有动用武力就多次会合诸侯，维持了较长时间的和平，使百姓免于战乱。在孔子心目中，这是“大仁”。

如何成“仁”呢？孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《颜渊》）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）只要有达到“仁”的意愿，并为之付出努力，那么达到“仁”就没有什么困难。但是，“仁”作为一种实践性很强的最高道德规范，在现实生活中也必然会遇到种种考验，这就要求个人具有刚健勇毅的精神品质，自觉坚守“仁”，甚至不惜付出生命代价。对于一般的统治者，孔子没有用“仁”来要求他们。和“仁”的思想相联系，孔子要求统治者要“爱人”，并很重视在位者自身的道德品质，认为统治者应用德行来引导百姓的理论。这就是孔子的德治思想。

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《论语》里的“君子”一般指道德修养达到完善境界的人，即具备了“仁”的人。“君子欲讷于言而敏于行”，强调说话要慎重，做事须勤勉;“君子坦荡荡”，指君子因为依循于道，内心无私，所以精神上很放松自在;“君子成人之美，不成人之恶”，要帮助人成就好的品德，而不是去助长别人的恶，这其实也是“己欲立而立人，己欲达而达人”的意思;“君子病无能焉，不病人之不己知也”强调个人应以修身求学为重，而不应在意能否出名。

老子的辩证思想

老子的辩证思想，来自他对现实生活经验和日常现象的观察和总结。比如，他看到三十根车辐拱着一支车毂，正因为中间是空的，所以车辆才得以运转使用;抟揉黏土做成器皿，正因为中间是空的，所以器皿才可以用来盛东西;开凿门窗，建造房舍，正因为中间是空的，所以房舍才可以居住。

由此他得出结论：“有”“无”相互为用，不可或缺。（见《老子》第十一章）這也就是“有无相生”的意思。老子这种来源于实际生活的辩证思维，启发我们要善于从不同角度、不同层面思考和处理问题，而不要偏执于一点或一个角度，这样，对问题的处理才会比较周全、合宜。

当然，对老子的辩证法也不能机械地认定它们是永恒不变的法则。如就“柔以克刚”而言，老子是由“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”这一现象提出来的，但是自然现象中存在着更多的“刚克柔”的事例，放到社会人事中去看，春秋战国时期强国不断侵削、吞并弱国，完全是靠武力征伐，哪里是什么“以柔克刚”！

另外，老子的辩证思想，还具有特别重视“静”“柔”“下”的一面。

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在各种德行中，老子最为重视的有“三宝”：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第六十七章）“不敢为天下先”，就是老子的不争之德。举凡谦让、处后，以及不自见、不自是、不自伐、不自矜等，都属这一道德范畴。“俭”之德，凡是“啬”知足，少私，见素抱朴，都属于同类德性。老子说：“是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。……善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。”（第二十七章）这是“慈”的行为表现。

孟子的“仁政”思想

孟子认为梁惠王要想使国民“加多”，称雄诸侯，必须施行仁政;只有行仁政，才能顺民意，得民心，进而得天下。而施行仁政的措施就是关注民生，休养生息，因地制宜地发展生产，不因征调百姓服役而耽误生产时节，不狂捕滥捞，不违背时令伐木，不误牲畜繁殖，不误粮食播收，种桑养蚕织布，“使民养生丧死无憾”，解除后顾之忧，百姓衣食安则心安，从而稳定人心，巩固政权。然后再兴办教育，使人人知廉耻，人人讲礼仪，引人向善，百姓安居乐业，社会长治久安（即“王道之成”）。此外，国君要常反省，革除虐政、苛政、酷政。孟子始终围绕仁民、富民、养民、教民、利民、保民等方面，抓住百姓和“王道”形成的关系，体现出“民为国本”的思想。

联系当今时代，我们可作一些合理的引申：

①人不能肆意役使自然，而要尊重自然，通过与自然的交往互动，使人与自然协调发展，实现“双赢”。

②仁义是最大的利益，有仁义，相关者都会有利益;无仁无义，所有人都不会有利益。

③发展经济，振兴教育，加强道德教育，使物质文明和精神文明双丰收，使社会、国家和民族的凝聚力不断增强。

④实现天下安宁太平，是人心所向的条件之一。

⑤民富才能国富，而民富的前提是休养生息，使民力得以丰富，以创造更多的财富。

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1.性善与四端。孟子的“性善论”，主要发挥了孔子“仁”的观念。孔子思想中的“仁”缺乏理论基础，也尚未解释“道德价值根源”的问题。对此，孟子建立了“道德价值根源之自觉心”的理论，认为善是人的基本自觉，这种自觉表现于恻隐、羞恶、辞让以及是非四端。“四端”说明道德价值的自觉是与生俱来的，这补充了孔子“仁”学理论的不足。

2.义利之辨。孟子认为“四端”是内在于自觉心的，属于人的“本质”，即所谓人的“性”。人之性，必有异于禽兽之处，这种“异于禽兽”的性便是“善端”。他指出，人之所以不善，是由于受私欲蒙蔽，因此人应放弃私利，以达到社会的公义，建立良好的个人道德观。

3.养气与成德。对此孟子提出必须修养自身及发挥善性，以全力扩充存于内心的“四端”（孟子称之为“尽性”）。“尽性”的修养，使人成为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”，再以“心志统气”，控制自己的情感，便能养出“浩然之气”。