明代中后期江南文人的饮茶生活及其文化意蕴

钱国旗 薛繁洪

1.鲁东大学 历史文化学院，山东 烟台 264025；2.汕头市华侨历史研究中心，广东 汕头 515041

在中国古代文人生活中，饮茶是一项清雅幽趣的休闲活动。茶作为传统文人寄托精神、抒发性灵的载体，表现出深厚的文化意蕴。明代中后期，以苏州府为核心的江南城镇文化地带，聚集了常州、松江、嘉兴等府的文人集团成员，这些文人皆以诗文书画闻名于世，同时又以茶人身份主导一代饮茶风尚，创造别样的饮茶生活。①参见吴智和：《明代茶人集团的社会组织——以茶会类型为例》，《明史研究》（第3辑），1993年，第110页。当时的江南社会弥漫着一股嗜茶品茗之风，文人雅士因性情、志趣、雅尚相契，形成了独具时代特色的茶人群体。②相关研究成果见吴智和《明代的茶人集团》（《传统文化与现代化》1993年第6期）、《中明茶人集团的饮茶性灵生活》（《史学集刊》1992年第4期）、《晚明茶人集团的饮茶性灵生活》（《社会科学战线》1992年第4期）等系列论文，以及胡长春《明朝文人茶事概述——兼论明代江浙地区的文人饮茶集团》（《农业考古》2008年第2期）、徐林《煮水品茗与中晚明士人社会交往生活》（《贵州社会科学》2005年第3期）、施由明《明清中国茶文化》（中国社会科学出版社，2015年）等论著。作为推动明代茶文化发展的精英群体，江南文人在个人饮茶实践和前人茶论的基础上，纷纷著书立说，研讨茶艺，掀起了浓厚的饮茶风尚。茶不仅是读书益思的必备良品、文艺增趣的理想饮品，更是社交雅集的重要媒介和旅行助兴的辅助手段。

一、江南文人日常生活中的茶

明代中后期，江南文人的日常生活与茶息息相关，诸如读书、文艺、社交、旅行等，皆离不开茶。丰富多彩的茶事活动，升华着文人的日常生活。

（一）读书益思的必备良品

由于茶具有破睡提神的功效，因此古人读书常以茶相伴。文人徜徉于经史子集中，在读书的片刻静品茶香氤氲。江南自古人文荟萃，重学风气浓厚，加之地处名茶产地，因此茶成了江南文人读书生活中不可或缺的益思良品。明代中后期，文人读书并非只为科举一展抱负，也有出于自身性格、喜好，特别是隐逸文人，为隔绝世间纷扰，常常闭门读书，烹茶品茗，并从中追求雅趣。

苏州府长洲县人文征明（1470—1559），精于诗文，工于书画，嗜茶如命，自谓“吾生不饮酒，亦自得茗醉”①（明）文征明：《文征明集》（增订本上）卷一《五古》，周道振辑校，上海：上海古籍出版社，2014年，第8页。。他的诸多茶诗记录了读书啜茶的乐趣，如“小院风清橘吐花，墙阴微转日斜斜。午眠新觉书无味，闲倚阑干嗽苦茶”②《崇义院杂题》，《文征明集》（增订本上）卷十四《七绝》，第386页。。又如“茗椀罏薰意有余，日长人散闭精庐。俄然屋角凉风顺，吹起新蝉乱读书”③《崇义院杂题》，《文征明集》（增订本上）卷十四《七绝》，第387页。等。文征明闭门读书，少了世间纷扰，静静享受着个人的美好时光，当读书困乏或午睡初醒之时，啜一杯清茶，让烦闷的心绪得到安顿，人格得到了升华。

洞庭西山张源，志甘恬淡，性合幽栖，嘉万年间隐于山林间读书烹茶，深究茶学，作《茶录》名垂茶史。顾大典为《茶录》作序时称：“其隐于山谷间，无所事事，日习诵诸子百家言。每博览之暇，汲泉煮茗，以自愉快。无间寒暑，历三十年，疲精殚思，不究茶之指归不已，故所著《茶录》，得茶中三昧。”④（明）张源：《茶录》，载于杨东甫主编《中国古代茶学全书》，桂林：广西师范大学出版社，2011年，第260页。读书之暇品茗，为张氏枯燥的山居生活增添了些许乐趣。

饮茶能清神益思。明代文学家、书画家陈继儒（1558—1639），松江华亭人，自幼颖异，志向高雅，工于诗文书画，集编《小窗幽记》讲述修身治学、为人处世之道，他回忆旧日生活时提及他品饮苦茶的心境：“余尝净一室，置一几，陈几种快意书，放一本旧法帖，古鼎焚香，素麈挥尘。意思小倦，暂休竹榻；饷时而起，则啜苦茗。信手写汉书几行，随意观古画数幅，心目间觉洒空灵，面上尘当亦扑去三寸。”⑤（明）陈继儒等：《小窗幽记》（外二种）卷五《素》，罗立刚校注，上海：上海古籍出版社，2000年，第70页。他自述与书为伴的饮茶闲趣：“茅斋独坐茶频煮，七碗后气爽神清；竹榻斜眠书漫抛，一枕余心闲梦稳。”⑥《小窗幽记》（外二种）卷五《素》，第69页。其诗《赠醉茶居士》点出饮茶助学的强大功效：“山中日日试新泉，君合前身老玉川。石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。点来直是窥三昧，醒后翻能赋百篇。却笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。”⑦刘枫主编：《历代茶诗选注》，北京：中央文献出版社，2009年，第161页。晨起饮茶是他的日常清事，当醇香的清茶入喉，他不禁发出“醒后翻能赋百篇”的感叹，虽略显夸张之意，但说明了饮茶对日常读书具有提神助攻的作用。

午睡初醒，精神抖擞，此时若烹茶品茗，翻阅书籍，亦有一番乐趣。主要生活在明万历时期的浙江钱塘人高濂，以戏曲名于世，性嗜茶，幽居时“坐雨闭关，午睡初足，就案学书，啜茗味淡，一炉初爇，香霭馥馥撩人，更宜醉筵醒客”⑧（明）高濂：《遵生八笺》（下册）卷十二《燕闲清赏笺 中》，王大淳点校，杭州：浙江古籍出版社，2017年，第634页。。张大复（1554—1630），苏州昆山人，以戏曲擅世。有一次，他闻得其子朗朗的读书声，毫无午睡困意，在煮茶品茗之后，令其子快读李贽的《焚书》，竟越发清醒。《梅花草堂笔谈》言：“料理息庵，方有头绪，便拥炉静坐，其中不觉午睡昏昏也。偶闻儿子书声，心乐之，而炉间翏翏如松风响，则茶且熟矣。……亟取二味品之，而令儿子快读李秃翁《焚书》，惟其极醒极健者。”①（明）张大复：《梅花草堂笔谈》（上）卷一，上海：上海古籍出版社，1986年，第57页。

除了白天读书，夜读也是古人的生活常态，此时若无清茶提神，便让人感到困倦。松江华亭人莫是龙（1537—1587）认为：“人生最乐事，无如寒夜读书，拥炉秉烛，兀然孤寂，清思彻人肌骨。坐久，佐以一瓯茗，神气益佳。尔时闻童子鼻息，足当数部鼓吹。”②（明）莫是龙：《笔尘》，收入《丛书集成初编》，北京：中华书局，1985年。嘉兴人冯梦桢（1548—1605）喜欢啜茗夜读，其日记多处记载他夜读饮茶，如“（万历十八年四月）初六，雨，夜始不闻雨声，稍寒。作《潘去华报书》。贮天落水烹茶。天落水虽不及梅水，亦堪烹茶。夜读《选·赋》”③（明）冯梦桢：《快雪堂日记》卷四，丁小明点校，南京：凤凰出版社，2010年，第53页。。

此外，在许多明人文集中亦常提及时人读书品茗、书茶相伴的史实。浙人章懋（1437—1522）在其文集中记录了逸轩处士周氏日常嗜书好茶之琐事。周氏“晚岁筑书室于西溪，而环以竹桧，日徜徉其间，客至则焚香煮茗，治具相饮，壶弈觞咏以为乐，虽久而弗厌也。室中所蓄，惟经史子集及百氏之书”④（明）章懋：《枫山章先生集》卷五《逸轩处士周君墓志铭》，收入《丛书集成初编》，北京：中华书局，1985年，第155—156页。。张大复《梅花草堂笔谈》记载了一个叫何上舍的文人不仅酷爱收藏书文，还在阅书览卷时品茗助读：“何上舍道光独喜藏书，……焚香煮茗，哦咏万卷中”。⑤《梅花草堂笔谈》（下）卷十三，第861页。读书以茶相伴，以茶益思，不仅提高了文人读书的效率，还提升了文人的生活品味。

（二）文艺增趣的理想饮品

文人饮茶的形式丰富多彩，若与各种文艺活动，如琴、棋、书、画“四艺”等清事相配，文艺和茶事活动则更显幽雅清逸。

弹琴作为文人“四艺”之首，颇受文人喜爱。在古人交往中，悠扬的琴音是雅境和友情的象征。明太祖朱元璋第十七子朱权(1378—1448)，曾构筑精庐，深自韬晦，鼓琴读书，以茶明志，其《茶谱》记载饮茶之余鼓琴弈棋的乐趣：“饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三，遂出琴棋，陈笔砚。或庚歌，或鼓琴，或弈棋，寄形物外，与世相忘。斯则知茶之为物，可谓神矣。”⑥（明）朱权：《茶谱》，《中国古代茶学全书》，第152页。具有文化修养的文人雅士，弹琴品茗，恰到好处。评述晚明文人生活起居、文房用具的《考槃余事》记载：“弹琴之人，风致清楚，但宜啜茗，间或用酒发兴，不过微有醺意而已。”⑦（明）屠隆：《考槃余事》卷二，秦跃宇点校，南京：凤凰出版社，2017年，第59页。文人品茗时，若配上琴艺，茶助琴幽，琴助茶雅，无疑为茶境增添了艺术气息。

弈棋是传统游艺之一，文人相聚时，在品茗清谈之余，时常也过过棋瘾。饮茶能使下棋者提神益思，茶弈并行不失为一项清课雅事。明代中后期，江南文人弈棋者众多，不仅有文人与文人间的对弈，有的文人还在山林禅院中与僧道下棋，出现了士僧对弈的情形。“棋禅一味，茶禅一味，其构建的棋之境，茶之境，典型地体现了中国古代文人的生存方式与审美趣味。棋与茶通可悟人，棋与茶，既参与到中国文人士大夫的日常生活中，又成了一种‘艺’，具有了审美的和形而上的‘道’的意义。”⑧盛敏、刘仲华：《棋茶一味可通禅——从陆游的棋诗、茶诗看中国古代文人的生存方式与审美趣味》，《湘潭大学学报》（哲学社会科学版）2017年第5期。文征明茶诗中记录其与友人对弈品茗的情形：“山斋雨歇书沉沉，得与幽人一散襟。矮榻薰罏消茗碗，小窗棋局转桐阴。笑谈未觉风流减，违阔翻怜契分深。莫自匆匆骑马去，绕簷斜日乱蝉吟。”①《停云馆与昌国闲坐》，《文征明集》（增订本上）卷七《七律》，第144页。试想，黑白棋子在棋盘中变幻莫测，弈棋者一时陷入进退两难的地步，当一杯清茶过后，思路顿开，先前处于下风的弈棋者转败为胜，不禁令人拍案叫绝。

书法作为一门独特的艺术，是文人的看家本领。在烹茶品茗之余，泼墨挥毫，或练习书艺，或品题名画，无疑是一种艺术享受。江南名士王问（1497—1576）致仕而归后，闭门谢客，常以品茗弄墨为乐，“性不饮酒而喜啜茗。筑绿萝小迳，每遇风清月白，净几明窗，兴至举笔，或书或画，辄写数十幅，如有神助，自谓径丈大字，至老有进，凡仕宦过锡者，踵门求见，往往以疾辞，而独好静颐。”②（明）张萱：《西园闻见录》卷二十二《高尚》，哈佛燕京学社1940年（影印本），杭州：杭州古旧书店，1983年。王问鄙弃世俗的纷扰，在风清月白之际、净几明窗之旁，煮茶品茗，舞文弄墨，或书写或绘画，如有神助创作了数十幅书画，令人折服。

品茶绘画赏画也是一项高雅的艺术活动。江南文人绘画题材广泛，风格变化多样，他们以茶事活动作为题材，创作了诸多清幽空灵的茶画。除了品茶绘画，把卷赏画亦是日常雅事。陈继儒山居期间常饮茶观画，“独坐丹房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炷，看达磨面壁图，垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定，濛濛然如混沌境界”③《小窗幽记》（外二种）卷四《灵》，第52页。。高濂《遵生八笺》记述了江南文人晴日饮茶玩画的乐事：“茶以雪烹，味更清冽，所谓半天河水是也。不受尘垢，幽人啜此，足以破寒。时乎南窗日暖，喜无觱发恼人，静展古人书轴，如《风雪归人》《江天雪棹》《溪山雪竹》《关山雪运》等图，即假对真，以观古人摹拟笔趣。要知世景画图，俱属造化机局，即我把图，是人玩景，对景观我，谓非我在景中？千古尘缘，孰为真假，当就图画中了悟。”④《遵生八笺》（上册）卷六《四时调摄笺 冬》，第294页。品茗时舒展画卷，让人忘却世间纷扰，仿佛进入虚静空灵的画卷中。

饮茶与琴棋书画相结合，不仅增添了茶境的趣味，也提升了饮茶者的艺术品味。史载：“有明中叶，天下承平，士大夫以儒雅相尚，若评书品画，瀹茗焚香，弹琴选石等事，无一不精。”⑤（明）文震亨著，陈植校注，杨超伯校订：《长物志校注》，南京：江苏科学技术出版社，1984年，第423页。煮茶品茗作为文人休闲时尚的一部分，进一步推动了文人阶层雅文化的发展。

（三）社交雅集的重要媒介

茶不仅是读书之暇提神益思的必备良品，也是文人社会交往中增进友谊的重要媒介，“有时还成为社交中一种凭借，以及士人身份价值获得提高的一种尺度”⑥徐林：《煮水品茗与中晚明士人社会交往生活》，《贵州社会科学》2005年第3期。。

在江南文人社会交往中，茶成为待客必备之物，友人来访时便以茶迎客。文征明诗云：“碧山深处绝纤埃，面面轩窗对水开。谷雨乍过茶事好，鼎汤初沸有朋来。”⑦诗后跋文：嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陆子传过访，遂汲泉煮而品之，真一段佳话也，《文征明集》（增订本中）补辑卷十二《七绝》，第1069页。陈继儒山居期间，每当有客来访，便备茶招待，畅言一番，直至友人日暮而归：“垂柳小桥，纸窗竹屋，焚香燕坐，手握道书一卷，客来则寻常茶具，本色清言，日暮乃归，不知马蹄为何物。”⑧《小窗幽记》（外二种）卷六《景》，第90页。文友相会必然诗文唱酬，抑或放声高歌：“客到茶烟起竹下，何嫌展破苍苔；诗成笔影弄花间，且喜歌飞《白雪》。”①《小窗幽记》（外二种）卷七《韵》，第104页。冯梦桢常以茶待客，并深得饮茶方法，得到客人的称赞。张大复《梅花草堂笔谈》记载：“冯开之先生喜饮茶，而好亲其事。人或问之，答曰：‘此事如美人，如彝鼎，如古法书名画，岂宜落他人手？’闻者叹美之。然先生对客谈辄不止，童子涤壶以待。会盛谈未及着茶时，倾白水而进之。先生未尝不欣然，自谓得法，客亦不敢不称善也。世号‘白水先生’云。”②《梅花草堂笔谈》（中）卷六，第374—375页。

作为文人社会交往的必备饮品，饮茶象征着人际交往中率性适趣、清淡洒脱的“道义之交”。③徐林：《煮水品茗与中晚明士人社会交往生活》，《贵州社会科学》2005年第3期。李诩《真率铭》道：“弗尚虚礼，不迎客来，不送客去。宾主无闲，坐列无序，真率为约，简素为具。有酒且酌，无酒且止，清茶一啜，好香一炷，闲谈古今，静玩山水。不言是非，不论官府，行立坐卧，忘形适趣，冷淡家风，林泉清致。道义之交，如斯而已。”④（明）李诩：《戒庵老人漫笔》卷五《真率铭》，魏连科点校，北京：中华书局，1982年，第169页。茶性清新高雅，待客时人数的多寡也不容忽视。张源认为：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。”⑤（明）张源：《茶录》，《中国古代茶学全书》，第263页。

茶在文人社交生活中扮演的角色还体现在茶叶的寄赠方面。明代中后期，江南地区文人交往频繁，当面赠茶或托人寄茶成为文人联络情谊的重要桥梁。当文人收到友人寄送的茶叶后便试茶品茶，在享受茶韵芬芳之时作诗回馈以示感激。文征明收到好友吴大本寄来茶叶后欣然作诗表达谢意：“小印轻囊远寄遗，故人珍重手亲题。暖含烟雨开封润，翠展枪旗出焙齐。片月分明逢谏议，春风仿佛在荆溪。松根自汲山泉煮，一洗诗肠万斛泥。”⑥《谢宜兴吴大本寄茶》，《文征明集》（增订本上）卷八《七律》，第173—174页。明代名臣、苏州长洲人吴宽（1435—1504）收到好友朱懋恭赠茶后抒发自己品饮龙井茶的愉悦之情：“谏议书来印不斜，忽惊入手是春芽。惜无一斛虎丘水，煮尽二斤龙井茶。顾渚品高知已退，建溪名重恐难加。饮馀为比公清苦，风味依然在齿牙。”⑦《谢朱懋恭同年寄龙井茶》，刘枫主编：《历代茶诗选注》，第144—145页。徐渭（1521—1593），绍兴府山阴县人，平生落魄坎坷，玩世不恭，在其茶诗《某伯子惠虎丘茗谢之》中抒发了他视赠茶人的友谊如冰心玉壶之纯洁：“虎丘春茗妙烘蒸，七碗何愁不上升。青箬旧封题谷雨，紫砂新罐买宜兴。却从梅月横三弄，细搅松风灺一灯。合向吴侬彤管说，好将书上玉壶冰。”⑧刘枫主编：《历代茶诗选注》，第156页。明代书画家、收藏家李日华（1565—1635），浙江嘉兴人，著有《味水轩日记》八卷，实录其日常艺术生活，日记除了谈艺之外，多述交游及东南海事，其中还记录了不少僧人寄茶赠茶的史实。⑨（明）李日华：《味水轩日记》，屠友祥校注，上海：上海远东出版社，1996年。可见，茶已成为文人日常生活中的重要社交媒介，通过以茶待客、赠茶寄茶等形式，不仅密切了人与人之间的情谊，还促进了江南地区茶风的兴盛。

明代中后期，以茶会为形式的文人雅集之风在江南地区兴起，如较为著名的山水雅集茶会以正德十三年（1518）的惠山茶会为代表，文征明为此次茶会绘制《惠山茶会图》，书法家蔡羽在茶画上挥毫记录其事。⑩参见（清）顾文彬：《过云楼书画记》卷四《文衡山惠山茶会图卷》，柳向春校点，上海：上海古籍出版社，2011年，第134页。当时春茶正兴，七人汲泉煮茗，吟诗酬唱，乐在其中。这次惠山盛会得到后世文人的吟咏，清人王权作《文衡山惠山茶会图七贤诗草卷子为农山观察题》盛赞吴中文人的饮茶趣事：“开卷飞泉响，行间岚气生。亭台山气入，朋辈竹林清。野鸟窥吟客，松风答沸铛。好诗皆画意，况复绘图精。世味争醲腻，诸公嗜好乖。云霞收茗碗，岩窦引芒鞋。绝境东南最，畸人六七偕。便同修禊饮，墨迹韵高斋。”①（清）王权：《笠云山房诗文集》卷五《文衡山惠山茶会图七贤诗草卷子为农山观察题》，吴绍烈等校点，兰州：兰州大学出版社，1990年，第92页。

（四）旅行助兴的辅助手段

明代中后期，江南文人多以游山玩水休闲寄情，他们三五成群，携伴出游，徜徉于自然之中以忘却世俗喧嚣，享受着山水之乐而不再迷恋功名利禄，表现出恬淡安乐的生活状态。许多文人重视旅途品茶之乐，经常携带茶具出行，或泛舟水上，或在林下溪边煮茗，在山水揽胜中品味茶之神韵。如许次纾所言：“士人登山临水，必命壶觞。乃茗碗薰炉，置而不问，是徒游于豪举，未托素交也。”②（明）许次纾：《茶疏》，《中国古代茶学全书》，第284页。

江南地区水网密布，许多文人钟情于舟游，往往携带简便的茶具出游，泛舟于江水湖泊之上，于舟上置茶具、览书卷，在饱览山水美景中享受品茗之乐，追求个人精神自由。龙膺《蒙史》言：“至若所云寒暑得中，体性无事，乘小舟，设蓬席，赍一束书、茶灶、笔宝、钓具而已，自称江湖散人，则窃有志而欣慕焉。”③（明）龙膺：《蒙史》，《中国古代茶学全书》，第464页。文震亨(1585—1645) 《长物志》记载了时人携带茶具舟游的情景：“（舟）前仓可容僮仆四人，置壶榼、茗炉、茶具之属；后仓隔之以板，傍容小弄，以便出入。”④《长物志校注》卷九《舟车》，第344页。屠隆“用二画桨泛湖棹溪，更着茶灶，起烟一缕，恍若画图中一孤航也。”⑤《考槃余事》卷四《游具笺》，第98页。张岱《陶庵梦忆》多处描写湖中饮茶之事，如《西湖七月半》：“小船轻幌，净几暖炉，茶铛旋煮，素瓷静递，好友佳人，邀月同坐，或匿影树下，或逃嚣里湖，看月而人不见其看月之态，亦不作意看月者，看之”⑥（明）张岱著，林邦钧注评：《陶庵梦忆注评》卷七《西湖七月半》，上海：上海古籍出版社，2014年，第193页。；《烟雨楼》写道：“湖多精舫，美人航之，载书画茶酒，与客期于烟雨楼。客至，则载之去，舣舟于烟波缥缈。态度幽闲，茗炉相对，意之所安，经旬不返。”⑦《陶庵梦忆注评》卷六《烟雨楼》，第174页。在明人的许多文集中常见舟中品茗的记录。

松间竹下环境清幽，泉边石畔生机盎然，皆为文人出游途中理想的品茗之地。屠本畯《茗笈》云：“试相与松间竹下，置乌皮几，焚博山炉， 惠山泉，挹诸茗荈而饮之，便自羲皇上人不远。”⑧（明）屠本畯：《茗笈》，《中国古代茶学全书》，第408页。沈周《是夕命童子敲僧房汲第三泉煮茶坐松下清啜》诗云：“夜扣僧房觅磵腴，山童道我吝村沽。未传卢氏煎茶法，先执苏公调水符。石鼎沸风怜碧绉，磁瓯盛月看金铺。细吟满啜长松下，若使无诗味亦枯。”⑨（明）沈周：《石田稿》，《沈周集》（上），张修龄、韩星婴点校，上海：上海古籍出版社，2013年，第463—464页。吴宽《游惠山入听松庵观竹茶炉》诗云：“与客来尝第二泉，山僧休怪急相煎。结庵正在松风里，裹茗还从谷雨前。玉碗酒香挥且去，石床苔厚醒犹眠。百年重试筠炉火，古杓争怜更瓦全。”⑩陈彬藩主编：《中国茶文化经典》卷五《明代茶文化经典·明代诗词》，北京：光明日报出版社，1999年，第408页。

寺院道观多居于深山幽林之中，远离世俗尘嚣，适应了文人对清幽环境的追求，自然成为文人品茗的理想场所。明代中后期，三教合流，文人与禅僧、道人交往频繁，文人在寺院道观饮茶过程中澄明心境，修心养性，参透人生之真谛。由于茶性清淡素洁，增进了儒释道之间的联系。如徐爌《茶居士传》所云：“茶氏世好修洁，与文人骚客、高僧隐逸辈最亲昵。”①吴康霖编纂：《六安州志》（下）卷五十一《杂体》，合肥：黄山书社，2008年，第1688页。钱塘人许次纾与弟许世奇游龙泓山时至寺中与僧品茶，“日品茶尝水，抵掌道古。僧人以春茗相佐，竹炉沸声，时与空山松涛响答，致足乐也”②（明）许次纾：《茶疏》，《中国古代茶学全书》，第273页。。钱塘人陈师在游山访寺之时也常与僧人饮茶：“予每至山寺，有解事僧烹茶如吴中，置磁壶二小瓯于案，全不用果奉客，随意啜之，可谓知味而雅致者矣。”③（明）陈师：《茶考》，《中国古代茶学全书》，第220页。

另外，野外亭轩也是江南文人向往的品茗之地。松江华亭人何良俊（1506—1573）记录了他与友人出游途中在山中亭轩品茶之事：“余羁旅无聊，九日约仲交文学一登灵应观。余凌晨即行，仲交揣香茗，领客徐西涧继至，相与宴坐亭中，焚香啜茗。仲交和墨点笔，作云林小景，倦宫寂寥，人境俱绝，留连览眺，迨暮方归。”④（明）林应麒：《介山稿略十六卷补遗一卷》影印版，载于沈乃文主编《明别集丛刊》第二辑第七十一册，合肥：黄山书社，2013年，第366页。

江南文人走出书斋庭院，在山水揽胜过程中煮茶品茗，到山水自然中享受人生之乐，或泛舟水上，或松间林下，或泉边石畔，或寺院亭轩，呈现出一种人与自然和谐统一的生活样态。

二、茶与文人的隐逸情怀

明代中后期，江南社会繁华富庶，程朱理学式微，心学思想浸润着江南文士，使其心性得到舒展，加之仕途之路阻塞，江南文人心中“学而优则仕”的人生目标发生动摇，他们开始投入世俗生活，有较多时间从事品茗这一高雅活动，希望在品茶中摆脱社会的种种束缚，追求自我意志独立，享受愉悦的人生。饮茶为文人提供了一个自由的心灵空间，在职文人常在公务闲暇之余静品佳茗，寻求心灵寄托。另外，纲纪废弛，奸佞擅权，朝政腐朽，世风日下，许多士大夫脱离宦海生涯，或遭贬而归，或主动告乞。走出官场后，他们择一地隐居，摆脱世事纷争，以极大的热情投入到茶事活动中，不仅亲自种茶、采茶，还热衷于煮茶、饮茶，在俗世中回归自然，愉悦心境，这是中晚明江南文人适情适性、乐天知命的普遍追求。

当时以茶寄隐的时代风气十分浓厚。晚明官员陆树声(1509—1605)面对朝政不振，不与奸佞为伍，以茶自娱表心迹：“树声居尝闭门宴坐，焚香啜茗，启处服御，笑饮在所，休休然其和光。缀接里之执经问道，与士大夫东西行礼于其庐者，不择贤愚少长，皆意满去。王锡爵称其道不苦空而禅，不标炽而儒，不垢俗而隐。”⑤（明）何乔远：《名山藏》（下册）卷八十一《臣林记二十六 陆树声》，张德信、商传、王熙点校，福州：福建人民出版社，2010年，第2454页。他谢绝众人挽留，欣然回归故里，在松江城南构建了适园，以追求闲适的生活，《适园记》记录了他恬淡清雅的生活趣味，同时也寄托了他的隐逸情怀⑥参见刘大杰：《明人小品集》，上海：北新书局，1934年，第175页。。他还在园中修建了饮茶专用场所茶寮，“园居敞小寮于啸轩埤垣之西。中设茶灶，凡瓢汲罂注、濯拂之具咸庀”⑦（明）陆树声：《茶寮记》，《中国古代茶学全书》，第214页。，时常与僧人韵士开展茶事，品茗赋诗。

嘉兴府嘉善县人姚公绶（1423—1495），成化年间历经宦海沉浮，后因母老奉养辞官归于故里。《列朝诗集小传》记载了姚公绶隐居期间的自在生活：“成化初，出知永宁府，解官归。公绶善书画，初水墨，后遂进唐品，得古意。作沧江虹月之舟，游泛吴、越间，粉牕翠幙，拥僮奴，设香茗，弹丝吹竹，宴笑弥日。家设亭馆称是，作室曰‘丹丘’，自称丹丘先生。人望之亦以为神仙云。”①（清）钱谦益：《列朝诗集小传》（上）乙集《姚御史绶》，上海：上海古籍出版社，2008年，第196页。弘治阁臣李东阳（1447—1516）在任时感叹仕途之艰辛：“十年宦游隔江海，此兴落落何由偿。”②（清）邓显鹤编纂：《沅湘耆旧集》（第二册）卷九《李文正公东阳》，欧阳楠点校，沈道宽等校订，长沙：岳麓书社，2007年，第163页。他致仕而归后过着率性而为、恬淡洒脱的饮茶生活，这从茶诗《东坡煎茶图次坡韵》中可以反映出来③《历代茶诗选注》，第145—146页。。明代文学家、太仓人王世懋（1536—1588）在公务之余常饮茶寄怀，他在《二酉委谭》中记录了其在南昌任上时，某日晚间月下品尝友人所赠西山云雾茶的情景：“时西山云雾新茗初至，张右伯适以见遗，茶色白，大作豆子香，几与虎邱垺。余时浴出，露坐明月下，亟命侍儿汲新水烹尝之，觉沆瀣入咽，两腋风生。念此境味，都非宦路所有。”④陆廷灿《续茶经》引王世懋《二酉委谭》，《中国古代茶学全书》，第864页。他饮下西山云雾茶后，顿觉神清气爽，飘飘欲仙，感叹宦途之人难能品味茶的清味。闽人谢肇淛（1567—1624）常与江南文人品茗赋诗，享受饮茶之乐。他为喻政题作的一首诗正是其心境的写照：“山僮晚起挂荷衣，芳草闲门半掩扉。满地松花春雨里，茶烟一缕鹤惊飞。石鼎斜支傍药栏，松窗白日翠涛寒。世间俗骨应难换，此是云腴九转丹。”⑤《为喻正之郡侯题〈烹茶图〉二首》，（明）谢肇淛：《小草斋集》（下册）卷二十八《七言绝句二》，江中柱点校，福州：福建人民出版社，2009年，第1294页。清逸幽静的田园环境，不为世俗名利所扰的心态，正是他所追求的。

明代茶书作者多为隐逸之士。长洲人顾元庆（1487—1565）隐居吴中，以煮泉烹茶为乐，删校钱椿年《茶谱》一书使之流传后世。作《茶疏》而闻名的钱塘人许次纾（1549—约1604）常携茶登山临水，煮茗为乐，与同样嗜茶的姚绍宪情谊深厚，时常交流品茶心得。生活于嘉靖至万历年间的钱塘人陈师在职时亦有退隐之心，返归故里后，结交高人雅士，以茶为伴，终有《茶考》传世。宁波府慈溪县人罗廪（1573—1620）隐居山中期间，亲自植茶，历时十年，静坐山堂，鉴赏茶水，坚守隐士的品格。《岕茶别论》作者周庆叔为吴中名士沈周（1427—1509）密友，两人交往情深。周庆叔长期隐居于江南著名茶乡长兴，一生嗜茶，精于茶事，沈周在《书岕茶别论后》记载周氏居于山中恬淡自适的饮茶生活：“自古名山，留以待羁人迁客，而茶以资高士，盖造物有深意。而周庆叔者，为《岕茶别论》，以行之天下，度铜山金穴中无此福，又恐仰屠门而大嚼者，未必领此味。庆叔隐居长兴，所至载茶具，邀余素鸥黄叶间，共相欣赏。恨鸿渐、君谟不见庆叔耳，为之覆茶三叹。”⑥陆廷灿《续茶经》引沈周《书岕茶别论后》，《中国古代茶学全书》，第864页。隐逸之士热衷茶事，一方面在氤氲的茶香中获取超越人生困境的力量，另一方面也使种茶、制茶、品茶的经验不断得到总结和升华，由此推动了明代茶文化的发展。

有的文人隐遁山林后，仍与外界交流频繁。松江华亭人陈继儒三次科场失意后，对仕途心灰意冷，“隐居昆山之阳，构庙祀二陆，草堂数橼，焚香晏坐，意豁如也”⑦（清）张廷玉等：《明史》卷二九八《隐逸·陈继儒》，北京：中华书局，1974年，第7631页。。山居期间，安贫乐道，痴迷茶事，终有《茶话》《茶董补》等著作问世。他为江阴人夏树芳《茶董》作序时，不禁感叹茶隐生活：“何如隐囊纱帽，翛然林涧之间，摘露芽，煮云腴，一洗百年尘土胃耶？”①（明）夏树芳：《茶董》，《中国古代茶学全书》，第420页。在他眼中，仕途已与他无缘，忙碌于山间采茶、煮茶、品茶，乃是人生一大快事，希望通过清逸的茶事活动“一洗百年尘土”。他以茶比德，坚守自己的高尚节操，如其所云：“茶类隐，酒类侠；酒固道广，茶亦德素。”②《小窗幽记》（外二种）卷五《素》，第79页。陈继儒身在山中，却名扬天下，尽管归隐山林，但仍与外界保持着联系。从他曾为应考士子题写《临场十策》可见，其身虽隐，心却未隐。钱谦益曾褒评陈继儒：“以仲醇之才器，早自摧息，时命折除，声华浮动，享高名食清福，古称通隐，庶几近之。”③《列朝诗集小传》（下）丁集《陈征士继儒》，第638页。

有的文人一开始也有“学而优则仕”的追求，但是经过仕途受挫后心灰意冷，于是借饮茶来排除内心烦恼。有“江南第一才子”之称的苏州吴县人唐寅屡次科举不售，又因宁王叛逆案所累，仕途的坎坷使他决定不再入仕。他所作《桃花庵与祝允明黄云沈周同赋五首》（其一）曰：“茅茨新卜筑，山木野花中；燕婢泥衔紫，狙公果献红。梅梢三鼓月，柳絮一簾风。匡庐与衡岳，彷佛梦相通。”④（明）唐寅：《唐伯虎全集》卷二《五言律诗》，周道振、张月尊辑校，杭州：中国美术学院出版社，2002年，第45页。这首诗明显表达了唐寅对隐于匡庐、衡岳等名山大川的向往之情。“怪才”徐渭也是坎坷之人，科场屡试落榜，因恐受胡宗宪案牵连，佯装疯癫，常在茶中寄托现实生活的苦闷。在《某伯子惠虎丘茗谢之》一诗中，徐渭表现出率性而行的生活态度。他得到友人所赠的虎丘茶后十分欣喜，独饮佳茗，精致的紫砂壶泡上名茶，听上一曲“梅花三弄”，使得茶人完全沉浸在袅袅茶香之中。

三、茶性与文人的心性

饮茶不仅是一种满足口腹之感的物质消费，更是一项体现价值追寻的精神休闲。茶具有平和冲淡、提神醒脑、自然纯真的本性，与江南文人的某些精神追求相互契合，相得益彰。作为茶文化内涵的赋予者，江南文人对茶性的体认折射出当时文士群体的心性。他们嗜茶爱茶，精通茶艺，在煮茶品茗中将人生理想与精神感悟寄托于茶，在日常饮茶清事中呈现其处世态度与人文情怀，为明代茶文化的发展注入了独特的精神文化内涵。

（一）茶性平和冲淡体现文人淡泊自守

在中晚明江南文人心中，茶性平和冲淡符合其对仕途人生的淡泊。唐代文人裴汶在《茶述》一文中认为茶具有平和冲淡的特性：“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”⑤（唐）裴汶：《茶述》，《中国古代茶学全书》，第30页。宋徽宗赵佶《大观茶论》亦认为茶具有“祛襟涤滞，致清导和”⑥（宋）赵佶：《大观茶论》，《中国古代茶学全书》，第94页。和“冲淡简洁，韵高致静”⑦（宋）赵佶：《大观茶论》，《中国古代茶学全书》，第94页。的功效。传统文人崇尚平和冲淡、含蓄沉稳的性格，并深受中庸思想的影响，采茶、煮茶、品茶都强调中和、冲淡，这也是茶叶本身所具有的品格。酒性热烈奔放，饮之易使人张扬个性，与现实社会产生对抗；茶性平和冲淡，饮之易使人清醒淡泊，缓和与现实社会的矛盾。明代中后期，纲纪废弛，宦官专权，朋党之争激烈，身处庙堂之上的文人士大夫，难免会卷进政治纷争的漩涡，他们为坚守个人情操，不愿与奸佞同流合污，不愿屈服于蛮横强权，经常通过饮茶调理身心，安顿心灵。

吴中才子文征明，生于诗书世家，少时即享才名，然在科举道路上却很坎坷，九次应举均落第而归，直至54岁那年，他才受荐以贡生进京，待诏翰林院。四年中目睹官场腐败、人心险恶，仕途进阶之念在他心中逐渐黯淡，于是一再乞归，57岁回归故里，潜心诗文书画，只求淡泊闲适的人生。辞官后，他以极大的热情投入到茶事生活中，创作了诸多涉茶作品。在他的茶画中，往往呈现与友人林泉品茗的场景，透露出脱离世俗纷争、栖息山林泉下的自守闲适之情。《品茶图》描绘了在清新空旷的山林下，文人间煮茶品茗的生活乐趣。《煎茶诗赠履约》体现了他闲适的饮茶生活：“嫩汤自候鱼生眼，新茗还夸翠展旂。谷雨江南佳节近，惠泉山下小船归。山人纱帽笼头处，禅榻风花绕鬓飞。酒客不通尘梦醒，卧看春日下松扉。”①《文征明集》（增订本上）卷十《七律》，第264页。煮茶品茗，使得文人心境宁静淡泊、适情适性。以文征明为代表的许多江南文人将满身才华融入世俗生活，追求诗情画意、清逸冲淡的艺术人生，生活中弥漫着参透人生真味后的淡淡喜悦。茶性平和冲淡正与他们的性情相契合，细啜慢饮、涤烦益思的饮茶生活有利于抚慰文人满怀激愤的身心，成为调和政治危机与个人处境的一种圆融策略和生活艺术。

（二）茶性提神醒脑促进文人静虑自省

饮茶除了调适文人士大夫的官场束缚之外，亦有一种反躬自省的韵味。自省是传统文人的品格之一。阳明心学主张的“心即理”“致良知”，强调的就是一种自省功夫，这对塑造中晚明文人性情有着重要作用。与酒性迥异的是，茶具有清凉苦寒、提神醒脑的功效。饮茶不仅使文人满足解渴除困的身体需求，还为文人提供了心平气和的内省空间，使其通过茶这一物质媒介进行清醒的人生反思和心灵沟通，以此平衡与调节文人内心的痛楚，满足其超尘脱俗保持人格独立与精神自由的愿望。

浙江山阴人张岱晚年回忆起曾经的奢华生活时，似有一种反省的意味，“遥思往事，忆即书之，持向佛前，一一忏悔”②（明）张岱：《琅嬛文集》卷一《梦忆序》，云告点校，长沙：岳麓书社，2016年，第11页。。张岱自言其“少为纨绔子弟，极爱繁华”③《琅嬛文集》卷五《自为墓志铭》，第159页。，晚年隐居山中避世著书。山居期间，张岱生活困倦潦倒，甚至有断炊之难，但嗜茶之心不改。茶对他来说是精神的寄托，他自比卢仝好茶成癖：“一日何可少此，子猷竹庶可齐名；七碗吃不得了，卢仝茶不算知味。一壶挥麈，用畅清谈；半塌焚香，共期白醉”④《陶庵梦忆注评》卷八《露兄》，第235页。。张岱生活于明清易代之际，外有国破家亡危机，内有安身立命困扰，但他并没有放浪形骸，而是选择隐遁山林，著书立说，以此寻求人格独立，实现人生价值。

晚明文学家袁宏道(1568—1610)，曾任吴县县令，万历二十五年（1597）解官后，常饮茶反省人生。万历二十八年（1600），他寄信给远在北京的好友李湘洲，诉说自己年轻时沉迷声色，劝慰好友勿重蹈覆辙。信中写道：“回思往日孟浪之语最多，以寄为乐，不知寄之不可常。今已矣，纵幽崖绝壑，亦与清歌妙舞等也。愿兄早日警发，他日意地清凉，得离声色之乐，方信弟言不欺也。”⑤李鸣选注：《袁宏道》，《李湘洲编修》，大连：大连出版社，1998年，第195页。他感叹在职时因公务烦扰嗜茶之癖全无：“吏吴以来，每逢好事者设茶供，未尝不举以自笑。然务烦心懒，茶癖尽蠲，虽复倾国在前，而主人耄且瞆，较之瘿瘤之嗜，十分未得一也。”⑥（明）袁宏道著，孙虹、谭学纯注评：《袁宏道散文注评》，上海：上海古籍出版社，2016年，第40页。当友人问他辞官后有什么心愿，他回答：“愿得惠山为汤沐，益以顾渚、天池、虎丘、罗岕，陆、蔡诸公供事其中，余辈批缁衣老焉，胜于酒泉醉乡诸公子远矣。”①（明）袁宏道著，孙虹、谭学纯注评：《袁宏道散文注评》，第40页。确实，在他生命的最后十年中，茶成了他的精神伴侣。

茶性清苦，与佛家倡导的“苦谛”相契合。面对政治腐朽，中晚明江南文人试图通过寺院饮茶寻求致静无求的心灵寄托，他们通过与僧人共同参禅摆脱尘俗污染，明心见性，以此获得参悟禅宗思想的愉悦即 “禅悦”，在参禅论道中淡泊心志，以平常心看待世俗人生。陆树声闲居期间与禅僧交往频繁，“时杪秋既望，适园无诤居士与五台僧演镇、终南僧明亮，同试天池茶于茶寮中”②（明）陆树声：《茶寮记》，《中国古代茶学全书》，第214页。。李日华与道光禅师交往甚密，其《赠道光老禅》一诗不仅描绘了饮茶景象，还深具禅机佛理：“一室绝尘虑，焚香坐悄然。竹敲松子下，泉迸石痕穿。灯火身为伴，茶铛手自煎。谁言不出户，来往第三禅。”③（明）李日华：《恬致堂集》（上）卷五，赵杏根整理，上海：上海古籍出版社，2012年，第238页。袁宏道《游虎跑泉》诗曰：“竹床松涧净无尘，僧老当知寺亦贫。饥鸟共分香积米，落花常足道人薪。碑头字识开山偈，炉里灰寒护法神。汲取清泉三四盏，芽茶烹得与尝新。”④（明）袁宏道著，钱伯城笺校：《袁宏道集笺校》（上）卷八，上海：上海古籍出版社，2008年，第355页。诗人与禅师在竹林松下饮茶，其景之清，心境亦清，不由地让人忘却浊世的烦恼，于自然朴素中蕴含着佛理禅机。王世贞《山行至虎跑泉庵次苏长公石刻韵》描写其秋后至虎跑泉寺与僧品茶体悟禅机：“百草沾风蚕月香，双鸠唤雨麦秋凉。过桥已觉世情少，到寺始知僧日长。拂藓石留行脚偈，挂瓢泉是洗心方。良公更有茶瓜在，禅悦能容取次尝。”⑤浙江省地方志编纂委员会编：《浙江通志》卷二七六《艺文》，北京：中华书局，2001年，第7767页。湖州文人丘吉《寄馆天宁寺》将品茶与参禅境界融为一体：“茶炉吹断鬓丝烟，借得禅林看鹤眠。不道秋风何处起，一堆黄叶寺门前。”⑥陈田辑撰：《明诗纪事》（二）卷二十一，上海：上海古籍出版社，1993年，第908页。其诗总体呈现一种幽雅清静的画面，给人以远离尘嚣之感，体现了作者追求心灵安宁慰藉的思想境界。茶性促进文人反省人生，在品茗谈禅中静心自虑，静静地体会内心的澄明与愉悦，回归本原的自然心性，达到禅悦的境界。

（三）茶性自然纯真契合文人贵真求真

茶生长于优良的生态环境中，承甘露之滋润，蕴日月之精气，大自然赋予其纯真清静的秉性，茶之色、香、味无不打上“真”的印记。明代中后期的多部茶书中都论及茶具有“真”的特点：张源《茶录》言：“茶自有真香，有真色，有真味。一经点染，便失其真。如水中著咸，茶中著料，碗中著果，皆失真也。”⑦参见杨东甫《中国古代茶学全书》，第263页。程用宾《茶录》言：“茶有真乎？曰有。为香、为色、为味，是本来之真也。”⑧参见杨东甫《中国古代茶学全书》，第370页。黄龙德《国朝茶说》曰：“茶有真香，无容矫揉。……如是光景，此茶之真香也。少加造作，便失本真。”⑨参见杨东甫《中国古代茶学全书》，第525页。

茶性自然纯真契合了明代中后期江南文人贵真求真的精神。徐渭是明代著名文学家、书画家、戏曲家，中晚明文人“贵真”思想的代表人物，他写道：“夫真者，伪之反也。故五味必淡，食斯真矣，五声必希，听斯真矣，五色不华，视斯真矣。凡人能真此三者，推而至于他，将未有不真者。故真也则不摇，不摇则神凝，神凝则寿。”⑩（明）徐渭：《徐渭集》第三册《徐文长逸稿》卷十四《赠成翁序》，北京：中华书局，1983年，第908页。徐渭坚持返璞归真，推崇“真我”，是对保守僵化的礼教扼杀天然本性的质疑与超越。明代文学反对复古运动主将袁宏道提倡“性灵说”。他认为：“性之所安，殆不可强，率性而行，是谓真人。”①《袁宏道集笺校》（上）卷四《识张幼于箴铭后》，第193页。与“真人”相应，晚明尤为重视“真心”，亦称“童心”“性灵”等。李贽是“童心说”的坚定支持者。他说：“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”②（明）李贽：《焚书 续焚书》卷三《杂述·童心说》，北京：中华书局，1975年，第98页。这些观念对当时文人的心态产生了重要的影响，江南文人在饮茶生活中领悟茶的自然纯真秉性，追求自然本真、率性而行的生命状态。

综上所述，明代中后期，江南文人的人生追求因时局变化而发生动摇，茶成为文人日常生活不可或缺之物，不仅点缀了文人日常生活的诗情画意，还融入了文人的生命体验与价值追寻。作为明代茶文化的践行者，江南文人追求适情适性、清雅幽趣的饮茶生活，在煮茶品茗中赋予其恬淡闲适的隐逸情怀和淡泊自守、静虑自省、贵真求真的文化意蕴，他们推动了明代茶文化的发展，在中国茶文化史上留下了浓墨重彩的一笔。