茶坪瑶族“还盘王愿”仪式重建及其产业开发

黄景春 林玲

(上海大学 文学院，上海 200444)

湖南省资兴市茶坪瑶族村是盘王信仰的传承地之一，当地的盘王庙、“还盘王愿”仪式以及追述祖先起源和业绩的《评王券牒》，共同构成了对盘王的文化记忆。上世纪末期，由于地质灾害、生态恶化等原因，“罗仙岭山顶的过山瑶聚落整体搬迁”[1](P74)，瑶民搬到资兴新城区的茶坪瑶族村居住，但传承的“还盘王愿”仪式仍在举行。2006年，“还盘王愿”入选湖南省非遗名录，推动了茶坪瑶族盘王信仰的复兴与祭典的重建。现在当地正努力把这一祭典打造成国家级非遗项目(1)编者注：2020年12月，文化和旅游部公布《第五批国家级非物质文化遗产代表项目名录推荐项目名单的公示》，资兴市申报的“瑶族盘王节(还盘王愿)”被列入民俗类扩展项目。，通过逐渐升级的非遗项目申报，推动盘王文化的资源化转变。

一、茶坪瑶族盘王神话与信仰

瑶族是我国南方少数民族之一，南北朝时期出现“莫徭”一名。《梁书·张缵传》云：“州界零陵、衡阳等郡，有莫徭蛮者，依山险为居，历政不宾服。”[2](P502)《隋书·地理志下》这样解释“莫徭”的来源：“长沙郡又杂有夷蜒，名曰莫徭，自云其先祖有功，常免徭役，故以为名。”[3](P898)茶坪展示的《评王券牒》记载盘瓠护国杀敌，评王“勒令诸州军路转连司马，照放免一切身丁夫役”(2)《评王券牒》于康熙五十三年重修，现悬挂于茶坪瑶族村委会办公室墙壁上。。零陵、衡阳等地在今湖南省中南部，瑶族人口众多，皆奉盘王为先祖。瑶族还有“山徭”“山越”等多个名称，其称谓有自称与他称之分。自称以“勉、门”(均含有“人”之义)居多。他称是其他民族对瑶族的称呼：一与信仰有关，如崇拜盘王的被称作盘瑶；二与政治有关，如太平瑶、良瑶等；三与生产耕作有关，如过山瑶、山子瑶等；四与居住地有关，如高山瑶、八排瑶等；五与服饰有关，如白裤瑶、长发瑶等。[4](P8～9)茶坪瑶族因信仰盘王，且曾居住在山岭，以刀耕火种为主，故被称为盘瑶，又称过山瑶。

(一)茶坪瑶祖之辨

茶坪瑶族奉盘王为先祖，常年举行“还盘王愿”仪式以祭祖祈福。关于盘王身份，学界曾先后出现两种看法。夏曾佑、顾颉刚、袁珂等老一辈学者从训诂、音韵等方面入手，强调盘瓠与盘古存在同源关系，“古”与“瓠”读音相假，二者并无区别。老一辈学者对盘瓠的讨论，多根源于对盘古身份的认定。夏曾佑提出“盘古之名，古籍不见，疑非汉族旧有之说。或盘古、盘瓠音近，盘瓠为南蛮之祖。此为南蛮自说天地开辟之文，吾人误用以为己有。”[5](P8)他认为，盘瓠是南蛮之祖，但后被汉人借用到自己的神话体系中，从而将盘瓠与盘古混淆。袁珂先生为实现建构中国神话体系的目的，将“神话的片断连缀起来”[6](P191)，提出“‘盘瓠’这两个字，转音而为‘盘古’”[7](P26)。对“盘古即盘瓠”之说，当代一些学者有不同看法。李本高比较了盘古与盘瓠的称谓、形象、产生年代、后裔、祭祀礼仪等，认为二者殊异。[8]他在另一篇文章中进一步指出：“盘古出现在人类产生之前，是创造天地万物的人类始祖；盘瓠出现在高辛氏时期，晚于盘古，是一族人的始祖。”[9]张有隽则认为：“瑶族崇祀盘古,是把他当作开天辟地神和人类始祖神颂扬，与盘王(盘瓠)之被当作民族始祖神崇祀，在神性上是有区别的。”[10]蓝阳春持相同看法：“盘古与盘瓠或盘王是两种不同性质的神话传说及信仰，前者是开天辟地、化生万物和再造人类的创世神话，而后者则是图腾崇拜和祖先崇拜。”[11]此类学者舍弃了传统的音韵、训诂方法，转向神性功能比较和田野考察，将盘古与盘瓠区分开来，视野更为开阔，但仍有值得商榷之处。

盘瓠神话较早出现于《风俗通》，全文已佚。《后汉书·南蛮传》完整记载了有关“盘瓠得戎吴将军首，娶高辛氏之女为妻并生六男六女”的神话，其注云：“此已上并见《风俗通》也。”[12](P2830)罗泌《路史·发挥卷二》载：“应劭书遂以高辛氏犬瓠，妻帝之女，乃生六男六女，自相夫妻，是为南蛮。”(3)罗泌：《路史·发挥卷二》，上海中华书局聚珍仿宋版印，四部备要本。但罗泌也说，“今本《风俗通》未见此文。”③《风俗通》中所记盘瓠原貌不得而知。东晋郭璞注《海内北经》“犬封国”条曰：“昔盘瓠杀戎王，高辛以美女妻之，不可以训，乃浮之会稽东海中，得三百里地封之，生男为狗，女为美人，是为狗封之国也。”[13](P359)《玄中记》中也有对盘瓠神话的记载，内容与郭璞注略同。干宝《搜神记》中记载最详，不仅保留了盘瓠杀敌、娶妻、生子的情节，还补充了盘瓠起源及其后裔的故事：

高辛氏有老妇人，居于王宫，得耳疾历时。医为挑治，出顶虫，大如茧。妇人去后，置于瓠蓠，覆之以盘，俄而顶虫乃化为犬，其文五色，因名“盘瓠”，遂畜之。时戎吴强盛，数侵边境。遣将征讨，不能擒胜。乃募天下有能得戎吴将军首者，赐金千斤，封邑万户，又赐以少女。后盘瓠衔得一头，将造王阙。王诊视之，即是戎吴。为之奈何？群臣皆曰：“盘瓠是畜，不可官秩，又不可妻。虽有功，无施也。”少女闻之，启王曰：“大王既以我许天下矣。盘瓠衔首而来，为国除害，此天命使然，岂狗之智力哉？王者重言，伯者重信，不可以女子微躯，而负明约于天下，国之祸也。”王惧而从之。令少女从盘瓠。盘瓠将女上南山……盖经三年，产六男六女。盘瓠死后，自相配偶，因为夫妇。……王顺其意，赐以名山广泽，号曰“蛮夷”。……用糁杂鱼肉，叩槽而号，以祭盘瓠，其俗至今。故世称“赤髀横裙,盘瓠子孙”。[14](P168～169)

干宝作为史学家，所记目的不在于志怪，《搜神记》“内容颇多荒诞离奇，但绝非有意编造，而仍属认真纪实”[15](P22)。他明确指出，盘瓠为蛮夷之祖，其后裔居住深山之中，“用糁杂鱼肉，叩槽而号”的方式祭祀盘瓠。可见瑶族祭祀盘瓠之俗至迟在东晋时期便已出现，相关的盘瓠神话叙事也基本定型，后世文献或有增补，但基本沿袭此说。故盘瓠神话最早记载于东汉，至迟在东晋时期成熟，其神话多涉及盘瓠杀敌、娶妻、生子、受祭等情节。

三国徐整《三五历纪》始记“盘古开辟”神话，《五运历年记》增补了盘古“垂死化身”情节。早期盘古神话重在讲述世界起源，与盘瓠神话的族源叙事大相径庭。从故事功能角度来看，盘古神话与盘瓠神话属于不同的叙事，功能项并无共同之处。实际上，在《开天地》《买种子》《造生物》等神话中，瑶族开天辟地、造万物的功绩是由密洛陀完成的，其行为与盘古是一致的。[16](P1～45)所以，盘瓠与盘古不可能是同一神话人物。但是，为何后世将盘古与盘瓠相混，甚至某些瑶族支系也由祭盘瓠改祭盘古？

笔者以为，瑶祖盘王最初指向盘瓠，但瑶族后来确有改祭盘古之举。《三江县志》载：“(三江瑶)祀盘弧为祖先之说，当非子虚，现本县傜人则改祀盘古耳。”[17](P126)瑶民改换祖先的原因大致有三。第一，瑶族在游耕过程中不断迁徙，受到汉文化的深刻影响，接受了道教信仰。道教最高神元始天尊，原本就是盘古真人，后被改造成元始天王，陶弘景《真灵位业图》确立了他三清之首的地位。盘古与盘瓠都是瑶民的信仰对象，二者发生涵化，实现了对盘王的双重叙事。第二，历史上出现过“诋瑶”“辱瑶”现象，元朝出于民族压迫与歧视，甚至将“瑶”改为犬字旁的“猺”，出现“猺人”“蛮猺”等带有歧视意味的称呼。直到1949年以后，才根据瑶民意愿，将“傜”“猺”改为“瑶”。因此，瑶民将盘瓠改为盘古，是希望不被歧视或误解，属于自我保护之举。第三，“对瑶族精英来说，在观念上难以接受‘犬’为其民族神的传说”[18]。瑶族精英不接受盘瓠为祖先，是因为汉文化中对犬的贬低。这种情况下，他们更愿意宣称盘王就是盘古。

事实上，不能简单地认为瑶祖盘王是盘瓠或是盘古，《评王券牒》中叙述的是盘瓠神话，而盘王殿的主神却是盘古大帝，二者在后世流传中逐渐融合。茶坪瑶族村的宣传栏中称自己的先祖为盘瓠，在现存的清代碑刻中却出现了“盘古大仙”之名。盘王既是盘瓠也是盘古，两种神话都融入盘王信仰，在“还盘王愿”仪式中都有所体现。

(二)瑶传道教与盘王信仰

对瑶族宗教信仰与道教关系的研究，早在上世纪20年代末就已经开始了，但相关研究多囿于田野考察与描述，缺乏系统性的理论提升。1937年，江应樑在《广东瑶人之宗教信仰及其经咒》中较早提出瑶族“宗教道教化”问题，成为瑶族道教文化研究的先驱。五六十年代，学者们开始对瑶族社会状况进行全面考察，但成果也是描述多，总结少。70年代起，日本、法国、越南等国学者讨论瑶族道教，国外掀起了瑶族道教文化研究的热潮。日本学者白鸟芳郎于1975年出版的《瑶人文书》一书，主要涉及瑶族宗教礼仪，并收录了大量瑶族宗教文献。法国雅克·勒穆瓦纳(Jacques Lemoine)认为，早些年的“大多数人类学家都把瑶族宗教解释为一种原始的、当地固有的部落传统信仰”，但实际上，“瑶族宗教及其宗教仪式只能是从一个更为强大的传统中借鉴而来，这个传统就是中国道教”[19]。瑶族宗教仪式有着固定的学问和道术，通常是由师父传授于弟子，“所有瑶族弟子的训练仍然以同一传统为根据，而这个传统可称之为‘瑶族道教’”[20]。因此，雅克·勒穆瓦纳认为，瑶族宗教仪式的流程规则脱胎于道教仪式，二者是同源的。国内对瑶族宗教与道教关系的讨论主要集中在上世纪八九十年代，学者们更多强调瑶族信仰以道教为主，同时也保留有原始宗教的痕迹。(4)相关讨论参见张有隽：《瑶族宗教信仰史略(一～四)》，《广西民族学院学报(社会科学版)》，1981年第3、4期，1982年第1、2期；胡起望、范宏贵：《盘村瑶族》，民族出版社1983年版；赵家旺：《瑶族度戒与道教斋戒》，《广东民族学院学报(社会科学版)》，1990年第3期；玉时阶：《瑶族宗教文化剖析》，《广西民族学院学报(社会科学版)》，1990年第3期；陈斌：《瑶族宗教文化特点述略》，《云南民族学院学报(哲学社会科学版)》，1991年第4期；张桥贵：《近现代瑶族宗教的道教化及其特点》，《宗教学研究》，1994年第4期；张洪泽：《中国南方少数民族与道教关系初探》，《民族研究》，1997年第6期。胡起望率先提出“瑶传道教”这一概念，他认为，“(原始宗教与道教)‘长期糅合而形成的具有民族特点的以道教为主的宗教信仰’和‘有别于汉、壮族的’，‘有本民族特色的’瑶族宗教信仰，应当是道教在华南少数民族中的重要一支，可以称之为‘瑶传道教’或‘师公教’”[20]。他对“瑶传道教”的界定，是将其放置在瑶族某一支系的信仰层面来看的。对此，徐祖祥补充道，“瑶传道教是已瑶族化了的道教信仰的总称,而不是只指瑶族某个支系所信仰的部分”，“就是最初传自汉族道教的，瑶族所信仰的，已融合了瑶族原有的原始宗教信仰而具有本民族特点的道教信仰”[21]。笔者以为，瑶传道教是瑶族民众将自身宗教信仰与道教杂糅后的产物，盘王信仰恰体现出二者的相互结合与吸收。

茶坪盘王信仰的道教化可能与农民起义和人口迁徙也有关系。东晋末年爆发孙恩、卢循起义，元兴元年(402)孙恩战败投海而死，卢循率领起义军南下闽粤。义熙六年(410)二月，卢循率领起义军越五岭，经长沙、巴陵(今湖南岳阳)，直指江陵。孙恩、卢循信奉天师道，起义军多为天师道信徒，他们在征战过程中，也将早期天师道传播到了江南、岭南等地。资兴瑶族的宣传视频中称：“很久很久以前，过山瑶居住在遥远的浙江会稽山……隋唐年间，瑶人不幸失火。”(5)见腾讯视频APP：“湖南资兴瑶族还盘王愿仪式”视频，2015—12—10。无奈之下，瑶民背井离乡，漂海求生。至今当地民屋仍悬挂有“会稽世第”牌匾，应是对这段迁徙的历史记忆。此外，历史上瑶民属游耕民族，迁徙频繁，一方面出自本民族生存需求，另一方面也与民族压迫有关。《宋史》载：“湖南州县多邻溪峒，省民往往交通徭人，擅自易田，豪猾大姓或诈匿其产徭人，以避科差。……禁民毋质田徭人。诈匿其产徭人者论如法，仍没入其田，以赏告奸者。”[22](P14190)无田地可耕成为瑶民不断迁徙的重要原因。瑶民常以《评王券牒》为据，警示他族不得侵扰，以保障自身安全。资兴茶坪保存的《评王券牒》称：“后盘护王子孙，游山转岭打猎，身带弓弩鸟枪，任游天下，过闻无扰，过渡无钱，不得官民盘问，任凭放行，无得异询。”(6)《评王券牒》于康熙五十三年重修，复印件现悬挂于新盘王殿内墙壁上。瑶民不断迁徙游耕，比一直隐居深山有更多与汉族接触交流的机会，在这一过程中瑶族吸收道教，将其与本民族原始宗教结合起来，逐渐形成瑶传道教。

二、“还盘王愿”仪式的重建

资兴市茶坪瑶族“还盘王愿”仪式重建的标志性事件，一是盘王庙重修，二是入选湖南省第一批非物质文化遗产名录。当地神话文本《评王券牒》，也一直存在口头讲述的活态传承。盘瓠护国有功，被招为驸马，后与公主生下六男六女，评王敕封盘、沈、黄、包、李、邓、周、赵、胡、唐、雷、冯十二姓。今资兴市过山瑶仅有盘、黄、李、邓、赵、冯六姓，以盘、赵二姓人数居多。茶坪瑶民原居住在罗仙岭，山上的盘王庙为最初祭祀盘王的地方。2010年以后，山上瑶民集体搬迁至山下，并在茶坪瑶族村内新修了盘王殿。

(一)从老庙到新殿

茶坪老盘王庙位于罗仙岭山腰，庙堂三间，建筑面积约50m2，土木结构，布局较简单。“主殿内原供有盘王夫妇等十二尊瑶族祖先的木制雕像，现只剩八尊。据史料记载，盘王庙始建于1795年，历经1867年、1943年两次重建。”[23](P123)抗日战争时期，盘王庙曾被日军侵占，成为日军临时作战部。上世纪60年代，庙宇再次倾颓，盘王等众多神像被藏于山洞，免遭毁坏。1983年、1994年，盘王庙两次重修。2003年，盘王庙被湖南省文物局确定为首批文物保护项目。

自2010年起，罗仙岭上的瑶民陆续搬迁到茶坪瑶族新村居住。为便于瑶民祭拜，市政府在新村村口修建了一座新庙，额题“盘王殿”。新庙建成于2012年，为仿木庑殿建筑，进深两间，横向三间，中间盘王殿主祀盘王夫妇，右厢房供奉赵、盘二姓祖先牌位，左厢房储存草龙、龙船、大鼓等祭祀器具。笔者在2016年11月盘王节期间看到，盘王殿内香火旺盛，中间摆放木制供桌，上面放置供品与香炉。供桌背后是2尊大型盘王、盘母塑像，盘王居左，盘母居右，两侧分别摆放6尊木雕彩像。左侧6尊木雕彩像分别是盘王、奏乐手(手持长鼓)、祖师(胸前拿火把)、做道场之能人(手持琉璃沙板)、开路先锋(手持旗号)、歌娘；右侧6尊木雕彩像分别为盘母、母老师(也称老爷师)、捕猎能手(张弓射箭)、金铃童子、呼号兵(横吹竹笛)、凉伞玉女(歌娘的助手)。(7)此处介绍的盘王殿12塑像，2017年以后移至罗仙岭老盘王庙内。与此同时，盘王殿内盘王、盘母两侧的12尊神像变为12姓瑶祖，左侧为盘、沈、包、黄、李、邓，右侧为赵、周、雷、冯、胡、唐。其中盘姓和赵姓始祖的雕像较为高大，约40厘米，其他十姓始祖雕像高30厘米。焦学振：《茶坪瑶族村“还盘王愿”仪式重建研究》，中央民族大学博士学位论文，2019年。塑像上方悬挂绣有金龙的金幡；四周墙壁挂着绣有仙鹤、八卦图等道教符号的金色锦旗。瑶传道教的特色在盘王殿得到较多体现。

新盘王殿前的石基两侧墙壁上绘有瑶族民俗文化宣传画，涉及盘王神话、瑶民迁徙、婚嫁场景等，展现茶坪瑶民先祖筚路蓝缕、刀耕火种的生活方式。盘王殿作为茶坪瑶民盘王信仰的又一传承地，是延续瑶民文化记忆的场所，也是茶坪举行“还盘王愿”仪式的重要文化空间。

(二)“还盘王愿”祭祀仪式

“还盘王愿”祭祀起源于对瑶祖盘瓠的纪念。瑶族有漂洋过海的传说：

各族人民过去都是从另一个地方过来的，那时候坐船，漂过大海洋，来到大海中间，忽然风停止吹了，船儿一动也不动。七天七夜过去了，船还是不动……大家商量，向盘王许愿，许愿过后，大风吹起，船开动了，漂洋过海，来到这边岸。靠岸，汉人、壮人有钱，一下子就把愿还了，瑶族无钱，说等到有钱再还愿，后来还了，一家先，一家后，还来还去还不清。(8)广西壮族自治区民间文学研究会：《瑶族文学资料(第一集)》,1962年手抄本。

这则传说广泛流传于瑶民中间，细节上各有差异，但情节基本相同，是“还盘王愿”仪式的起源神话。在茶坪当地，瑶民一方面将盘王当作祖先来祭拜，另一方面也将其视为民族保护神。“还盘王愿”衍生出丰富多彩的盘王灵验传奇，灵验传奇又支持“还盘王愿”仪式的反复举行。

茶坪瑶族村旧时农历十月到十二月期间会举行“还盘王愿”仪式，祭祀规模与日期都不确定，一般要持续七天七夜。直到1984年，当地瑶民才将盘王节定为农历十月十六日，为期三天三夜。一般来说，“还盘王愿”仪式主要分两大部分。其一为“腾香良愿”，包括：升香请圣；招兵—开坛接圣；祭云台，招五谷魂；供奉“拘江”，还圆箕愿，上酒筵敬酒浆。其二为“大排良愿”，包括：杀猪祭祖，还全猪宏愿；捉黄花崽，还圆婚愿；摆小席，还老鼠愿；“青云堂”中演大戏(打铁修路，架桥接神，扫瘟神迎四庙王，盘连州后生，卖丰飞树(9)丰飞，是瑶语音译，为“相思”之意。丰飞树，即传说中瑶民门前的相思树。等)；挂红罗帐，还圆婚愿；入连洞，围坛游愿，歌娘、师公带四男四女上山表演刀耕火种；读书唱曲，还宝书良愿；解神意，送神归位。(10)资料源于茶坪瑶族村盘王庙外宣传栏，以及瑶族师公赵GS的介绍。调查人：黄景春；调查时间：2016年11月16日上午；调查地点：茶坪瑶族村盘王殿。仪式过程与道教法会大体相同，但瑶族传统生产、生活的色彩比较浓厚。

茶坪“还盘王愿”祭祀活动在上世纪60年代一度中断，80年代初逐渐恢复。近年来，当地政府为了发展区域旅游和打造地方文化名片，一方面投入大量人力、物力、财力举办盘王祭典，另一方面借助新闻媒体积极宣传。重建后的“还盘王愿”仪式，已经不仅仅是瑶族宗教活动，也是当地政府主导的地方文化展演。

2016年11月“还盘王愿”仪式分为两部分。

第一部分为启动仪式，主要由政府官员致辞，文化学者阐释仪式的意义。随后，赵法师带领弟子举行“招五谷魂”仪式。赵法师站在广场中，挥动竹枝，召唤五谷魂回归。众弟子手持铜铃，一边鸣牛角，一边撒米粒，场面庄重肃穆。随后，瑶民在祭祀广场上跳起长鼓舞，以示对盘王的追念。“盘护(瓠)领着儿子们上山打猎，遇见一群山羊。六个儿子武艺高强，力大无穷，立刻拉满弓，搭上箭……一只粗野的大雄山羊中箭负伤，疯狂地乱蹦乱窜。当时盘护(瓠)正攀越险要的鹰嘴崖，山羊冲闯到此，用犄角将他撬翻下崖，摔在半崖的一棵大树上丧了命。”[17](P49)此外，瑶民还表演“上刀山”。他们在梯子中间绑上交叉的大砍刀，人们赤脚爬上刀梯，一人在一旁诵读盘王功德经书，以重现先祖艰苦漂泊、刀耕火种的历史场景。“上刀山”结束后，又有一众歌娘唱瑶歌，7位瑶族男性在广场中间舞草龙，旁有舞狮相伴。

第二部分为祭祖仪式，由赵法师主持。下午两点半，“还盘王愿”祭祖仪式开始。《丙申年茶坪瑶族“还盘王愿”祭祀仪式流程》如下：

(1)家族长老宣布：资兴茶坪瑶族村丙申年“还盘王愿”祭祀开始；

(2)击鼓九通，鸣金九响，鼓号齐鸣，鸣炮，奏乐，大乐止，更细乐，细乐长奏；

(3)向盘王神像献三牲五谷，敬香朝礼，献果品；

(4)止乐，请主祭人宣读祭祖文；

(5)焚帛书，焚祭文。

当天祭祖仪式结束后，跳长鼓舞的瑶民纷纷在广场中间合影留念，草龙队则前往村内瑶民居所，开始游龙活动。师公盘某手提龙船走在草龙队前，引导草龙从每幢楼每个单元门前走过。龙船用竹枝编成，船内放一鸭一鸡，龙船上饰以红绳、花朵、香炉。每个单元门前都有一盆水，龙船从这盆水上掠过，表示“过水”。龙过水之后，居民把盆里的水倒掉，意谓为龙添水，龙得水而腾飞，添水人家因此可得福佑。游龙活动结束后，草龙与龙船会被带回盘王殿，再由赵法师率弟子送到河边(实为新村前一水沟)，作法后将草龙、龙船、鸡鸭一起烧掉。询问瑶民为何烧化草龙、龙船，有人答“送龙升天”，有人答“送走秽物、厄运”。(11)调查人：黄景春；调查时间：2016年11月15日下午；调查地点：茶坪瑶族村。

16日早上，赵法师带领弟子如法祭祖，活动进行一整天。晚上，盘王殿内瑶民在供桌前围成一圈，由歌娘为他们讲解《还盘王愿》(经书)。赵法师及弟子在神案前讲唱经文(打醮)。当天晚上还会办小席“还老鼠愿”，在供桌正前面的地上铺有一米多宽、2米长的草席，摆放着小碗的鼠肉，旁边配有糟酒与筷子。待讲经结束，瑶民与来宾分食，以沾福气。

17日早上，祭祀用的全猪被运到盘王殿前，意谓让盘王验看一遍。随后杀猪祭祖，名为“还全猪宏愿”。据说，古时候瑶人捕鱼失火，十二姓瑶人砍倒门前相思树，造成十二条船，载十二姓瑶人背井离乡漂海求生。无奈之下，瑶人跪在船头船尾向盘王先祖祈祷，许愿如得保佑上岸，每生一个儿子献祭一头圆猪。盘王差遣五棋兵马抚息波浪，十二姓瑶人得救。此后瑶民把这一天定为团圆日，并在每年七月十五酬谢盘王，十月十六日盘王节，瑶民齐聚一堂，杀猪、诵经、歌唱、跳舞，隆重举行还愿活动。所宰杀的圆猪被分为两半，一半奉献于盘王殿神案，另一半被烹煮招待宾客。下午2点左右，赵法师及其弟子开始举行“还圆箕愿”仪式。大圆箕由竹子编成，正中间放有法铃、牛角与牙笏，四周放置十二只碗。圆箕代表大海，十二只碗象征十二姓瑶人乘坐的十二条船。大圆箕旁是小圆箕，外形与摆放物品的大圆箕相同。“还圆箕愿”仪式后，师公又在殿内表演架桥接神、卖丰飞树等场景。下午4点左右，赵法师及其弟子举行“送圣回宫”仪式，然后离开盘王殿，整个“还盘王愿”祭祀活动结束。

茶坪瑶族村“还盘王愿”仪式活动内涵丰富，集中体现了茶坪瑶民对盘王祖先的信仰。他们通过每年一度的仪式表演，实现自我文化回忆和身份认同。“仪式当中许多步骤的顺序固定不变，而且它们各自具有一个特定的意义，所不同的是，这些意义源于遥远的神话。”[24](P89)“还盘王愿”仪式集中展现了瑶民起源神话，瑶民对盘王盘母的信仰。反复举行仪式的目的在于追述先祖功德，在这一过程中，瑶民对盘王的记忆往往是选择性的，如对“盘王立功”“渡海得救”的强调，很多感恩都基于此。当然，“还盘王愿”仪式的重建，也为当地开发盘王文化资源奠定了基础。

三、盘王文化资源的开发路径及反思

“还盘王愿”仪式的重建，既是茶坪当地文化经济发展的现实需要，也是传承民族文化、促进民族团结的一种举措。这不仅有利于延续瑶族的盘王信仰，也为当地旅游产业开发打造了文化品牌。就茶坪目前的开发状况来看，当地修复盘王记忆之场，新老盘王庙、“还盘王愿”仪式是核心内容。

(一)记忆之场的修复

“记忆之场”(lieux de mémoire)是由法国历史学家皮埃尔·诺拉(Pierre Nora)提出的概念。他认为：“在历史那带有征服和根除色彩的强大推力之下，记忆被连根拔除……如果没有这样的场所，记忆就会被历史裹挟而去。”[25](P5)诺拉敏锐地察觉到了历史与记忆之间的断裂，随着时间的流逝，记忆可能会随之隐匿甚至消失。我们对过去的回忆往往是依靠历史事件发生后留下的场所和痕迹，即诺拉所说的“记忆之场”来实现的。诺拉说，“记忆之场首先是些残留物”[25](P10)，如周年纪念活动、祭典、纪念碑、档案等。茶坪瑶族盘王文化的记忆之场主要包括盘王庙、口述盘王神话、《评王券牒》文本、盘王祭典等。庙宇新修与祭祀仪式重建对盘王记忆之场的修复起到关键作用。当然，当地对盘王记忆之场的修复，目的不仅在于延续记忆，更在于对盘王文化资源进行开发。近些年各地政府都在不遗余力地推动本地文化旅游产业开发，以振兴地方经济文化。郴州市政府为了促进资兴茶坪旅游业发展，一方面给予经济扶持，每年拨款用于新老盘王庙的修建，另一方面也注重对瑶族文化的恢复、瑶族新村的建设。“2013年，在茶坪瑶族村大力开展美丽村庄建设。投资4390万元，建设居民楼20栋439套，村庄面积3公顷，建成盘王殿、瑶族休闲广场。”[26](P276)这些举措为茶坪瑶族村民俗旅游产业发展创造了物质条件。

但是，盘王记忆之场修复中也暴露出不少问题，如场域内民俗活力减弱，注重对景观、祭祀等实体的打造，却忽视了对口述神话的整理和挖掘。新茶坪瑶族村从外观上看，俨然是一个现代化社区，居民楼被统一规划，毫无民族特色，且居民楼内有大量房屋被转卖给汉族人，导致茶坪汉族人口不断增多。这虽然有利于民族间的交流融合，但在某种程度上也加剧了瑶族的汉化倾向，使区域内瑶俗活力减弱，不利于瑶族文化特性的保存。茶坪的旅游文化资源属于民族文化资源，这也是当地进行旅游开发的优势所在。如果不能很好地突出瑶族文化特色，将会降低游客的文化体验感，景区开发也会陷入困境。

另外，当地在进行文化开发时，重在人文景观与祭典活动的打造，忽视了活态的神话传承。记忆之场有三个特征，“实在的、象征的和功能的”[27]。人文景观属于实在的物质实体，祭典属于象征，而社会功能性的发挥主要依靠神话和信仰来完成。茶坪瑶族村多是对庙宇、祭典的宣传，相关盘王神话却很少被提及，仅茶坪村委会墙上挂有一幅《评王券牒》，鲜有对盘王神话的介绍，也无图像表达形式。当地政府在修复盘王记忆之场时，主要是将祭祀礼仪作为非遗项目进行申报，并未突出盘王神话，这在某种程度上不利于盘王神话与信仰的传承和弘扬。

为此，当地政府在今后的开发过程中，要充分利用自身民族文化资源优势，保护民族文化多样性。一方面，要从瑶民景观文化层面开发。目前茶坪主要有新老盘王庙、瑶族古村落等人文景观，但庙宇简陋，村落小而分散，难以形成开发效应，这就要利用罗仙岭等自然景观进行整体性产业开发规划。罗仙岭有资兴古八景之一“炉峰袅烟”，结合新盘王庙和瑶族古民居，建设盘王神话雕塑园、瑶族文化展厅、瑶族生产生活体验区等，实现对盘王神话、瑶族历史文化的再现。另一方面，要注重对“人”的保护。瑶民作为盘王神话、信仰的传承者，是当代盘王文化生命源泉，因此要引导瑶民守护并自觉传承本民族文化。这不仅需要精神层面的褒奖，也需要物质层面的扶持。要重点保护瑶族文化精英，特别是要对年长者进行全面访谈，尽可能完整地记录、保存当地盘王文化。对年轻瑶民来说，则重在宣传引导，政府可以定期举办一些盘王文体活动，鼓励青年人参与其中，激发茶坪盘王文化的活力。

(二)作为民族符号的仪式表演及其开发方式

资兴茶坪“还盘王愿”2006年成功入选湖南省第一批省级非遗名录。“2016年资兴市筹办‘瑶族盘王节(还盘王愿)’申报第五批国家级非遗名录。地方政府申请非遗项目，希望它可转化为地域景观及其文化记忆，借此转换为地域文化资本。”[28]当地政府试图通过将已是省级非遗项目的“还盘王愿”祭祀仪式申报为国家级非遗，进一步打造地方文化名片，并对其进行开发利用。

“还盘王愿”仪式本质上体现了瑶民对其始祖神的信仰，是对盘王神话的仪式化记忆，但当代休闲文化和消费文化追求的是“快乐至上”的消费体验，要想实现对“还盘王愿”仪式的开发，关键在于解决祭祀神圣性与休闲娱乐性之间的矛盾。目前“还盘王愿”仪式在传统节日加以展示，尚未出现过度消费的情况，但如果要对盘王文化资源进行产业开发，就必然会“通过不同方式运用自身创意潜能，向城市居民及游客，通过文化遗产的展示、表演和视觉艺术这些表现自身文化的活动，展示自身文化的底蕴，创造一种文化体验的氛围”[29](P171)。视觉表演无疑是创造文化氛围的有效途径。茶坪在举行祭祀仪式前，要扩大对外宣传，以此吸引外来游客参与、体验仪式活动。仪式表演可以分两个层级进行展示：第一要维护仪式的神圣性，“还盘王愿”仪式允许游客参与，但应提前进行盘王神话、信仰的讲解，让游客深入了解瑶族历史，尊重瑶族风俗习惯；第二要增加民族歌舞等娱乐活动，在仪式结束之后，举行篝火晚会、瑶歌对唱、茶点品尝等活动，营造民族文化氛围，提高游客的体验感受。此外，茶坪盘王文化资源开发不能仅停留于仪式表演一个项目，也要鼓励“发展中小型、主题性、特色类、定制类旅游演艺项目，形成多层次、多元化供给体系”[30]。盘王神话在《评王券牒》中有系统记载，茶坪瑶民或可以此为叙事框架，融入当地口述神话与瑶俗，打造盘王神话实景演出。这样既可以宣扬盘王文化，扩大当地文化影响力，也可以供给更多文化体验项目，提高旅游收入。

(三)文化品牌的打造方式

当今时代是一个信息时代，我们每天都处于各式各样的信息轰炸之下，但“幸运的是，我们的大脑可以通过一种阀门机制来随意打开或关闭信息流。通俗地讲，我们可以选择‘关注’或是‘忽略’”[31](P14)。在新的经济形态中，获取人的关注(注意力)成为商品畅销与否的重要因素。所谓注意力，“是对某条特定信息的精神集中。当各种信息进入我们的意识范畴，我们关注其中特定的一条，然后决定是否采取行动”[32](P23)。因此，也就不难理解为何一些品牌会花费巨资邀请当红明星做代言人，因为产品需要借助明星获得公众的注意力，提高知名度与销售额。从这一角度来讲，如何吸引公众的注意力，也是茶坪盘王文化产业开发的关键。

目前，腾讯视频、爱奇艺、优酷等APP都有关于瑶族饮食、祭祀的小视频，但大部分制作粗糙，内容简单，难以发挥好的宣传效果。茶坪可以通过制作动画片、影视剧，尽快打造自己的盘王文化品牌。当下吸引公众注意力的途径主要是自媒体，茶坪当地可以利用“抖音”“快手”等视频APP进行宣传，视频内容以讲述盘王神话、瑶族风俗、祭祀活动以及当地自然风光和人文景观为主。此外，可通过新闻发布、文化研究、摄影、绘画等途径，加大对当地盘王文化的宣传力度。也可以邀请网红、明星前来旅游，通过他们的“打卡”行为提高地方知名度。还可以参与一些著名综艺节目，通过赞助方式成为真人秀、娱乐秀等活动节目的取景地，以此吸引大众注意力。当然，对茶坪盘王文化品牌的打造应该在餐饮、住宿、购物等方面跟进。茶坪应以盘王文化为核心，对外销售糟酒、粽粑等特色美食，开发瑶族风情民宿，设计盘王文创产品等，以此延长盘王文化产业链，获得全方位的经济效应。

茶坪盘王文化产业化还停留在投入阶段，当地主要按照“申遗—文化品牌—发展旅游”的思路进行产业开发，这是当下中国十分常见的非遗项目开发模式。茶坪瑶族盘王文化的产业化道路还刚刚起步，如何利用盘王神话传承瑶族文化，带动地方经济文化振兴，当地仍面临一系列急需破解的难题。