浅析《庄子》学说中核心观念之“无为”

摘要：《庄子》一著在我国哲学历史上占有重要的地位，其中思想时至今日仍然熠熠生辉，值得细细品味体会。本文就《庄子》中关于“无为”观点的相关论述进行浅尝，概说庄子“无为即大为”的思想观点。

关键词：庄子; 无为 ;道 ; 精神

庄子是中国先秦时代，也是中国古代思想家当中思想内容最丰富、最渊博、最深刻的思想家之一。庄子之学有十余万言，在当时众多思想大家及流派学说中偏向喜学老子。老子是道家学说的创始人，庄子则是道家学说的主要代表人物。虽然庄子的学说在历史上发挥了极其重要的作用，但是庄子其人却并没有专门的传记，而是伏在别人的传记中。这样的现实情况与庄子所主张的纯然的无为的、不建言的学说是很相符的。

庄子与老子相较而言，老子主张功成不居，庄子主张委运乘化;老子有权谋语，而以功成不居为人生选择，庄子宁为孤豚，避世保身;老子主张摄生养性，庄子主张养神忘形。在一定意义上，庄子的学说是对老子学说中无为观念的更完全更彻底的发展。庄子的学说以道、虚静、素朴为核心。庄子重视生命，崇尚天性自然，认为外界对人的伤害有三方面：生命毁于杀戮;肢体残于刑罚;天性坏于礼乐制度。此外，天性的伤害也有毁于主体的贪欲，批评了世人追求名利，也就是“弃生以殉物”，过度追求名利，而将生死都看作是名利之后的位置，永不满足。庄子主张虚静、素朴乃是从主客两方面解决保身全生的根本。

庄子处身乱世，寄心方外。他的理想是摆脱外在条件的束缚和依赖，实现超然物外的逍遥;他艰难地探讨身处乱世保全生命与天性的出路，为此他从各个角度探讨人生的自由与价值。庄子崇尚天性自然，否定任何扭曲天性的文化制度;他主张万物平等，天性自足，反对以自己的偏见“成心”是此非彼;他主张恬淡寂漠虚静无为，将其视为天地自然的准则，修道的本质。

庄子主张逍遥于六合之外，超凡脱俗。庄子具有超越现实的精神，在其《逍遥游》篇第一段中所描述的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的论述中即可看出庄子内在的无为即大为的精神境界。庄子所说的独立的、自主的精神世界不受任何来自现实世界的力量的束缚，而是自由舒展。在天地的大美之中实现通透的万物之道理，主张一切的无为。对于老子學说的继承，庄子的“无为”是彻底性的。庄子不主张任何的为，无为是彻底的无为。反对任何在人的意念之中所存在的贪欲，是完全的清净。正是这样的无为无累才能够获得主体的悠游自在。在庄子的论说之中，庄子不仅仅有直接说明的部分，还采用了非常多的隐喻和借喻，而这一切都在为庄子的主要思想——“无为”服务。

因为无所被使用和企图，是成为弱者，因此反而并不会受到重视，反而安全了。这就是庄子所说的无用之用。庄子在此观点中举出了很多的例子，从其所著作品中多处可以看到。如对树的相关论述中即提到树木若是长大成材了，成为了可用之物，那么它距离被砍伐就不远了，但若是中干的枯木，无所可用，对别人来讲没有一点作用，但对自己却有很大的作用，可以存活。

这样无为的境界正是庄子学说中最具特征的特点。大美的观念就在于天地之间，不去作为是为美。庄子此学说中顺应自然的人生态度，对后世众多的文学艺术家、思想家都产生了重要的影响。人正是因为有了贪念和贪欲，所以总是在现世的生存中患得患失。得不到的东西将其置之于自己本身的生命和天性之上加以苦苦追求，求而不得，自寻烦恼和苦楚。而得到了所追求的名利，又想要更多的回报，如此往复没有尽头，或者担心失去已经得到的事物。这些想法都在庄子的论述中得到了明确的阐释，质上都是因为贪欲给自身带来的大烦恼。不能够顺应自然，无为生存，就在自寻的烦恼中给自己徒增痛苦，这是一种对天地自然的不顺应，是要改造和发展其实并不在规律之中的事物。

在庄子学说之中，“道”是审美的最高境界，一切的文学艺术创作只有合于“道”，才能称之为美。庄子在《胠箧》中描述道：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣;灭文章，散五采，胶离朱之目 ，而天下始人含其明矣。毁绝鉤绳而弃规矩，俪工倕之指，而天下始人有其巧矣。”这里的论述就说明了庄子反对人为的损伤事物自然本性的作物。庄子反对在文艺作品中违反天地之大道的创造行为，认为这同样是违背了自然的天性之美，而是矫揉造作的并不自然的事物，这样的事物不合乎“道”的文艺标准。

在庄子《养生主》的论述之中有如此论述，庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理...文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉”。在此论述之中，庖丁解牛，就是合乎天理，完全符合自然规律的，是合乎于道的技艺的艺术，是技艺的美的创造，在这样的过程中能够给人以美的享受。

庄子认为，万物之所以能够产生美，都是因为合乎天地大道、自然。天地有大美而不言，这句话不是说艺术的，但是却可以从本句话中看出，遵守无为，遵守万物的规律，才能够达到天地之美，万物之美恰恰于此。美都存在于虚静无为之中，虚静无为就是顺应天地的自然规律。虚是虚而待物，为道即虚。虚也就是淡泊名利，排除各种尘嚣的物质追求。心灵唯有到了心斋的境界才能够达到虚静无为的境界，这种境界是完全的顺应自然。

庄子认为世间万物的美都来自于其所体现的“道”。“道”是美的根源，一切艺术创作都应合乎于“道”。所以，若要美出现，只有完全忘却自己，而将自己完全顺乎于自然的规律之中，让自己无为。需要正确理解的是这里所说的无为，并不是绝对的无所作为，而是融入了天地大道的，以无为求有为。个体存于世，只有将自己的贪欲和贪念完全抛开，全身心地投入到万物顺应的自然规律之中才能够实现真正的大道。“无为名尸，无为谋府，无为知主”的状态之下才能够真正切合到“大道”之中。

大道之学，在于深邃无限，唯有如此，方才能够让大道的精神发挥出其本身特有的思想魅力。唯有正确看待庄子之类学说，深刻体会文本本身的思想内涵才能够将其思想之光绽放出世。

作者简介：刘丽莹（1996—）女，汉族，辽宁辽阳市人，硕士研究生在读，单位：东北大学，专业：艺术学理论。

（东北大学 辽宁 沈阳 110819）