道德情感培养：基本特质、生长机理及培育路径

胡倩 孙峰

摘要 道德教育要想成为直抵心灵的教育，就必须诉诸情感。作为人类的高级情感，道德情感是理性和非理性的统一，主要通过移情机制发挥作用，超越了主客二分的思维模式。从道德情感的生长角度来看，主体情动是道德情感生长的内在动力，情感共鸣是道德情感生长的基本遵循，主客体交互是道德情感生长的核心要义。立足于学校道德教育，结合道德情感的基本特质与生长机理，从道德学习材料、道德学习方式和道德学习氛围三个层面，道德情感的具体培育路径包括挖掘生活材料以增强情感体验，创建道德情境以培养移情能力，营造道德氛围以孕育道德情感。

关键词 道德情感;基本特质;生长机理;培育路径

作者简介 胡倩，陕西师范大学教育学院，硕士研究生;孙峰，陕西师范大学教育学院，教授

“情感是构成学生道德品质与价值观的重要基础和敏感要素”，在个人品德的形成过程中，道德情感发挥着“中枢神经”的作用，辐射个人品德的全领域。然而，道德情感至今仍没有得到足够的关注。道德情感作为人类独有的社会性情感，是个体辨别道德现象、实施道德行为最根本的情感来源。道德情感的研究与培育，理应成为学术研究领域以及学校道德教育的重心。

一、道德情感的基本特质

道德情感是一种高级的社会性情感，“是主体内蕴含的归属欲望和向善要求得到满足与否的情感反应”。区别于对道德现象的朴素感知，道德情感是一种特殊且复杂的道德要素，具有独特的性质。

（一）道德情感是理性与非理性的统一

康德将人的认识能力分为感性、知性和理性。这里暂且将感性和知性归结于非理性。感性是给予直观的现象或表象，而知性是在感性基础之上对表象进行一般性分析。总的来说，非理性的思维活动是对已有现象进行感知和分析，得到的是经验性知识。而理性是提供知识原理的能力，“是按照原则建立知性规则的统一的能力”，理性进行综合性分析才能获得真正的知识。

道德情感“是对理性价值所产生的情感”。对于情感这一“元件”而言，道德情感的产生需要感性参与直观感知、知性参与经验判断，以此获得对现象的初步认识。在这一点上道德情感无疑是非理性的。同时，道德情感是思维的产物，是经由道德认知和评价机制共同作用产生的，蕴含着理性判断。这一层次上的道德情感归因于理性思维的加工，属于理性范畴。

道德情感兼具理性与非理性的双重性质，表征着道德情感的人际共感性和价值引导性。道德情感是在包含着人际交往的道德现象中产生的，是一种情感引发情感的共感现象。同时，道德情感是基于是非善恶判断等道德理性的，依赖于个体建立的道德价值标准，是一种理性暗示情感的思维现象。道德情感是理性和非理性的统一体，是基于情绪感知又受理性指引的特殊情感状态。

（二）道德情感的主要作用机制是移情

“设身处地地想象受难者的痛苦，我们才能设想受难者的感受或者受受难者的感受的影响。”这种有感于他人遭遇，使自己站在他人立场上同样有所感的过程就叫作移情。通俗地说，移情是将情感“由一个人迅速地传到另一个人”，使个体产生与他人相同的情感，理解他人的境遇和当下感受。

移情是影响道德情感发育的先天成分。移情不需要经过理性分析或思维加工，可以脱离复杂认知程序和思维体系发挥作用。此外，移情机制直接关系着个体的情感感受性，是虚拟的情感体验器。由于无法真正经历他人的遭遇，个体无法真切获得相同的情感。移情机制通过设想这一基本方式，为个体建立虚拟的体验器，引导个体反观自身以获得类似的情感，从而感同身受。

移情所引发的情感共鸣是个体感知或领会道德需要的自发机制。移情通过滋养道德情感引导个体感知道德需要，进而驱动道德行为。移情能力的高低以及移情领域的范围，与道德情感的强烈程度、调动效果密切相关。移情能力愈高、范围愈广，个体感知他人情绪状态的水平愈高、程度愈深，其道德敏感性愈强，便更倾向于实施利他行为。也就是说，移情“与道德行为呈正相关”，是重要的亲社会动机。

（三）道德情感超越了主客二分的思维模式

人的情感具有道德的意涵，是孕育道德品质的丰腴土壤。道德情感是“幸福或苦难之本质”，是个体感知善恶的根本来源。情感以最直观的方式把握着道德，却以最深沉的方式影响着个体道德品质的发展。道德情感蕴含着主观世界与客观世界的道德性交融，使个体在融合之中体悟道德。

长期以来，我国德育模式以知性德育（知识德育）为典型特征，“用道德知识的传授与习得代替真正意义上的道德教育”，通过碎片化知识堆积的方式来进行道德教育。这种德育模式偏废了道德情感，强行将个体与道德作为静止的目的和手段对立起来，在个体主观世界与客观世界之间树立了樊篱。这实际上萎缩了道德教育的意义，损害了道德教育的根本。

“道德这一概念蕴含着某种为全人类所共通和具有综括力的情感。”情感因素是道德教育的根基，蕴含着道德的本质与旨归。情感具有意向性，道德情感正是通过这种意向性使个体与万物在感知中融为一體，在融合中觉知事物的情感化，使体悟的道德更为真实、更为深刻。道德情感超越了传统主客二分的思维模式，打破了个体与道德相对峙的局面，为主观世界与客观世界提供了合而为一的契机，揭示了个体与客观世界共同存在的本性。

二、道德情感的生长机理

道德情感是人的情感，具备生命的特性。与所有生命体相似，道德情感有着自身的发展姿态。然而，道德情感不是情绪的随意性触发物，而是在道德活动中生成的稳定的高级情感形式，其生长过程深蕴着独特的内在机理。

（一）主体情动是道德情感生长的内在动力

情动伴随着情绪的唤起或觉醒，是情感萌生的起点。“情动就是生成”，是个体遭遇外部世界时，在交互中生成情绪性的事件标记。身体总沉浸于世界之中，以微妙层次上的情动绽放作为回应。在由世界与身体牵扯构成的无界之地中，生命获得最大限度的敞开，情动也因此拥有着最高活性。

（三）营造道德氛围，孕育道德情感

道德氛围指的是“由道德活动引起人們道德同感共鸣的心理效应场”。道德氛围相较于道德情境更具稳定性，是道德文化的存在形式，孕育着个体的道德情感，引领着集体道德情感的走向。道德氛围是隐性的德育力量，孕育着道德情感的源头。个体置身于道德氛围中，便会受到其中一切可感知事物的影响。情感是一种无处不在的隐性文化，通过熏陶的方式留存于个体的潜意识层面，无形中影响着道德情感的生成。

道德氛围暗藏着情感色彩，道德交往关系也主要在情感氛围中生成。情感氛围内含价值观、善恶观等精神范畴的内容，为个体情感提供释义方式，是道德教育重要的隐形力量。和谐融洽的情感氛围可以通过肯定亲社会行为，使得个体本性中追求赞扬的心理得到满足，以此积累正向的情感体验，促进道德情感的生发。

道德氛围的营造应以“情感场”的建设为主体。道德的“情感场”就是引发道德同感共鸣的心理效应场。“情感场”中的人与人之间具有相同的道德共鸣，以此相互感染，产生情感体验，以情感记忆的方式沉淀，成为激发道德情感的文化背景。“情感场”如同个体的情感参照系，通过感知他人、反观自身的方式唤醒情感，通过相互生成、相互激发的方式维持情感热忱，从而助长道德情感。

现代以来，在工具理性的影响下，教育领域逐渐出现了理智与情感分离、偏重理性而忽视精神的现象。这种现象在道德教育领域表现得尤为明显，学校道德教育在课程化、理智化的趋势下偏废了道德情感和道德意志，导致了个体道德品质发展不完善，给道德教育的发展造成了巨大影响。实际上，理智与情感是需要相互平衡、相互协调的，认知离不开情感，个体发展也无法与情感脱离。

道德教育是具有精神价值的，着重体现在道德情感上。如今，现代道德教育的发展正面临着严峻危机，这种危机从根本上讲是道德情感的缺位。情感因素是道德教育的基础。道德情感的重要地位日益凸显，近些年来，学者们逐渐将目光投向道德情感，开始研究道德情感蕴含的深刻价值。但从效果来看，一是理论层面上研究成果的质量和数量亟待提升;二是实践层面上对道德情感的关注不够、培育力度不足。

因此，要想帮助道德情感走出困境，就必须从理论和实践两个层次改善现状。在理论层面上，要加强对道德情感特质和生长机理的把握，研究出可供参考的道德情感培育路径;在实践层面上，要加强学校道德教育对道德情感的重视，将道德情感的培育落到实处。本文基于道德情感的现状和已有研究，基于道德情感的基本特质和生长机理，提出了道德情感的培育路径，力求通过培育道德情感来带动认知、意识和行为三个方面的发展，以此整体培育个体的道德品质。

责任编辑 何蕊