印度阿洪姆人风俗文化

庞海红

（云南民族大学 民族学与历史学学院，云南 昆明 650500）

印度东北部是一个民族众多的地区，在当地的民族中有一支被称为阿洪姆人（Ahoms）的群体，主要居住在阿萨姆邦。据学者们的考证以及阿洪姆人自己的编年史“布朗吉”（Buranji）记载，这支阿洪姆人是从中国云南德宏西迁去的傣族的一支。公元13世纪初，阿洪姆人在他们的首领苏卡法（Sue-Ka-Phaa）的带领下离开了他们的故土，先是来到了缅甸，在Taro地区乘坐竹筏跨过钦敦江后向西北行进。[1]公元1228年，苏卡法一行来到布拉马普特拉河流域。在这里，阿洪姆人建立了一个持续了600年之久的“勐顿孙罕”（Mong Dun Sun Kham）王国。在其统治过程中，阿洪姆人不仅形成了一种独特的政治体系，而且还有不同于其他民族的习俗文化。

一、阿洪姆人的结婚仪式

民族文化的发展靠本民族成员的代代传承，而婚姻则是这一传承的重要环节，所有的民族都有其传统的婚礼仪式，阿洪姆人也不例外，结婚仪式不仅是其民族文化的传承途径，也是一个人一生中重要的里程碑。

阿洪姆人的传统婚姻叫查克隆（Chak-long），结婚仪式是从求婚开始的，一男子如果看中了某家女子，就会请媒人带着信物到女子家去提亲，一般是一个装有100个槟榔果和荖叶的容器，如果女孩家同意这门亲事，便收下信物。然后双方家长就会坐在一起商讨婚礼安排，精通占星术的人根据新娘和新郎的生日确定婚礼应定于何时。[2]93

婚礼确定下来之后，按照习俗，新郎家要送给新娘陶罐、婚服以及婚礼所需要的各种饰物，还有小刀、石灰盒、槟榔、梳子、香油、四包黑豆和姜黄等，这称为赠送居蓝（Ju ran）。为了喜庆，陶罐都用彩色纱线、芒果叶、槟榔藤装饰起来，由新郎的母亲或新郎家的女性长辈，在姐妹、叔叔等人的陪同下将居蓝送到新娘家。[3]9

赠送居蓝之后就要开始婚礼仪式了。婚礼一般举行三天。第一天是沐浴。在庭院里临时搭建一个塔状形的建筑物——喜棚，喜棚顶部插一个宝塔形状的竹竿，竹竿顶部拴着带有弓箭的芭蕉穗和鸟。喜棚内中央部位用裹着芭蕉皮的树干搭建一个大高台，大高台四周离地面2～3米高都没有围墙，阿洪姆人称之为“贝”（bei），“贝”下面埋一个鸡蛋、一对槟榔、一枚硬币、一个针和一把镰刀以保护新娘免遭恶魔伤害，“贝”头顶上方的柱子周围绑上由芒果叶、槟榔藤和彩纸做成的花环，“贝”中央放一个约6～9寸高的木墩，这是给新娘沐浴时坐的。沐浴时，女宾唱着歌到附近的池塘、河里或井里取水，取水时要带一个三脚黄铜大杯子，杯子里装上大米，大米中间插一个尖尖的木制peguda，一枚硬币，一个小女孩扛着一盏燃着的陶制灯。女宾取来水，来到门前，先给喜棚洒水，然后陪着新娘来到“贝”前，绕“贝”走三圈，新娘坐在木墩上，沐浴就开始了。首先由新娘的母亲给新娘沐浴，如果新娘的母亲已故或因故不能参加沐浴，就由新娘的婶婶替代。沐浴时，女宾围着喜棚，唱欢快的结婚曲。在新娘脸上涂上黑豌豆和姜黄，给新娘头上洒水，沐浴完毕后，新娘到铺着地毯的房间就座。有的村镇沐浴仪式进行好多天。[3]10

沐浴完之后就是瑞克宽（Rik khwan）仪式，即到河里抓鱼。人们预先在河里设一个渔栅，然后用竹瓢在水里扫水，不管抓到大鱼还是小鱼，都用芭蕉叶包起来，带到婚礼现场，举在新郎新娘的头上，祈祷新郎新娘将来生活富裕，然后把这个鱼留着，第二天烹煮后让新郎新娘吃掉。[3]11

第二天举行迪尔班仪式（Deoban），即敬神日。祭品有鸡蛋、干糙米、酪（Lao）、布劳桑帕花（Blok-seng-phaa）和槟榔叶，这些祭品要放在专门准备的芭蕉皮杯子中，祭司用阿洪姆语唱圣歌。[3]12

迪尔班仪式中，新郎新娘要洗药浴。药浴水是由布劳桑帕花、黑姜、桑·巴拉利亚根（son baralia）、唐·拉媞叶（tang-lati）以及锅底灰等混合成的液体，此外，还要放一些鹿角粉、牛角粉、金粉、银粉等金属粉末，再泡上青铜屑、斧头和虎牙，由祭司用镰刀或刀搅拌。若祭司不在，就由男性长者在阿萨姆人的祈祷中主持这个仪式。

第三天是查克隆的正日，即迎娶日。新郎家的迎亲队伍在规定的时间到新娘家，新娘的宾朋好友早已恭候在门口。爱热闹的男女青年会在路上想尽各种办法阻扰迎亲队伍接亲，他们击鼓拍钹，唱歌跳舞，向新郎要喜钱。女宾端着盘子和水罐，给新郎身上播撒吉祥水，然后新郎由新娘的哥哥引领就座。

“查克隆”圈（莲花圈）是婚礼仪式必不可少的，就是在地上装饰一块八角形的地，在八角形的每个角都立一根树枝，每边都挂上彩布，从中间的柱子上向八个角扯上八根彩线。在地上用7种颜色画一个有101瓣的莲花，中间点一个大灯，每个花瓣点个小灯。所有的灯在新郎新娘就座前点亮。

仪式开始后，新郎新娘就座，宾客们也分立两边，在新郎新娘旁边放置一个盛着莲花和布劳桑帕花、唐·拉媞花、芝麻和酥油灯的盘子，还放一把剑，用布盖着。由祭司主持婚礼，祭司先向新郎新娘讲述阿洪姆人历史及新郎、新娘双方家史，之后，这对新人手持祭品，嘴里念叨着“保佑我们幸福”之类的话把这些祭品扔到祭坛里。之后，新郎新娘相互给对方戴花环。戴花环之后，女宾向新郎新娘头上撒鲜花，祭司祝福他们，新郎新娘跟着祭司唱圣歌，边唱边不停地往祭坛里扔鲜花，新郎新娘对着“查克隆”圈中间亮着的灯向帕踏阿隆神敬礼。[3]16新娘父亲把一个长矛交到新郎手上，象征两家结成了同盟，也代表新郎将要担负起保护妻子的重任。[2]94新娘父亲把新娘的手交到新郎手里，新郎接过新娘的手，向新娘父亲保证“我会让你的女儿幸福，我会爱她永远！”新郎向神宣誓，他将继承祖先遗志，用全部力量保卫阿洪姆人领土。[4]

然后就是拴线仪式，将用香水浸泡过的白棉线给新郎新娘拴在手腕上，新娘父母先拴，然后舅舅、叔叔拴，舅舅叔叔拴完后客人们拴，边拴边说些祝福的话。拴完线后这对新人被引到家里的神柱——披丹神旁，新郎新娘双膝跪在柱旁，奉上鲜花，告知祖先他们结婚了，祈求祖先保佑他们。

拴线仪式结束后，新郎新娘被带到一个宽敞的房间里，男女老少聚集在这里，新郎新娘通过捉迷藏的方式互换戒指、首饰盒、小刀等礼物。之后，新郎新娘拜别新娘父母到新郎家。

到新郎家后，在新郎家门口要举行一个正式的“桑骚”（suung sao）仪式，[2]94新娘要在门口用水冲脚，手持点着灯的托盘，进门前从放在门口的篮子里抓一把米，拿上一直浸在水盆里的硬币和戒指，进门后把这些东西呈给新郎母亲，新娘在神祠前跪下献上祭品。在进门前，新郎新娘要向长者敬礼，向长者敬献槟榔，而长者则向这对新人致以祝福。与此同时，新娘的家人就会把新娘的嫁妆如箱子、盘子、茶具、衣橱等一应物品安排妥当。美味佳肴是查克隆中不可或缺的环节，婚礼这一天要宴请全村人，阿洪姆人认为这样做可以得到祖先的庇佑。客人开始吃饭前，新郎新娘端着盘子出来，盘子上面放着槟榔和葡萄藤，向客人鞠躬致谢，所有客人都会给新人以祝福。[3]11宾客可以享用米饭、蒸糯米、肉、豆腐、蔬菜甚至薄煎饼，有些客人还可以喝酒。喝酒在阿洪姆人中很普遍，认为喝酒可以助兴。[3]13吃完饭后，新娘的家人就回去了。然后，新郎的母亲会交待新娘一些家庭琐事。晚上，就寝前，新娘要点灯、焚香，向神祈祷，给丈夫洗脚。结婚的第八天，新娘才能回门，按照风俗，他们必须当天回去，不能在新娘家留宿。[3]18

二、阿洪姆人的生育习俗

“生”和“死”是生命旅程中相互依存的两个概念，一个孩子的出生意味着一个家庭添丁增人，同时也给这个世界增添了新的元素，所以阿洪姆人非常重视生命旅程中必经的“生”和“死”两个阶段，用一句谚语所说：“孩子乃神明所赐”，[5]进而赋予生育以丰富多样的仪式。这些五彩缤纷的仪式，传达的不单是他们对今世安康的祈祷，还蕴含着对来生的祝福。正如学者所言“生育习俗是一个民族文化的重要组成部分，透过这一外显式的行为模式，可以挖掘该民族内在的文化内涵。”[6]

阿洪姆人在生孩子时，众人要敲击杯子、碟子、鼓、臼等各种东西以弄出响声，使新生婴儿一来到世上就感觉到这个世界充满了活力。婴儿出生后一定要哭，如果婴儿不哭，要敲击器皿、铜锣强迫孩子哭。婴儿出生后用鸡蛋搓他的身体，然后用温水给婴儿洗澡。婴儿的胎盘被认为是有灵性的东西，所以阿洪姆人非常忌讳把胎盘乱扔，婴儿生下后其胎盘要用芭蕉叶包好，埋在后院没人走的地方，不要告诉外人胎盘埋在了什么地方，以免遭到恶神的伤害。脐带要留出一截保存好。

产妇生产后在一定时间内不能随便走动，必须呆在房间里，在她的床边生个炉火，将其腹部、背部裸露于炉火，这样有助于她的子宫愈合。产妇要尽量卧床休息，不做任何事情。分娩三天后，产妇才允许吃东西。产妇吃的东西是一种特殊的咖喱饭，是由芋头嫩叶、黑胡椒、酸味母鸡肉做成的。咖喱饭做好后用芭蕉叶包好，放在竹垫上，呈上来，竹垫上还要放一盏点着的灯和一个圆锥形的槟榔，咖喱饭是以神的名义赐予。产妇吃不完剩下的饭放在一棵结满果实的树旁。那天晚上，在婴儿头旁放书、笔和墨水。凡是参加吃咖喱饭仪式的妇女都会得到鱼，活鱼在仪式结束后要放生。[3]20

5～9天婴儿的身上干燥的脐带脱落后，就要举行“带婴儿出来”仪式了，这个仪式类似于我国有些地区孩子满月时的“抓周”仪式。这天，阿洪姆人把所有的做饭器皿洗干净，把庭院也收拾得整整齐齐，把衣服洗了晾在太阳下。然后在院子东南角空旷地上铺上草席，参加者尤其是年纪大的妇女坐在草席上面。在妇女面前的芭蕉叶上放上软谷物、水泡过的糙米、熟香蕉、鸡蛋、鲜花、槟榔、五束槟榔藤、两盏燃着的芥子油灯、一杯水、一块石头、一束编成辫状的稻草、两个包团等物品。如果是男婴，还要放带箭的弓；如果是女婴，要放棉花、线、织布梭，也放带箭的弓。婴儿由外祖母抱出来与客人见面，客人给婴儿身上洒圣水，把婴儿放在这些东西面前，让孩子自己去抓他/她喜欢的东西，据说以此可以测试孩子将来的兴趣和志向。[3]21

9～21天后，举行“胡迪胡瓦”（Hudi huwa）仪式，举行这个仪式的目的在于净化产妇。阿洪姆人认为，产妇在坐月子期间是污秽和不洁净的，产妇净化之后才可以自由行动、做各种家务活。“胡迪胡瓦”仪式中要赠予金、银、铜、锡铜合金、用纱线绑着的陶罐、五个芭蕉树架上点着的灯、五个熟香蕉、五罐谷物、大米、水果等等。到访的客人向产妇送上祝福，产妇及其家人接受客人的祝福，向他们跪以致谢。[3]23

三、阿洪姆人的丧葬习俗

死亡是人生必经的阶段之一，为表达对死者的尊重和安抚，人们在安葬死者时都会举行多种仪式，目的就是要让死者能够安心离去，不再眷恋他曾经生活过的阳界，以免对生者造成伤害，另外也帮助生者减轻失去亲人的痛苦。[7]早期阿洪姆人实行的是土葬，即人死后先将其尸体装入棺材，再将棺椁埋入土中。葬死者时，有用物品殉葬的习俗。[8]在国王苏丹法（Sue-Tan-Phaa）（1714-1744年）统治时期，由于受其印度教徒妃子普利斯瓦（Puleswari）的影响，由土葬改为了火葬。[3]24国王和普通民众的丧葬习俗略有不同。现分述如下：

1.国王的葬礼

国王将死之时就会被带出寝宫，然后在宫殿的东北角堆一个竹台，让国王坐上去。在国王的额前磕破一个鸡蛋把（国王体内的）恶神赶出来，然后用黑豆和姜黄混成的糊糊涂在国王身上，在他头上泼7～9罐水。由一个上了年纪的路卡坤人（lukkha-khun）坐在竹台边给国王洗脚，这个路卡坤随后给国王陪葬。[3]24据阿洪姆人史籍记载，在早期，阿洪姆人的国王、王后等皇亲死时，要用人、马殉葬，这种习俗在阿洪姆王国前期较为盛行，到后期就逐渐放弃了，后期不再用人殉葬，而是换成了用鸡殉葬。[8]

从厨房取出日常烹饪用的三个土架子放到外面，煮五把米和蔬菜做成饭，然后供奉在国王面前，之后扔掉。做个柏木棺材，漆成红色和黄色，镀上金，棺内铺上被子、毯子、枕头，把国王放进去，身边放些御用物品，然后棺材用白布盖上。[3]24

葬礼之前，皇陵早就准备好了。挖墓穴前，用傣语祈祷以清理墓地。出殡时，抬棺的人是很讲究的，Gharpholia 家族的人抬棺头，路卡坤家族人抬棺脚。出殡前，皇室成员要向国王敬礼告别，皇后率领众嫔妃向国王敬礼。棺椁不能走正门，专门开了一个小门供国王棺椁出去。鼓乐手奏着哀乐与棺椁同行，侍卫、随从（有持剑的、端水的、拿槟榔的等等）随行。棺椁从首都运到皇陵，棺椁放到特别装饰的地下室，为保安全地下室门会永久封闭，埋葬完毕整个地下室用土盖上，[3]25再在上面垒砌一个厚厚的土堆，周围围一圈厚厚的土墙（后期土墙改为砖石砌成），这就是阿洪姆人的坟墓——“昧丹”（moi-dan）。据说，死者地位越高，“昧丹”垒砌得就越大，特别是国王的“昧丹”都是既高大又结实的永久性砖石建筑。在这些“昧丹”的西南围墙上都留有一道门。[8]

2.普通人的葬礼

当有老人去世时，首先用姜黄水清洗尸体，然后把死者的拇指和脚趾用线拴上，用盖尸体的白布的一角包些槟榔或钱币连同尸体一同放入棺材，之后将棺材密封，用线把棺材和祖先神柱拴在一起，直到出殡。棺材可在家停放七天，棺材用白布蒙住。出殡时不能走正门，要走专门为出殡修建的通道，由死者长子引领葬礼队伍到达墓地。如果死者是未婚人士，棺椁用一根杠子抬；如果死者是已婚人士，棺椁用两根杠子抬。移动尸体时要先移脚，去墓地时一路要撒些花、爆米花和纸币。墓穴早由村寨头人选好，墓穴须是西北向、3～4英尺深。[2]119

在墓地，在棺材下葬前，还要做些法事。祭司将一个鸡蛋系在毛巾的一角，然后慢慢地往下放直到鸡蛋触到墓穴底部，祭司一边放鸡蛋一边请求参加者的灵魂不要居住在墓穴，那是为死者保留的地方。鸡蛋提上来时祭司要发出一声吸气声，对于每个参加者祭司都要重复三次这样的动作。最后祭司把鸡蛋扔到墓穴里看看鸡蛋是否会破，如果鸡蛋破了，就意味着死者已经过完了他的阳寿；如果鸡蛋没破，就意味着死者是早死的。[2]134

之后，抬着棺材绕墓穴转三圈、五圈或者七圈，然后把棺材头朝东北放进墓穴，如果有从家里携带的死者的物件也放进墓穴，在棺材上先铺一层碎竹屑，再最后一次告知死者他已经到家了，以后不要再骚扰活着的人。然后，棺材上盖上5～6英尺厚的土以堆起一个坟墓。[2]134每一个到墓地去的人都必须给坟墓添土。然后在坟头插根竹竿，竹竿上悬挂一面白旗。参加葬礼的人都要再回到死者家中，家中早已有人生起了火堆，从墓地回来的人要烤一烤手和脚，有的地方还有这样的习俗，参加葬礼回来的人要从火堆上跨过才能进家。[2]134

四、阿洪姆人的宗教信仰

由于对自然界的认知水平有限，阿洪姆人崇拜自然力量，信仰万物有灵论。他们有万能神的概念，而万能神与创造有关。阿洪姆人认为，宇宙之初，没有太阳、没有月亮、没有地球、没有空气、没有水、没有神、也没有人，任何有生命的东西都不存在，没有天、没有地，星星不存在，整个宇宙是空的。但是，有一个万能的神叫帕图清隆罕（Phatu-ching-phrong-hum），他创造了一切。他先创造了坤提坎神（Khun-theo-kham），从坤提坎神的肚脐里长出了莲花。[9]他又创造了帕程丁神（Pha cheng din）和帕帕坎神（Pha-phraa-kham），使宇宙有了地球和龙王。僧卡帕神（Seng-ka-Phaa）负责雷电，但是由于他错误地执行了天神的意愿，他死后，天神让他变成了一个妖怪，他的儿子死后成为了灶神。[3]35帕隆盛猛（Pha-rung-seng-mung）是阿洪姆国王的守护神。7世纪从天上下来的时候天神楞东把他们给了坤龙和坤莱，后来苏卡法从勐卯带到了阿洪姆。据说，在阿洪姆统治末期，阿洪姆人处境危难把它给弄丢了，但阿洪姆人相信它留在印度神里，有朝一日它还会出现，阿洪姆人还会再得到他们辉煌时期丢失的神。[3]36

除了上面提到的神，阿洪姆人还有很多的神，像森林保护神、房屋保护神、火神、水神、村神、国神、山神等等。阿洪姆人认为世间万物都有灵，各种自然神灵无处不在，是这些神灵主宰着整个世界。为了能够与这些神灵和谐共生，需要经常通过祭祀活动与大自然的神灵进行沟通，于是就产生了各种祭祀活动。

在祭祀神的时候，一般都要供奉鸡、鸭、鹅、鸭蛋、鸡蛋、鸽子、水牛、奶牛等。有的时候还供奉刀，在一些特殊的祭祀中还要供奉狗，甚至狗肉还要吃掉。在一些治病的祭祀中，供品有大象、麻雀、鸽子、蝼蛄、鱼。有时候供奉马和水果。米酒是祭祀当中必不可少的，鸭蛋可以用在不同的场合。阿洪姆人祭祀中不用羊。历史上有记载用人祭祀的，但后来这一习俗废弃了。[3]37

如果有家畜进入森林或者野生动物走进人居地，那就要祭祀披丹神；不管什么时候如果地震经常发生，就要用米饭、布、米酒、家禽和银块祭祀披拉卡神；如果没有狂风暴雨而树倒了或者尘土飞扬，就要祭祀披努考坎神；如果鸟或者动物出现不正常的行为，就要画个牛图，用米饭，香茅草鱼、槟榔果、荖叶、鲜花、米酒祭拜披图唐拉楠神。如果有人掉到水里，得救了，就要在家里举行宽（khwan）仪式①，用一根线从溺水人家里拴到河里，用渔具把溺水人丢掉的灵魂找回来。[3]38

除了自然崇拜外，阿洪姆人还奉行祖先崇拜，祖先神叫披丹（phi dam）。将披丹神放在屋子里，在举行重大的活动之前，如建造新房，要祭祀披丹神。如果有人违反了戒规，想要得到宽恕，也要祭祀披丹神。官员们在就职宣誓时也会祭祀祖先，这样感觉就像是与祖先融为了一体，官员们宣誓如果他们不按照国王的指令办事，他们及其祖先就要下地狱。再有，在家庭和亲属关系中也显示出披丹神的重要性。天神法努华（Faa nua hua）（楞东）规定，父亲不能与女儿、儿媳、侄女、姑姑发生性关系，男人不能与其妻妹/妻姐发生性关系，儿子不能与其母亲发生性关系等等。为了维持家庭稳定，这些规定需要严格执行。[4]

阿洪姆人认为，如果鸽子落在房顶并使劲叫唤，那就是祖先生气了，他想要供品，这是在提醒家庭成员该祭祀他了。假如出现这种情况，族长就会立马准备一对槟榔果、一对荖叶、用芭蕉叶包一颗硬币，将这些东西包在一起挂在房柱上，向祖先祈祷，承诺几天内会祭祀他，求他保佑。如果有人不这样做，他就会做梦梦见祖先唾他，阿洪姆人认为这是祖先要求祭拜的暗示。[3]38

五、阿洪姆人关于粮仓的习俗

粮仓在阿洪姆人的家庭生活中占有很重要的地位。民以食为天，粮仓的安危关乎着一个家庭的生死存亡，所以粮仓的修建和维护就至关重要了。阿洪姆人认为，粮仓应该建成朝东向的，猪圈、鸡圈建成朝西向的，牛圈建成朝北向的，厨房建成朝南向的。阿洪姆人的住房都是朝东向或者朝南向，房前有个庭院，这样阳光就可以直接照在院子里。假如住房建的是朝东向庭院的，粮仓就要建成东西纵向的；假如住房建的是朝南向庭院的，粮仓就在庭院前建成北-西向的。总而言之就是早上起床后第一眼要能看见粮仓。阿洪姆人相信粮仓里住着一位女神叫莱吉米（Lakhimi），如同宽神（Khwan）保护人的安全一样，莱吉米保护粮仓的安全。如果把莱吉米弄丢了或莱吉米得不到应有的尊敬，粮食就要减产，因而家里的宽神也就不存在了。正是因为对莱吉米神的敬畏，所以，阿洪姆人对进出粮仓十分谨慎。家庭成员在进粮仓前必须沐浴净身，在家长生日或忌日那天不准从粮仓里取粮食出来。阿洪姆人认为“星期一”是神圣的日子，所以，在星期一阿洪姆人从不进粮仓，也不从粮仓取粮食出来。家里有新生婴儿出生时，不准摸粮仓；同样，家里有人去世要三天后才能公开宣布摸粮仓。新娘出嫁时，新娘要在门口用毛巾包一把米、槟榔果、荖叶交给母亲，认为这样家里的宽神就会留在父母家，新娘要回头看三次父母的家，以防止宽神或莱吉米神跟着她走。家里如有人死亡，要把停放尸体的竹垫上的米粒数一数，包在一块新毛巾里放进粮仓，尸体火化后或者埋葬后再数一数包在毛巾里放进粮仓的米粒，如果两次米粒的数量一样，就说明莱吉米没有跟着亡人走，如果两次米粒的数量不一样，就必须摆酒宴请村里的人，并祈求祖先把谷仓神还给他们。这样计数的米三年内都不能作为种子使用。[3]39-40

六、鸡骨占卜

过去，阿洪姆人使用鸡骨占卜。阿洪姆祭司族人中有很多鸡骨占卜手稿，祭司用鸡骨来占卜阿洪姆人的命运。用鸡骨占卜称为“读鸡示”（Du kai cheng），祭司阅读鸡骨提示，以便看看是否有好运，找到解决重大问题的方法，规避不幸，预测未来。鸡骨占卜现在在阿洪姆人农村中还在使用，像结婚、葬礼、生病都会用鸡骨占卜一下，这种占卜由占卜师穆隆（Mo lung）举行。[3]41

占卜时，穆隆先用树干和竹子搭一个祭坛，祭坛上面放上水果、大米、甘蔗、米酒和灯，还有鸡和三个鸡蛋。然后，穆隆在祭坛前祈祷，祈祷完之后，穆隆坐在祭坛前，两腿岔开，然后把两只仔细挑选的鸡（一公一母）放在他的腿前，确信这两只鸡是同月生的。然后，穆隆把鸡举起来给鸡念咒，这个咒语据说非常强大能够杀死动物，鸡被施咒后就不会动了。然后把鸡放到锅里煮，把鸡大腿骨小心翼翼地剔掉肉、洗干净，穆隆在鸡腿骨上找到小洞，把薄竹片插进鸡腿骨的缝隙，这样形成的图形和祭祀簿上的图形进行对比，以此来确定将来的吉凶。[10]

七、阿洪姆人的青蛙崇拜——蛙亲

阿洪姆人的经济是以种植水稻为主，作为万物之源的水对阿洪姆人来讲是弥足珍贵的，但在生产力水平低下、人们只能靠天吃饭的年代，并不是年年都是风调雨顺的，当天旱少雨时，崇拜自然力量的阿洪姆人就会给青蛙举办结亲活动，以此祈求上天赐雨，阿洪姆人称之为“贝库里碧雅”（Bhekulir Beaya）。[11]人们出去找寻青蛙，雄雌各一只，找到后分别将它们放在各自的新房里——人们精心为它们准备的笼子。之后，在村外空旷之地鸣锣吹号，祈求雷神赐云雨神降雨。然后，人们呼拥着先到放置雄蛙的人家里，抬着雄蛙再到放置雌蛙的人家里，让它们像真正的新郎新娘一样拜堂成亲，之后再将它们放生。然后大摆筵席，祭拜水神，祈求天神尽快降雨。

八、阿洪姆人的日常生活及禁忌

阿洪姆人是农业社会，99%的人是农民，他们以种庄稼为生。阿洪姆人是勤劳的民族，早上，男人一般早早地就下地干活直到9点，学生、老师、甚至政府机关工作人员早上也都先到地里干一会活，然后再去上学、上班。农忙时，妇女也是早早地吃完早点后就到地里干活了，直到晚上太阳落山才回家。他们带些米团、水、蔬菜到地里中午吃，小孩就用布拴在背上背着。奶牛、水牛在荒地里自由放养，由小孩看着，晚上再去田里把牛牵回家。农闲时，小男孩就在田里嬉戏，过节或者聚会时在路边、操场、院子里都可以玩。学校放学或假期时，他们就在旷地、树丛中要么玩耍、要么钓鱼、要么去森林里找野果子。妇女每天早晚都必须把自家院子打扫干净，早上鸡叫头遍，妇女就得起床舂米，给家人准备食物、煮饭。[3]115

在冬季的晚上，特别是收割完水稻后，人们就用牛碾稻草，然后用手掌将米粒和稻草分开，用簸箕扬谷。将稻草放在专门的草屋，在冬季缺草时，用稻草铺牛圈。妇女们不用到田里干活时，就在家里纺纱织布。妇女用刀斧砍柴、摘野果、挖竹笋、芋头。每天要煮饭，给男人准备老酒（米酒），每当收割完水稻有足够的大米时，男人几乎每天喝老酒。四月的梐枑节（Bihu）或者举行什么仪式时，男女老少都喝老酒，只不过年轻人更多的是享受这种节日的快乐。在开种前，妇女们要在村寨的祷告厅祷告一周，以求来年好收成。夏季不下雨时，男孩们晚饭前就在路边吹牛聊天，或吹笛唱歌，女孩们就伴着男孩们的鼓乐声跳舞，年龄大些的人就在村里进行些祭祀活动。[3]115-116

家里如果有多余的产品，赶集时男人就拿到市场去卖，一般就是卖鸡、鸭、猪、羊、鸽子、鸡蛋、鸭蛋、槟榔、荖叶、姜黄、水果、自家种的蔬菜等，从市场买回煤油及家里必需品。妇女照料鸭、鸡、猪，有时也照料奶牛，水牛由男人或男孩子照料。

阿洪姆人很忌讳睡觉时头朝北和西，永远不在大树下，尤其是在菩提树下撒尿，阿洪姆国王在加冕时种下了菩提树，直到现在人们还相信“披”（Phi）住在菩提树里，人们必须尊重这种树，路过菩提树时都要向它弯腰鞠躬，人们也从来不砍菩提树，认为谁砍了菩提树，树里的神灵就会伤害他。妻子从不越过丈夫的影子，如果她违反了这条，丈夫的保护神阿育（Ayu）就受到伤害了，她的丈夫就会早死。女人也从不越过任何一个受尊敬的男人的身影。人们从来不在台阶上砍东西，怕惹恼了门神。有婴儿出生时不远行。如果有人午夜从外面回来，就要用芥菜籽和火对他进行考验。据说鬼是最害怕芥菜籽和火的，如果这个人是鬼的话，他就赶紧跑掉了；如果他不是鬼，是人，他永远不会害怕芥菜籽和火。煮好的饭菜如果要端到室外，必须带上红辣椒，这样食物就不会受到恶神的伤害。过河时，要向河神敬献槟榔和硬币。如果有人需要到深山里干活，他要向山神敬献礼物。妻子怀孕时，丈夫禁止杀生。[3]118-119

九、阿洪姆人的衣着

麦卡拉（Mekhela, 下装）、查德尔（chadar，长围巾）、徕哈（Riha，臀部的围巾）和衬衫，这是阿洪姆妇女的日常着装。农村妇女穿纱笼、衬衫、用一块查德尔披在身上，用一块查德尔围在肩上遮住头当作面纱。有的人仅用一块查德尔做面纱。受现代着装的影响，阿洪姆女孩穿印度穆斯林的服装纱丽（salwar，宽松裤）、柯尔特（korta）和帕萝玛（pajoma），在家里也有穿长裙的，有的女孩穿长裤、衬衫和运动装。这些都不是阿洪姆人的传统服装，上了年纪的阿洪姆人对年轻女孩的这种穿着打扮常常颇有微词。[3]121-122

有的妇女不使用面纱，而是用一块布在头上包裹发髻。发髻在阿洪姆妇女中很常见。在庆祝节日、参加婚礼或举行某些特殊仪式时，妇女们常用不同颜色的丝绸装扮发髻。有些地方，妇女平日也穿木榎丝衣服，穿的纱笼高到胸部，用一块查德尔围住肩。

农村妇女也戴耳饰，脖子上佩戴镶有不同珠子的花环及其它金饰物，手腕上戴手镯。根据佩戴徕哈的颜色和款式可以分辨出一个女孩是否已婚。女孩除非在特殊场合，一般不戴徕哈。结婚时，新娘穿戴各种装饰和最好的丝绸，新娘必须用查德尔当面纱盖住头以示对年长者和新郎家人的尊敬，但是很多新娘都不再在额头点红。

男人穿的服装叫杜提（Dhuti），实际上就是围系腰间的一块长布，普通人穿的杜提长到膝盖，贵族穿的杜提更长一些。上身着从颈部开到腹部的短衬衫或者是双排扣衬衫，贵族穿查蒲康（Chapkon），即加长的双排扣衬衫。这种穿着在西双版纳傣族和泰国泰族中也常见。当然，随着时代的变迁，阿洪姆人的衣着也在发生改变，现代男子包括农村男子都穿西式长裤和衬衫，但是一般肩上要围带红边和红色花卉图案的围巾以示尊贵和尊敬。在跳梐枑舞时，年轻人在腰部系上一种叫做彤咖喱（Tongali）的布，头上再戴一条白色的毛巾垂挂在头部一侧。[3]123

在祭祀、节日或其他庆祝活动中，阿洪姆人都穿查蒲康，尤其是阿洪姆祭司，他们在祭祀活动中必须穿这种服装。阿洪姆人在服装着装上有严格的等级规定，国王昭法和其他官员都必须按照等级穿不同的服装。昭法下身穿用柔软细滑的丝绸和木榎丝线织成的杜提，上身着由彩色丝线绣有龙图案的查蒲康，查蒲康里面穿镶有金丝线的内衣，头上戴白色丝质头巾‘法咒’（Pha chou）作为皇冠，皇冠用金、钻石、珍珠和其它珠宝镶饰。国王穿着用鹿皮做成、镶以金银丝线的鞋。大臣们也穿刺绣查蒲康、查德尔和丝质杜提，穿鹿皮鞋，贵族的穿着像缅甸以前的掸族。[3]123

注释：

① 一种叫魂仪式。阿洪姆人认为，人溺水后他的灵魂可能会丢在水里，要准备一些祭品祭祀河神，河神得到安抚就会把溺水人的灵魂还给他。