价值与秩序之间——荀子礼法的功能与限制

蒋 露

一、礼法规范的地位演变：从并行到上下

法的功能重在规范群体、个体之行为，形成一套行为准则，成为人们预先考虑的后果的标准。法体系是指，国家现行法律法规所汇集成的一个体系结构，各法规之间有内容关联、尊崇的内在价值连贯。现如今的中国法律体系，基本都具有以上特征，但当将视野放置到家族规章、法律与道德、法治与德治中去，便会发现其内在价值是不完全统一的，甚至有较大差别。现如今，家族规章、乡规民约大都被排斥于法律的门外，与现行法律法规属于不同体系，甚至在特定时期被视为具有旧时代烂俗价值的行为，但在古代中国社会，以上所论及皆是在同一个规范体系。但在中国受到西进思想的影响后，人们宣扬并认同礼法剥离的思想，甚至在学界，一些学者对于儒家学说中谈论礼、德治的部分极度排斥，认为在近代以前中国不存在法律，而且在古代社会儒家学说并未明确承认过法律的地位。但随着现代学者对儒家学说的认识的完整性，学者们考虑问题也会兼顾学说产生的社会背景，以至于逐渐认识到，以往学界对于礼法关系的理解可能些许片面，总结来说，古代之礼与现代之法，其功能极度相似，社会地位也具有比较性。

在讨论礼法的功能之前，我们必须先清楚在现代社会背景之下法到底是什么。德国著名法学家拉德布鲁赫主张“法律并非特定事物，而是人类生活规则的总集合与理念价值的实现”[1]即我们可以这样理解法律，它不仅仅是具有外在价值的一种规则，以指引人们的行为，它同时也是一种内在价值，即法律文化价值。法律本身即是一种主观意识，必定会受到民族特色、社会背景的影响，从而最终发展成具有特色的法律文化。在荀子思想研究中也有类似体现，如荀子学说多注重天、道、礼、法的研究，拓展了研究的范畴。遗憾的是，后来部分学者对此持强烈批判的态度，视礼法为冲突性规范，以为儒家仅有人治主张而无法治概念，或者太过专注法制史的考察，进而忽略了法理层面的探讨。马小红教授《礼与法:法的历史连接》一书中即指出，“过于关注古代社会中礼法矛盾，是20世纪以来解读传统法律的最大失误，导致此一失误的主要原因，在于我们对于传统法律的整体结构、传统法律中的主要概念缺少梳理”[2]13她在书中举例，比如我们在理解“法，刑法也”这句的含义时，用当今的一些同时概念意义，去理解这句古文，而忽视一些古代语境中概念的意义，再想在现有的法体系中找到与之相对的正确概念，就难了很多。“如果不是将礼与法对立割裂，而是将礼与法作为一个有机的整体来理解中国传统法，不是局限于只用中国传统法之一端——刑律与西方法进行比较，这样也许可以避免一些偏颇之论”[2]86。在写作中，本文尽可能地按照马小红的思想，将古代法体系中的礼和法理解为同法律体系中的上下位阶关系。

二、荀子之礼于法体系中发挥的功能

不同于孔孟学说注重强调内心精神世界与道徳修养，荀子则将学说重点放于洞察社会的政治与法律层面，其中将礼作为王权正当性以及政治纲领的运作依据，以此将儒学之礼落于社会运转的实际层面。关于荀子礼论于其法体系中所发挥的作用，可分为下列三点，将对其一一作出说明。

(一)礼是法律类推适用之基本价值检验

礼是为国家政治制度与法律制度的最高层次规范，但除其本身所内含的指导精神外，在当下社会还有一个重要功能，即可等同于如今的法理，透过法律原理来推进解释某一类行为，以此来应对未在旧制度内的现实难题。荀子明确指岀在社会治理中要形成礼法合一的应对准则，在有法有据的情况下，裁判者可依法处置，当法律制度有明显不足之处，又不能及时更迭之时，应当回归到法律本身的价值层面，以礼所内含的原则精神为依据，定位在法律规则之内的相关法条，最终弥补法律制度的空缺。在《劝学》篇中，荀子这样写道，“礼者，法之大分，类之纲纪”，这即是援引相同事物来扩张法条效力，即如现今社会的法律扩大解释。为了能实现这样的治理理想，荀子架构出一套适用体系，包含义法、法数、法议、法类，以全面应对社会治理中可能出现的各种纷争。义法，即为现行的法律秩序的整体，也是一切法律规范的内在精神，荀子在《王霸》篇中写道，“之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也”[3]139执政者所指定的法律必须与社会所倡导的道义相匹配，不能简单地将法律与道德相剥离，法律不仅作为一条实际的行为准则，其内理必须与人民的道德认知保持一致才可得以施行。在当下社会，法律制度本身并不健全，定分止争者作裁判之时，并不能如当今社会一般准确定位所涉法条，大堂之外的看客更讲不出其违反了哪条法规，但他们都能判定自己是否内心认同，都能明确说出其违反了当下社会的价值与秩序。

法数，是为已经确定推行的法典条文，是约束百姓的重要形式。法数是义法的具体规则，义法是法数的抽象精神，荀子早已预想到法数是具有时代性的，随着时间的推移，其难免会丧失其原定效用，与社会价值难以匹配。为确保法数本身的合理与实用，荀子赋予了后王变法数之权力，在已确保法数符合时代精神的前提下，如何将法数与义法相连接，最终达到礼法合一的理想境界呢?荀子在《王制》篇中给出了答案，即为法议。“故法而不议，则法之所不至者必废。职而不通，则职之所不及者必队”[3]94法议是以裁判者的理性分析与推理为前提，相互之间无隐言为原则，避免片面或统一的言论导致发生偏差判断。有法不是万善之册，有法不议将不能全面观察事物，对于一些法律未规范之行为也无从裁判。当初的朝堂之辩、如今的律师与检察官的举证辩论环节，皆是法议。法律具有滞后性的特征，对于未能预见的情形，多方参与进行法议，以社会价值和法律文化为准则进行裁判，不至于会与人民内心认同差别过大。法类，即为一种对比手段，针对法数进行文理解释与逻辑分析，一旦遇到法数所没有规定的事物，荀子最后提岀法类作为其补充手段，其实法类就如同现如今的判例的作用，执法人员和百姓通过相似案件的对比，能够扩张原本法律的作用，也能够让百姓对所犯之罪行如何具体处罚进行预测。

(二)礼是权利义务划分之依据

循迹中国历史，权利一词原为舶来品，由日本学者翻译英文后传入中国，译为从制度层面上，为个人行为之自由、为避免他人肆意侵犯寻求正当性。成为法治国家的重要特征即是必须要拥有这样一套制度体系，其中明确了社会中个体的权利与义务，以此促进社会群体的团结性。目前，世界上已经形成了一种习惯性的评价标准，即在谈论某个国家是否是文明国家时，将法治中的权利义务界分合理性作为一条首要标准。古代社会与现代社会在治理方式上最大的差别是人治与法治，二者的代表为义务本位与权利本位。但尽管中国古代奉行义务本位，并非等同于从未有理论家论及权利，权利极为强调双方贡献性，而儒家则早有论述，但一如孔孟之学风范，并未较多讨论道德以外，时至荀子则大谈权利。荀子所言之权利与儒学之所言权利有一些根本差别，虽二者都支持人必须具有等级差别，但其侧重点略有不同，可以笼统地说，孔子之权利是建立在家族势力级别、身份等级之上，而荀子之权利更偏向功能主义。荀子认为因为人之所以有地位差别，是因为群居需要秩序，即通过智者进行社会治理，以此来更好地保护平民百姓和弱势群体。便如马克思的所言，某个个体的社会性不是由于个人需要或意愿所定，而是由社会需要所催生，具有才干的人将会担任部分社会责任，定会导致不平等。荀子更偏向于主张这种功能主义，“人只有能分、能辨，且以礼为标准，才能对人群进行必要的社会分工，才能保证社会成员发挥其所长，维持社会的正常生活和劳动”[4]荀子的这种思想是与当今的相对公平概念一致的，相对公平能为社会带来更大的共同利益，促进共同发展。

(三)礼是社会分配正义之根本

法律不仅能作为一种惩罚工具，惩罚犯罪公民、起到警示作用、提前预判其行为，还有一个重要作用，便是分配利益和社会资源。荀子认为，当社会中没有制度约束人民的行为时，便会产生物质欲望，最终滋生罪恶，必须预先以礼来分配社会利益，以调节和满足百姓欲望。荀子在《礼论篇》中说道，“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也”[3]278分配社会资源这项功能是礼的重要功能之一，荀子所论述的这种分配正义，我们可以从两个方面来看。首先从其内在意义上来讲，荀子认为，国家进行财产分配的依据必须是礼，《富国篇》中说道“足国之道，节用裕民而善臧其余。节用以礼，裕民以政”[3]149如果君王不懂得合理利用税收，节约使用公费，而是大肆铺张浪费，没有以礼中节约资源之精神来约束自己的行为，因此民众将不会积极种田，最终致使国库愈加空无。其次，从外在运用上来看，荀子的思想或许能被划入功利主义流派，主张集体利益高于个人利益，享受到更多社会资源的人，应当以礼来约束自己，救济灾民和平民百姓，以最终调整社会整体资源的流向。能者多劳，强者享受了社会资源后，应当发放福利以缩小人们之间资源与贫富的差距，最终社会资源趋向分配正义。

三、荀子之礼的自身逻辑困境

如果从更深层次来切入，我们内心不免会求索一个疑问，既然无论是从法律、道德、制度、人类发展等方面来看，荀子所论之礼都发挥着重要的功能，那占据着如此重要地位的“礼”它的逻辑根源依据是什么？假设如前所述，法律与道德必须并行发展，相辅相成，统治者们也积极地将道德准则立法化，列举出何为错何为对，以指引人民行为，但我们并未得知政府所确立道德准则的逻辑来源。礼是来源于内心普遍认同，还是来自于外在赋予，这也是目前将礼应用于现行法理学的首要困境，即无法解释其来源合理性，下面笔者将从两个方面，来分析礼论的逻辑根源基础。

如从内心普遍认同方面进行分析，像先秦诸子大多会论及的人性，想要从这里推导出礼的价值根源，似乎不太现实。政治是不能等同于道德的，这两者之间不是必然的有着对等关系，萨拜因在《政治学说史》一书中曾这样描述马基雅维利: “政治手段和军事措施几乎是他关注的唯一课题，而且他还把这种手段和措施同宗教的、道德的和社会的因素几乎完全分隔开来，除非后者影响到了政治策略[5]”“人之性恶，其善者伪也”荀子的人性本恶主张与内心普遍道德好像是相悖的，荀子认为，人性具有着一种自私自利、趋利避害的发展趋势，如果任由其发展，不免会造成社会灾难，社会秩序被破坏。此时，就需要圣王以礼为基础制法约束人们的行为，驯化百姓。但荀子这种主张的价值更加中立，是一种人性自然本能的表现，并不能得出内心普遍认同的道德是礼之根源基础的结论。其次，如从外在这条路来寻求答案，似乎也是不可行的。古代中国社会信天道,西方社会奉上帝,但二者在政治中所占据的地位不能完全等同，在一些古代西方国家，教皇的地位甚至要比皇帝本身高，但对比古代中国却并非如此，中国古代统治者并不完全依赖于神这一虚化群体，而是将其作为自己权力正当性的解释方式，所以将天作为礼之来源基础，也是与古代社会的发展逻辑不合的。荀子反对完全赞扬天的高级地位与权威，他认为福兮祸兮皆为人为，人可以制天命而用之，而天仅是一种纯粹自然的存在，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”。

综上所述，荀子并未为自己的礼论寻找一个合理性来源，并未破解这一逻辑困境回到逻辑起点。如上所论，无论是从人的内在或天的外在出发，我们依旧未脱离这一逻辑困境，但结合荀子的礼法合一思想，使得法律更加符合社会形势，也使得法律的功能更有效力，在当前形势下，荀子的重要理论为我们的执政者们提供着灵感。