运河与水神：明代济宁地区的水神信仰文化

高 敏

(安徽大学 历史系，安徽 合肥 23000)

山东济宁位于鲁西南腹地，自古以来就是文化圣地。在元代之前，济宁以东夷文化、儒家文化、齐鲁文化而著称。自元代开会通河以来，运河文化又成为济宁文化的一大特色。明代是济宁运河建设的重要时期，在“治漕、保漕”需求下，济宁地区新建了许多水神庙宇，济宁地区的水神信仰文化有了新的内涵。河神或是自然河流之河伯，或是明代因治河有功而被神化的功臣，或是外来水神都成为济宁的水神。这些水神承载着明代济宁地区的历史文化，是区域文化传统、社会结构在意识形态领域的折射和反映。在明代漕运水利建设需求下，水神成为河漕官员、地方官员和当地民众共同崇祀的对象，水神信仰不仅是官方提倡的政治文化，也是民众迫切的精神需求。同时，文化与经济、社会之间有着密切的联系，水神信仰也影响着济宁地区经济的发展。

1 明代济宁地区水神庙宇兴建的原因

1.1 自然环境

济宁地区地势东高西低，东部多山，中部多湖泊、支流，西部地形平坦，多平原。地区内有济水、汶水、泗水等多条河流，流经市属的梁山、汶上、嘉祥、任城、市中、鱼台、微山等7个县区，全长约230 km。明代济宁属兖州府管辖，其中鱼台、金乡、嘉祥始终是济宁州直辖，现今济宁西南地区的微山县在明代并不是单独的行政区划，其北部属于济宁州、鱼台县、邹县、滕县，南部属兖州府峄县和徐州沛县。自济水、汶水、泗水流经以来，受夏季多雨气候影响，鱼台、微山等地区形成了大片的天然湖泊。济宁地区一直是农耕区，水是农耕文化延续的关键，济宁境内如此多的河流、湖泊有益于农业的发展。频繁的旱涝灾害、汛期河流决堤等问题的存在，孕育了早期的龙王、湖神、汶水神、大河神、洸水神、泗水神、百泉神、济水神信仰，它们或是祈雨神或是治水神，构成了济宁地区早期的水神文化。随着运河的开通，济宁地区的湖泊、河流成为运河天然的蓄水柜，运道的畅通使各地区的蓄水柜产生了联系。加强运道治理、便利漕粮运输成为明代济宁地区河、湖的主要功能，由此，渐渐产生了运河水神、漕运保护神，河流、湖泊功能的转变使明代济宁地区水神信仰发生了变化。

1.2 运河建设

京杭运河(会通河段)纵贯济宁全境。在元代之前，济宁就已有河渠，尤其是隋唐时期京杭大运河的永济渠，但并没有得到官方政府的重视与运用。元代时期，由于政府的需要，山东济宁运河段进入建设阶段。至元十九年(1282年)，开挖以济宁为中心的济州河，北接清河，南接泗水，济水成为漕船南来、北上的重要水源。至元二十六年(1286年)，政府开挖会通河，在济宁以北继续开挖河道直至临清，自此，山东运河河道基本完工。元代会通河的建设改变了过去运河行道绕行河南的弊端，使运河从淮北地区入山东后直穿华北平原，在临清接御河后直达京都，京杭运河基本全线贯通。元代虽开会通河，但岸狭水浅，再者元代战乱频发，会通河长期淤塞，后期运河建设处于停滞状态。明代政府重视南北运河的整治，征用百姓大规模疏浚河道，《明实录》记载：“至是济宁州同潘叔正言，会通河道四百五十里，其淤塞者三之一，浚而通之，非唯山东之民免转输之劳，实国家无穷之利，乃命工部尚书宋礼、都督周长往视。礼等还，极陈疏浚之便，且言天气和霁，宜极时用工，於是遣侍郎金纯发山东及直隶、徐州民丁，继发应天、镇江等府民丁，并力开浚，民丁皆给粮赏而蠲免其他役”[1]。明在元代已有基础上继续完善和发展，大规模兴建闸、坝、堤。据《明实录》记载：“洪武九年六月乙卯，会通河成，河以汶、泗为源，汶水出宁阳县，泗水出兖州府，至济宁州而合，置天井闸以分其流，南流达于淮，而河自其西北流也”，利用天然河、湖开凿运道，通过人力开挖建闸、坝，“由开河至东昌府入临清县计三百八十五里，深二丈三尺，广三丈二尺，……自济宁至临流置闸十五，闸置官立，水则以时启开，舟行便利。”[1]明政府重视河堤工程的修建。《明实录》记载，明永乐十年一月置济宁南旺坝。正统三年八月庚辰，修建汶上县河堤。成化十四年，修建济宁至汶上运河堤岸。弘治三年，在鱼台修建了古长堤。嘉靖十三年，修建南旺东堤。嘉靖十四年，修建马埸湖长堤。嘉靖二十三年修筑南旺河堤……。经明嘉靖年间大规模修堤，济宁地区的河堤修建基本完成，明后期只是在现有基础上进行维修。鱼台、汶上、南旺湖、马踏湖是运河重要的蓄水柜，也是重要的水利工程修建地。文化是人们社会实践的产物，航行的漕船，修建的闸、坝、堤，使明代济宁的文化有了新的变化，治漕、保漕的水神成为济宁地区的新的文化特色。

1.3 民间信仰

“地理环境是人类生存和发展的基础。人类的生产生活依赖于地理环境，精神世界和文化生活也在很大程度上受到地理环境的影响和制约”[3]，漕运水利建设的兴盛一定程度上改变了济宁地区的环境状况，使人们的观念悄然发生变化。“一些以前山东民众从不知晓的神祗开始在运河流域出现，并渐渐融入当地的社会生活，成为土著居民和客地人口共同的信仰对象，促使这一区域的民间信仰更加多元化。[3]以谢绪为原型的金龙四大王就是从江浙地带传入济宁地区，并融入到当地人民的信仰中。金龙四大天王最初在徐州一带小有名气，因徐州是运河与黄河交汇地，久而久之又被封为黄河的河神，随着明代漕运的发展和治黄保漕工程的多次开展，金龙四大王成为漕运区官方祭祀的水神。其次，济宁之前已有的水神也在发生变化，大禹是历代王朝祭祀的神灵，作为祈雨神一直被济宁地区的人民信仰。龙神信仰在我国有悠久的历史，道教、佛教中都有关龙王的记载，随着佛、道两教的传播，龙王的信仰也一直在发展。大禹、龙神与漕运文化本身并没有太大的关系，然而漕运兴盛，促进了各地文化的交流，有些地区开始在运河沿岸、闸、坝上修建龙王庙、大禹庙，使龙王和大禹不再仅是祈雨神，亦是漕运保护神、运河水神。无论是外来的水神融入到本土文化信仰中，还是本土水神随社会变化产生新的内涵，都使济宁地区的水神文化发生了崭新的变化，济宁人民的信仰观念随之也有新的改变。

2 明代济宁地区的水神庙宇分布

《行水金鉴》记载，运河沿岸“相地置闸，以时启闭，自分水至临清，地降九十尺，为闸十有七，南至沽头，地降百有十六尺，为闸二十有一”[4]，也提到“漕河在州城东北，自州北以达于临清，所谓泉河也，汶泗之水与诸泉汇流而成川，故曰泉河”[4]。闸河、泉河是运河的称谓。济宁地区的运河亦是闸河、泉河，汶水、泗水、济水的主要水源，南旺湖、马踏湖是主要的储水湖，汶上、鱼台也有大片的长堤，济宁成为名副其实的运河门户。水神庙选址有很明显的特点，在运河沿岸、河流的分水口、修建的闸、坝附近。在漕运水利的重要地区一般都修建了水神庙，有的水神庙起到分水、阻水的作用，本身就是治漕的水利建设，并没有清晰的界限。济宁地区的水神庙宇与济宁地区的河、湖、闸、坝有的密切的联系，共同构成了济宁的水神文化。根据济宁地区地方志的记载，明代济宁地区水神分布统计(见表1)。

表1 明代济宁地区水神庙宇分布统计表

续表

通过对表1中的信息进行统计，可看出明代济宁境内有关水神的庙宇共有31座。这只是文献中有明确记载的水神庙宇，有的庙宇因地处偏僻等原因并未收入方志。按照功能和属性，明代济宁地区的水神可以划分为三大系统，一是与运河有关的河神系统，如金龙四大王、龙神、漕河神、泗水神、新河水神、分水龙王等；二是与祈雨有关的区域水神系统，如龙王、二郎神、大禹、城隍神等；三是因治水功绩被神化、祭祀的人，如宋礼、周长、陈瑄。第二类较为常见，在运河没有触及的地区，如嘉祥、邹城、峄县仍是祭祀祈雨神，保佑这些地区风调雨顺，五谷丰登，大禹、龙王属民众的普遍信仰。二郎神也是广为人知的。在《元史》记载中，“至顺元年……加封秦君太守李冰为圣德广裕英惠王，他的儿子二郎神为英烈昭惠灵显仁佑王”[14]，李冰及其儿子的治水工程一直广为传颂，二郎神在元代已是官方认可的神灵，明代亦是人们祭祀的官方水神。这类水神与漕运建设并没有直接联系。第三类是人格神，明代以前，大禹因治水而被神化，谢绪因治水患而被神化，由人到神亦是常见的现象。明代白英、宋礼、陈瑄等人是真实存在的，他们没有神力，但因治漕功绩突出，被朝廷嘉奖，被人们祭祀，成为官方认可的祭祀神，是凡人亦是水神。从治理水患的水神演化为治漕、保漕的漕神，是明代水神文化的特点之一。从庙宇的选址位置来看，大多位于城外河岸区、水闸、水坝处。分水龙王庙建在南旺分水口，金龙四大天王庙一处建在天井闸北岸，一处建在城闸东。有闸、坝的地区水运便利，人群来往密切，是人口流动的密集区，方便人民进行祭祀。从信仰对象的来源看，既有山东济宁运河区域特有的水神庙，又有来自其他区域的水神。在明代漕运建设的大背景下，治漕、保漕水神的出现是济宁水神文化的新变化。地域性的水神和外来区域的水神共同组成了济宁地区的水神，风调雨顺的祈雨神和治漕、保漕的漕神构成了济宁的水神文化。明代济宁地区不再是单一的祈雨的水神，水神信仰更加多元化。

3 漕运与水神：明代济宁地区有特色的水神

3.1 报功祠

济宁建有报功祠，凡是治漕有功者，都列入其中。报功祠的选址比较有特色，“报功祠逆济宁南门而时沂、泗流于右，济洸流于左，皆汇于祠之前，分成为拆千二百里而入安东泾海”[5]，在河流交汇处修建，亦起了遏制济、洸、沂、泗诸河水的作用，报功祠也是运河行道上重要的工程。显而易见，报功祠是为祭祀治水、治漕功绩突出的人，“祀典以报诸水神及宋司空而下治河诸臣之功”[5]，祭祀既是感恩前人，亦是激励后人。“明隆庆间，河败，万恭奉命治河”[5]，在治河前，他先重修报功祠，进行祀典，后开工治河，建堤增深，治漕工程进展顺利。列入报功祠中的治水功臣很多，据统计，元代有14人，明代有46人，清代又增添数十人。报功词将治漕有功的人神化，成为人们崇敬的漕神，从而使治理漕运与水神信仰融合在一起，起到治漕、保漕的作用。

3.2 新河水神庙

在鱼台南阳镇建有新河水神庙，它与明代开挖南阳新河的漕运水利建设有密切联系。明代济宁至徐州段的运河受黄河影响大，冲毁、淤塞现象时常发生，“嘉靖六年(1527年)，黄河水溢入漕渠，沛北庙道口淤数十里，粮艘为阻”[15]，为了从根本上解决这些问题，开辟新运道，避开黄河势在必行。嘉靖七年(1528年)，盛应期奉命亲视考察，征丁98 000人开挖南阳新河。但开挖新河过程并不顺利，动工不过两月就遇大旱，运道严重缺水，被迫停止开挖，盛应期被革职。此后数十年间，没有人再上书更改河道。在停挖的几十年中，该地区洪灾、旱灾不断，致使运河难以通行，更改河道迫在眉睫。“嘉靖四十四年(1565年)，黄河在沛县决口，大水弥漫，河道淤泥，彻底难以通行”[15]。因此，在大臣议论后，皇帝决定命朱衡于嘉靖四十五年(1566年)正月重新开挖。这次开挖动用9万余人，历经九个月，南阳新河自此建成，运道便利。《明史·盛应期传》记载：“朱衡循新河遗迹成之，运道蒙利焉”[15]。漕运重务，军国之大计，关系百姓命脉，而南阳新河修建过程困难不断，人们期盼有神力相助，当地官员请求立庙祭祀，他们认为“漕孚默运之功，若有神助人之智力，或不怠工既竣”[5]，由此新河水神庙建成。新河水庙祭祀的是漕神谢绪，他是运河之神。据朱国桢《涌幢小品》记载:“其义不臣虏，赴江而死，尸僵不坏，乡人瘗于祖庙之侧。及至大明兵起，谢绪示梦与朱元璋，辅佑圣主。时明元会战于徐州吕梁洪，士卒见空中有披甲者来助战，遂大胜元兵，此既是黄河南流水急浪大的一处险关，也是明清运河漕运北上必经之地。明太祖为感谢谢绪助明军，封其为金龙四大王，立庙黄河之上。其后，谢绪又护漕运，因而又兼为运河之神。并兼黄、运二河神为一身”[16]。新河水神庙将官方水神，与当地漕运建设过程的实际需求结合起来，完成外来漕神内化成济宁漕神的过程，丰富了济宁的水神信仰文化。

3.3 汶上南旺分水区水神庙群

汶上南旺分水工程区域建设了很多水神庙，如南旺分水口北岸的大禹庙、分水口上的分水龙王庙、分水口西的宋尚书祠以及戴村坝后面的白英老人庙。南旺分水工程是明代治运史上的一大功绩。明永乐九年(1411年)，尚书宋礼用役丁十六万浚会通河，听取老人白英的建议，在“东平州戴村社地方，汶水入海故道”修建工程，“横筑一坝，以遏汶水尽入南旺湖龙王庙前分流”，汶水在南旺分水龙王庙前南北分流，引汶水注入运河，“南接济宁，北达临清，漕河遂通”。[1]南北走向的运河与东流的汶水相冲，形成一个南北分流的河口，即南旺口，为了更好管理南旺口，设置南旺上下两个闸，从而更好地控制南北水流。戴村坝最初是土沙坝，易受冲决，年年须补修，因此到潘季训时，改为石坝。在万历年间，又修筑了坎河、滚水坝，增强了戴村坝的泄水能力。舒应龙又在石坝两端修泄洪渠。至此，戴村坝分为三段，北面坝留空隙漏水，中间乱石坝，通沙透水，南边为滚水石坝。戴村坝是南旺分水工程的核心，至今仍发挥重要作用。戴村坝以及南旺南北水闸再加上周围的天然蓄水柜马踏湖、蜀山湖、南望湖，共同构成了南旺分水工程。南旺分水工程是宋礼、白英老人、潘季驯、舒应龙等人治漕、保漕智慧的结晶。为了纪念他们的功绩，济宁人们在南旺分水口北岸修建了漕河神祠，在南旺分水口修建了分水龙王庙，在南旺分水口西修建了宋尚书祠，在戴村龙王庙后修建了白英老人庙，传颂于世。治漕功臣成了治漕、保漕的水神，祭祀水神亦是祭祀功臣。

4 结 语

明代济宁水神信仰为其文化发展注入了新的活力。漕运水利的建设不仅方便了南北方漕粮的运输、货物的贸易，也使文化在碰撞交融中产生了新的内涵。闸、坝、堤是明代常建的水利枢纽，或建于河上，或建于湖上，为漕运航行服务，也是水神庙选址地。治漕、保漕工程困难重重，尤其是疏浚运河河道，需要调动大量的百姓投入到护漕、治漕的工程中。人们对于漕运重视程度提高，迫切需要新的精神支柱，漕神信仰应运而生。在治漕的过程中，官员根据当地实际状况，建立新的有特色的漕运工程，其功绩记载于册，被人们称赞、神化，从而孕育了“人亦神”的漕神信仰。明代济宁地区的水神不再是单一的祈雨、治水类的水神，漕神、运河保护神应运而生。随着清代漕运建设的继续发展，外来的天妃、晏公也成为济宁地区的漕神，而治漕、保漕功臣亦不断增多，人亦神的现象在清代也继续存在。明代是济宁地区运河建设的关键期，一系列工程因治漕而修建，漕神文化也在济宁地区出现并迅速发展，直至清代仍未停止。但不可否认，治运、保漕的漕神信仰并不是遍布济宁各个区域。在离运河区较远的嘉祥、邹城、滋阳、曲阜等地区，水神信仰具有明显的本土特色，并没有新的漕神庙宇建立，仍是信仰以龙王、城隍神、大禹神为主的单一祈雨水神。而济宁、汶上、泗水、鱼台、金乡是运河流经区，因漕运发展的需要，水神信仰发生明显变化。由此可见，明代济宁地区的水神信仰具有明显的差异性和复杂性。文化影响着经济、社会的发展，济宁地区的水神信仰文化对该地区经济的发展、政府的管理都有重要影响，“通过修建庙宇、祭祀神灵等活动，彼此之间增强了凝聚力和向心力，其在强化地域文化认同、维护社会秩序方面具有重要作用”[17]。济宁的水神信仰文化使民众仅仅联系在一起，促进了济宁运河经济的发展，自明代起，“汶以南浮长江大河之舟楫而帆橹万里、筒鼓扬波”[5]的盛景一直延续到清代。