神话思维中结构主义符号文化的探究感悟

陶 翔 （贵州大学公共管理学院 550000）

纵观西方文化，神话体系于其间的作用可谓举足轻重。国际著名人类学家克洛德·列维—斯特劳斯在其文集《嫉妒的制陶女》中以陶器、夜鹰和树懒、克莱因瓶式的神话等一些象征性的符号文化穿插于文章之中，以揭示人类在发展过程中各流派关于图腾或符号所具有的多样性和任意性进行比较分析。西瓦罗人的神话将一种文明的技艺、一种精神情感和一种鸟紧密联系。陶器的制造、夫妻间的嫉妒和夜鹰这三者之间会有何种关系？符号文化所具有的代表性和相互对立性的特点在外域是否具有说服力？神话思维远不是某种已经过时的、迷信的智力活动方式；该思维逻辑乍看杂乱无章且加以随意拼凑。可事实并非如此，在研究文化时，这样的逻辑思维是进一步观察，进行表现各种联系的明确或暗含的推理基础。

在加利福尼亚南部的神话中，作者指出陶器相当于嫉妒，为了渴求抓住别人从自己那里挖走的物或人，或者渴求拥有别人没有的物或人而产生的种情感，目标就是在存在或出现一种分离的危险时，保持和创造一种连接的状态。文中提及到了很多的创世神，创世神的心理也如同人类的嫉妒心一样，将一种物质限定在一种形状之中，并不仅仅是制服这种物质。当人们将一种物质从无限的可能性的领域中取出时，人们就是在缩小这种物质的可能性，因为这时在诸多可能性之中只有某几种可能性将得到实现。神话故事有不同版本的差异，准确的说，鸟在用男女两性分离或者分别为主题的神话中处于最前台，造成这种分离或者分别的原因有很多，或者因为男人为一女而嫉妒，或者被拒绝的情妇或情人心怀嫉妒。把夜鹰描述成断头者或被断头者的神话中，断头本身也造成一种分离，就像分开的夫妇一样，离开身体的头或者离开头的身体，都为失去一部分而痛苦。

著作中很大篇幅讲述了陶器与制陶女、夜鹰与鸣禽关于嫉妒的神话符号所象征的意义，几者的关系在不同的神话中都有不同的说法。然而，这些符号所象征的意义都是基于人类生活的环境通过神话所建构起来的。作者首先确定了希多特萨人和洪都拉斯的吉卡克人有关陶器与嫉妒的关系，在西瓦罗人的一些神话中采用分段渐进的方法嫉妒与夜鹰的关系，最终再推论陶器与夜鹰的关系，而鸣禽只是作为中间的媒介架起了几者的桥梁。作者在第五章提到在当地居民的生活习俗和神话中用来形容夜鹰的语音都是嫉妒、欲望和贪婪的概念。在阿帕什人的神话中，夜鹰是一个嫉妒的神，从神话思维的视角下去看夜鹰这个符号方可了解当地人的日常行为和心理特征。反观文章，作者对劣迹斑斑月亮周期的描述，则是通过太阳和月亮对比的思维方式进行的引述，其认为太阳与月亮两个符号存在相关而对立的关系，但是又不能构成客观的且为感受直接感知的特征，即逻辑关系，这是通过理解力作用而产生的经验的抽象。这一类神话赋予了太阳和月亮一些可以承载某些意义的相关符号的位置。

织造，是文明大技艺中最为复杂而精妙的技艺，是使原始技术水平的社会高于高度完美技艺。著作中“禁欲的树懒”这一神话符号所体现的象征性揭示了树懒的生活习惯与其象征的“高级教养”和“邪恶”两种截然不同的意义。书中提到它总是要从树上到地面上去排便，因为在树上排便的话，粪便就会像流星一样砸向大地，大地就会倾覆。实则，树懒的行为方为一种美德，所以被象征为有教养的动物。为此，印第安人将织造这一特殊的本领赋予了树懒，便不足为奇。但是，树懒也是一个邪恶的代表，书中提到树懒把波罗诺米纳利这个人骗至树上，随即将其推下去，像流星一样把地面砸穿，到达地面的世界。此时，树懒视己为宇宙万物的主宰。树懒天生善妒，它们实际上是这种情感的化身。神话史上不管是雄性的还是雌性的树懒均暗喻一个人的情妇或者情人。大致以为“树懒”这一象征符号较为特别，以至于作者也拿不准他的观察是否具有普遍性。因此，分析这些神话符号理应辩证的看待，以时间和地域的生活习惯为转移。

莱茵瓶式的神话，塑造了管子和管道的形象，对此神话进行解释，作为制陶动因的女人变成了陶器产品的化身，从与陶器产品隔离的物质外在变成与之融为一体的精神内在，将女人与陶罐对等，将换喻关系转化为隐喻关系，指出她对陶器抱有一种欲独占而不容她人染指的嫉妒心里，因为陶器装有折磨人的所有祸害。神话思维的奇特之处刚好在于符号的表达，运用的每种符号都是从经验领域中汲取一些潜在的特性而存在，这些潜在的特性可以使此领域和其他领域进行相比较。简言之，也就是使各领域彼此之间相互表达对比。每个神话也并非用了全部可能的符号，神话像是一个方程体系，让人永远看不清楚关于未知数x的方程解，这样就给人们留下了无限的幻想，而认为此方程根据自己的理解是正解的。神话体系中每个符号对于每个人而言都有不同的解释方式，这就是神话的精妙之处，只可意会不可言传，给人以无穷的力量，在人类的生产生活中具有一定的普适性。

在著作后面篇幅的描述中，弗洛伊德想在神话中找到绝对的符号文化象征，认为性符号可以解释很多神话中的符号的意义。但作者表示弗洛伊德的精神分析理论并非是万能的，且弗洛伊德对荣格思想的批判也是可笑的，不过是转换方式掩盖真实思想的情况下批判自身。就克洛德·列维—斯特劳斯认为，精神分析永远不能证明它对神话的解释是与原始情况相接的。因为原始形式是永远无法抓住的，任何神话无论追朔到多么遥远的年代，都只是在被听到和人与人复述之后为人所知。其实，作者一直在证明一个事实，人们在精神分析学派中认识的一些概念，例如口唇，肛门性格与性的潜意识等一些概念，早已存在于神话思维中，例如伊洛魁人和周围的部落族群对于梦的解析和弗洛伊德的说法如出一辙，且早已有之。

总览全书，从嫉妒的制陶女、贪得无厌的夜鹰、禁欲和邪恶并存的树懒和毫无节制的吼猴；到变成流星的粪便、好色的貘、释梦的胡隆人与吃土的第耶盖诺人等诸多故事所象征的神话符号文化。这些零星斑驳的神话符号，琐碎的叙述情节，抽象的对比分析方法看似杂乱无章。但在文章后期对弗洛伊德和荣格的清算，方知作者克洛德·列维—斯特劳斯的构思之妙，神话思维与精神分析法的结构分析是有距离的，是有差异的。作者基于这样的神话思维在分析研究人类的同时，还说明了印第安神话主题，关于食欲、嫉妒或夫妻不和、爆裂等。他在文中提出了许多相关理论，例如不定型理论，鸣禽理论，莱因瓶理论……均指明神话的动物元素和象征性，指出神话的本质——即符号具有多样性和任意性的特点。此外，在对南美洲各域神话的分析中不难发现，人类的发展与天体运行、自然界的动植物以及其创造出的文明有着莫大的联系。同时，神话中人类嫉妒、贪婪、残暴等人性也都通过不同元素的符号表现得淋漓尽致。人类能发展到日新月异的今天，对科学技术越发依赖和维护，但在很多事务方面科技并不能进行有效解释；唯一不变的是那些被道德和法律约束或允许的内在人性。

基于神话思维的角度去思考符号所建构的文化，可以明确的得出符号所象征的是一个实体，这个实体在某种语境范畴或文化领域下保持着一种横向组合的关系。正如作者所说“神话思维从古老年代的深处浮出，它是我们不能不相信的良师，它交给我们一面放大镜，在这面放大镜下，受思维活动支配的某些机制以巨大的、具体的和形象的形式映现出来”。例如古希腊文化中关于“神”的传说对于整个西方宗教和人民生活的影响可谓根深蒂固，欧洲文艺复兴时期创造了大量的文艺作品，神话题材所占的篇幅不可谓不多。基于这样的思维模式，反观我国的神话传说和相关的图腾文化，这些符号都是构成中华民族文化的重要基石。“女娲补天”“夸父追日”和“后羿射日”等一些神话传说看起来荒诞不可信，但其象征的精神作用对于一个民族是不可或缺的。我们承认历史唯物主义但并不代表我们的文化是呆板而理性纯唯物的，符号具有多样性和任意性，并非单一象征着某种属性或文化，中华民族上下五千年也正是因为有这些神话文化的存在而变得璀璨夺目。全人类因政治、经济、历史或地域属性等要素构成了差异性文化，随着社会科技的进步，关于神话的传说转而成为人们共同欣赏的艺术和共同认可的精神信念。