“非遗”传承视域下体育课程思政建设研究

赵广涛

学校教育的立身之本在于立德树人。推动课程思政建设,既是国家教育发展战略的要求,也是立德树人的重要途径。体育课程思政建设,以促进学生全面发展为目标,通过挖掘体育课程中所蕴含的思政元素,对学生进行思想政治教育。体育课程思政建设要遵循思想品德教育的客观规律,寓价值观引导于体育知识传授和能力培养之中。体育非物质文化遗产(以下简称“体育‘非遗’”)是民族文化的重要组成部分,蕴含着丰富的民族精神,具有很高的德育价值。近年,体育“非遗”的传承与保护走进校园,逐渐成为体育课程教学的重要组成部分,并以其独特的自然价值和人文价值助推体育课程全面育人功能的实现。

一、新时代加强体育课程思政建设的必要性

(一)体育课程思政建设的内涵

习近平总书记在全国高校思政工作会议上的讲话中明确指出课程思政的重要性,要求各类课程与思想政治理论课同向同行,形成协同效应。课程思政建设已经成为学校实现立德树人任务的战略举措。2016年全国高校思想政治工作会议的相关文件和2017年1月中共中央、国务院联合下发的《关于加强和改进新形势下高校思想政治工作的意见》明确指出,教育要构建全员、全程、全方位的育人格局,逐步探索从思政课程到课程思政的转变。[1]课程思政,不是单纯地挖掘课程中的思想政治元素,而是要在育人与育才相统一的要求下,潜移默化地引领学生的思想发展,使课程思政与思政课程同向同行,协同育人。学校体育在课程思政建设的背景下,以开放的姿态和长远的眼光,积极探索协同育人的特色路径。从本质上讲,体育课程思政建设,是指在体育课程深化改革的过程中将体育所蕴含的思政内涵挖掘出来,使之贯穿于学校人才培养体系的理念、任务、方法和过程之中。在人才培养总目标的指引下,体育课程思政建设的主要任务是打造符合体育课程与体育教学特点的多元化体育课程思政发展格局,多维度、深层次地强化“立德树人”在学校体育领域的实践根基。

(二)新时代加强体育思政课程建设的必要性和可行性

随着经济社会的快速发展,体育在人们追求美好生活的过程中发挥着越来越重要的作用。“体育强则国强”,“没有全民健康,就没有全面小康”,体育大发展的时代已经来临。学校体育是我国体育事业发展的重要支柱,为社会体育和竞技体育的发展提供了理论支持和人才储备。随着新时代学校体育改革的不断深入和体教融合的高质量推进,学校体育在学生德智体美劳全面发展中的作用越来越重要。在传统观念中,学校体育的主要目的就是帮助学生强身健体。在全面推进课程思政建设的大背景下,学校体育是否也要加强课程思政建设呢? 答案是肯定的。

学校体育承载的立德树人的重要职责决定了学校体育必须加强课程思政建设。培养德智体美劳全面发展的合格建设者和可靠接班人在目的层面上规定了学校体育工作的出发点和落脚点。体育课程建设是学校体育的中心工作,课程建设的质量和水平代表了学校体育工作的总体水平,体育课程思政是以体育教育为手段落实立德树人根本任务的关键。从“三全育人”的角度看,体育课程不但要帮助学生强身健体,而且要挖掘传统体育文化中蕴含的思政因素,促进学生全面发展。

传统体育文化丰富的思政资源使得体育课程思政建设成为可能。传统体育文化蕴含着丰富的思政教育元素,可以为体育课程思政建设提供不竭的营养。从发展路径看,人们最初的生存技能在特定的地理环境、社会结构、思维模式等因素的作用之下,逐渐“文明化”为体育。传统体育文化在内涵丰富的中华文化滋养下呈现出别具一格的发展景象,并把优秀的文化基因通过不同的形式展现出来,成为民族文化家园中亮丽的风景线。传统体育文化中所蕴含的思政教育资源,有助于引导学生建立文化自信,树立正确的历史观、民族观。

二、体育“非遗”与体育课程思政建设的内在联系

(一)体育“非遗”可以为体育课程思政建设提供丰富的教育资源

传统体育文化起源于人们的生产生活。众多的传统体育项目,不仅是先民生存技能的再现和生产技能的训练,而且和一系列规范化的行为准则密切相关。这些行为准则既是传统社会生活规则的反映,也在社会教化中起着独特的作用。例如,由传统武术非遗文化提炼出的“尚武崇德”“尊师重道”等理念,一直都是武术文化传承的重要准则。体育“非遗”从历史中走来,以特定内容为载体,以相应的规范为途径,弘扬着传统文化的教育精神,一直到今天,都发挥着良好的意识形态教育功能。[2]

体育“非遗”是传统人文主义思想的重要载体。儒家思想中“仁义礼智信”的观念广泛而深刻地渗透在传统体育文化中,并随着文明的进步和社会的发展融入民族的血脉。体育“非遗”具有明确的民族精神指向,承载着民族振兴的历史重任,具有极强的教育意义,是培育学生民族自豪感的优秀素材。儒家学派创始人孔子以“六艺”(礼、乐、射、御、书、数)施教,将体育视为培养人遵守礼仪、修炼情操的手段,其中的体育教育的内容彰显“德”“仁”的主张,以“国无德不兴、人无德不立”的思想指导学生学习技艺,为传统体育观的形成树立了崇高的典范,也为新时代学校体育课程思政建设提供了借鉴。[3]体育“非遗”走进校园,能够进一步丰富学校思政教育的形式和内容,增强思想政治教育的生命力。融“非遗”元素于体育课程思政建设之中,以对身体“德”文化的体验深化对民族文化的认同,有助于学生在探究传统体育文化过程中不断增强对中华民族共同价值的理解和认同,对于破解学生民族精神教育的困境和实现学生全面发展的教育目标具有深远的现实意义。

(二)体育课程思政建设需要渗透体育“非遗”元素

学校体育课程思政建设的实施关键在课程。加强体育课程思政建设,离不开抓手。传统体育教学内容重视体育技巧训练,从中挖掘思政元素非常困难。体育“非遗”为体育课程思政建设提供了非常好的抓手。非物质文化遗产具有民间性、生态性、生活性、延续性等特点,这些特点以不同的形式折射出与人民群众生活息息相关的文化形态、社会形态和生活形态中的深层次内涵,并承担起弘扬优秀传统文化的历史重任。近年来,体育“非遗”的挖掘、保护、传承工作与教育事业建立了更加密切的联系,体育“非遗”越来越多地转化为学校体育课堂教学资源。用教育的视野解读非物质文化遗产在立德树人事业中的作用与意义,可以更好地开发出具有系统、关联、回归与严密特征的学校课程资源。体育“非遗”对于青少年学生的价值观培育具备鲜明的引领凝聚作用。这种凝聚作用体现在通过学校体育课程建设和体育课程改革对学生思想价值的凝聚方面。在经济社会高速发展的今天,人们的精神世界因受到外界因素的强大冲击而变得日益浮躁,处于世界观、人生观、价值观形成重要阶段的学生极易受到负面社会现象和价值观的影响,他们更需要积极的思想引导,把思想更好地凝聚到全面发展和进步上来。体育“非遗”中包含向上而又朴素的价值观念,可以为解决这一问题提供良方。比如,诸多传统体育项目都源于古老先民的生产生活,表达了先民筚路蓝缕、努力开拓的奋斗精神和对美好生活的向往。这些项目可以对学生价值观念的培育起到正向引导作用。同样,这种凝聚力还体现在学生体育行为的规范上。在体育 “非遗”文化中,尊师重道、恪守武德及其体现出的道德规范和风骨气节等,是传统体育的践行者所遵循的行为准则和所追求的价值标准。既然如此,加强体育课程思政建设,就必须在体育课程中渗透体育“非遗”元素。

另外,校园文化是一所学校发展的灵魂。积极向上的校园文化和培根育魂的课程思政建设相得益彰,注入非物质文化遗产元素的体育课程思政建设可以为打造校园文化提供有力的支撑,高品位地反映出学校的综合软实力。[4]

(三)实现体育“非遗”传承与学校体育课程思政建设的双赢

如前所述,体育“非遗”可以为体育课程思政建设提供支持。体育“非遗”文化所蕴藏的丰富内涵与民族精神、时代精神高度契合,具有旺盛的生命力和被人民所接受的价值观念。在体育课程思政建设中融入体育“非遗”元素,旨在通过体育教学凝聚思想道德规范的共识,使学生在体育技能的学习中潜移默化地规范自身的行为习惯。传统体育文化中的“家国情怀”,无数耳熟能详的事迹、传说都引领着人们把目光投向社会,使人们形成融入集体、弘扬正气、扶危济困、教化社会的理想观念。如果将此类“非遗”项目引入体育课程思政建设,就可以使学生在耳濡目染中将家国情怀深植于心而成立身之本,使学生更好地将个人理想与实现伟大复兴的中国梦紧密相连,在人生道路的关键节点做出正确的选择。[5]

体育课程思政建设融入“非遗”元素也有利于对体育“非遗”的传承与保护。对“非遗”项目的最好保护方式,就是对其进行活态保护,使“非遗”项目得到推广。从教育的角度审视体育“非遗”资源向学校渗透并向体育课程资源转化,是体育“非遗”传承的重要途径,它可以扩大“非遗”项目的知名度和影响力,培养“非遗”爱好者甚至是传承人。学校尤其是高等学校具有教育资源优势,教师具有教学技术特长和研究能力。在学校体育的教学中,适当开设具有地域特色、民族风情的体育“非遗”项目的选修课程,可以唤醒学生强烈的族群意识、民族认同感,增强其对非物质文化遗产的价值认同,进而自觉传承和弘扬民族优秀传统文化。

三、体育“非遗”元素融入体育课程思政建设的思路

传承优秀传统体育文化是新时代学校体育教育的应有之义,以体育“非遗”的优秀元素为切入点,形成特色体育课程,打造学校体育教育的特色品牌,是引导学生深入了解传统体育文化、实现由文化自知到文化自觉的内核转变、形成良好校园体育文化氛围的有效举措。

(一)体育“非遗”融入体育课程思政建设时要坚持发展理念

体育“非遗”是悠久的文化积淀,保护与传承体育“非遗”具有深刻的社会意义和历史意义。学校体育是教育的重要组成部分,是在教育的整体发展体系中有严密的计划性、目的性、组织性的教育活动。学校体育通过培养学生的体育兴趣、习惯和能力来增强学生的身体素质和意志品质,最终目的是促进学生身心的全面发展。学校体育同样也肩负着传承传统体育文化以及文化创新的重任。新时代的体育教育,需要把丰富的体育非遗资源与学校体育教育紧密结合起来,形成良好的立德树人的效果。首先,要进行系统规划,科学整合体育“非遗”资源,结合学校自身的特点,引导“非遗”元素走进校园、走进课堂。其次,要树立科学发展的理念,把体育“非遗”元素分类、分批、循序渐进地导入体育课程,不断丰富体育教学的内容。再次,以课程建设推动浓郁的校园体育氛围的形成,达到环境育人、文化育人的效果。学校是教育空间、生活空间和文化空间相互交织的有机体,传统文化传承与校园文化建设的融合能够更好地促进学校的内涵发展。把体育“非遗”的优秀元素融入学校体育教育之中,就是要以传统体育文化的智慧和魅力,为学校教育的内涵式发展做出应有的贡献。[6]

(二)体育“非遗”的传承要与学校体育课程思政建设目标的适用性融合

我国体育“非遗”丰富多彩、形式多样,是在漫长的历史中创造和积淀下来的文化资源,反映出中华民族共有的文化价值观念和审美理想,在几千年的文明史中发挥着重要的传承和教育作用。学校体育作为传承传统体育文化的重要渠道,需要牢牢把握“适用性”原则,把体育教学的系统性和传承的计划性结合起来,不能仅仅停留在对某种遗产一知半解的讲解上,而应更多地观照非遗文化所蕴含的精神内涵,在学校体育教育培养目标的范畴下强化传承的价值,确保体育“非遗”元素的融入与学校体育教学规划有机统一、相辅相成。体育“非遗”的传承与学校体育德育目标的适用性融合,关键在于传统项目的植入和对蕴含其中的精神的宣传,所以,项目的筛选应有充分的前期调研和可行性论证,所选择的优秀传统项目需要结合体育教学的体系结构,在体育课程建设和课堂教学中都能够得到良好的体现,这既是传统体育文化内涵的凝练,也是学校体育立德树人的方向和导向。比如八段锦、太极拳、五禽戏等民族传统体育项目,都是体育“非遗”的优秀代表,蕴含着中华民族的天人合一、人与自然和谐相处等文化精髓,具有很高的健身价值和教育意义。这些项目的运动形式与学校体育尤其是课堂体育教学有着高度的契合性,为学校体育课程的改革和拓展提供了宝贵的资源。在对这些传统项目进行技能教学时,可以深度挖掘项目背后的文化背景及其所体现出的社会历史意义提升学生运动技能水平,使学生形成对民族传统体育文化的自觉和认同。引入体育“非遗”项目,不但能解决体育教学内容枯燥、形式单一、对传统文化重视不够等教育问题,还能为体育课程思政建设提供良好的着力点。