奥林匹克人文精神存亡的思考

（贵州大学体育学院 贵州 贵阳 550025）

奥林匹克运动是人类文明的重要载体，自1894年创立以来，已成为象征和平、友谊、团结且具有人类共同语言，促进政治、经济、文化、教育等多方面交流的全球盛会。其中，人文精神对奥林匹克运动的引领以及对各方力量起到了整合作用。现如今，随着现代科学技术和经济水平的提高，兴奋剂的使用、运动员职业化的负效应、过度商业化运作严重等现象，导致奥林匹克人文精神的弱化与淡漠逐渐扩大，运用马克思主义哲学思想进行辩证性看待有益于奥林匹克运动的可持续性发展，关系到奥林匹克人文精神的存亡。

1、奥林匹克人文精神

人文精神以人文重整为核心，肯定人性的价值，重视个人的潜能，发展的范畴包括身体、智能、人格、社会等。依照奥林匹克宪章来看，奥林匹克哲学的基点是确认人的身、心和精神的多元统一，主张身体、意志和思想的整合，完善的人生是身体、智能和精神的全面发展，是身体机能、意志品质、智慧、道德等要素的协调。

人文精神连接奥林匹克运动与社会，对建构更加美好、和平的世界推波助澜，是奥林匹克运动的精髓。奥林匹克运动思想体系是按照微观至宏观、个人到社会的逻辑发展而来，以个人全面发展为切入点，进而促进社会的不断完善，最终建立一个和谐而美好的全人类家园。2008年北京奥运会所倡导的“绿色奥运、科技奥运、人文奥运”，人文精神贯注其间。以上论述，清楚体现了奥林匹克运动与人类文明的关系，体现出了奥林匹克的人文精神。

2、奥林匹克人文精神面临的威胁

2.1、运动员专业化及其负效应

随着现代科学技术和经济水平的提高，新技术和新训练方法的结合为运动员不断挑战人类的极限创造了可能，各项运动项目的成绩大幅度提升，竞争日益激烈。现代竞技体育的高度专业化和细化，需要足够的经济成本和技术条件作为支撑，否则很难具备竞争优势。作为现代竞技体育代表的奥林匹克运动的发展，反映了竞技体育日益专业化的倾向，竞技体育正变得越来越复杂，竞技体育的选材、训练、竞赛和管理都需要高度专业化的合作和分工。因此，在某种程度上，现代竞技体育已逐渐失去奥运会全民参与的初衷，专业化早已成为不可逆转的趋势。

新马克思主义认为，专业化代表着邪恶的开始。想想一心成为世界上最优秀的运动员所需要的顽强意志；想想充斥着严格训练、自制、禁欲的单调乏味的年月。运动员与生产流水线上被剥削的拧螺丝的人有何分别？伴随着专业化的来临，体育运动成为了生产的一种方式，具有工业生产的所有特性，人变得机械化，运动员逐渐成为体育机器里面的一件件齿轮。在资本主义社会中，人性变成了一份薪水、一连串数字、一个击球的平均数。不管怎样华丽地描述运动要比数字重要，观众的注意力仍然在持续不懈地追求量化。没有时间来考虑优雅，没有空间来做公平竞争；没有机会去对身体成长的动觉做出反应。运动员消失在抽象化的数字之中。资本主义社会中这种对体育纪录、量化义无反顾的追求，导致运动员竞赛获胜也不再能满足人们对成绩的迷恋，即便是冠军，倘若其成绩满足不了观众的预期，运动员也会是一个失败者。对纪录的崇拜不仅是专业化不断深化的原动力，也是运动员让身体遭受更持久、更艰难、更严酷训练的原动力。其结果是，几乎给每个人（除了那些暂时创造纪录的运动员）都有一种失望和挫败感。

2.2、奥运会商业化发展

早期奥运会的经费来源大部分为，政府拨款，团体、个人捐款等非经营性收入，再加之出售电视转播版权及赛事门票、广告的少量收入，可见渠道单一、盈利困难。20世纪60-70年代以来，随着全球社会经济形态的巨变，迫使高举理想主义旗帜并致力于推广以业余体育为基础的奥运动会不得不放弃纯粹为理想主义的色彩，努力探寻与商业社会的有机结合点。

1984年，第23届美国洛杉矶奥运会成为了奥运经济运行机制的转折点，在彼得·尤伯罗斯（Peter Ueberroth）的运作和策划下，采用以商业性资本投入为主要经济来源，辅以社会捐款、国家拨款的募集形式，不但将以往举办奥运会年年亏损的状况逆转，还创造了前所未有的高利润，本届奥运会盈利达两亿多美元。竞技体育进入现代商业化社会以后，尤其是1992年巴塞罗那奥运会取消职业运动员参赛限制，竞技体育的传统观念已悄然改变。1996年美国亚特兰大奥运会直接经济效益高达25亿8000万美元，其中的经济效益包含了强大的运动赞助活动。1998年，前国际奥委会主席萨马兰奇明确指出，商业化是促进体育运动适应现代社会的一个最有力因素，承认商业化在奥林匹克运动中的重要地位。2000年澳大利亚悉尼奥运会总收入为27亿美元。可见，奥运会因其具有全球性的形象和巨大的商业附加价值，促使世界大企业前仆后继的前来展现其企业形象与知名度，为举办国家带来无数商机，奥运会逐渐走向了商业化发展的道路。

（1）过度商业化使奥林匹克人文精神受到侵蚀。

以寻求经济利益最大化为目的资本主义商业使奥林匹克运动过度商业化发展以后，奥林匹克运动从偏重精神意义的社会文化活动转变为注重追求利益最大化的社会商业活动，以高度专业化、商业化为唯一价值目标、牺牲个人健康为代价的过度发展，必然会导致与奥林匹克人文精神产生冲突，异化、扭曲奥林匹克原始宗旨。汉城奥运会因为电视转播费用而迁就美国电视播出的黄金时段，致使某些运动项目竞赛在不适宜的时间举行，这样不仅影响其他国家观看比赛，影响运动员正常比赛，还有可能拉大世界各地区间体育发展的差距。

（2）过度商业化的辩证思考。

在一个以市场经济为导向的社会体制中，商业化成为了竞技体育在市场经济中生存的归宿。不可否认，商业化的开发曾经拯救了即将面临消亡的奥林匹克运动，促进奥运会的蓬勃发展。然而，竞技体育的高度职业化、过度商业化操作和社会体育活动日益背离，使得奥林匹克运动所推崇的“通过奋斗体验乐趣、榜样力量的教育价值、人类伦理的基本原则”受到了威胁，不仅严重侵害了奥林匹克运动形象，不利于人的和谐发展，更严重损害了奥林匹克人文精神的和谐发展。因此，有必要从马克思主义哲学的角度重新评估奥林匹克的本质以及在商业化社会中存在的价值。

2.3、兴奋剂的使用

（1）兴奋剂使用使人文精神扭曲。

如今，科学技术早已渗透到人类社会生活的各个方面，科学技术作为奥林匹克运动的巨大推动力为人类不断突破自然局限性做出了巨大贡献，与此同时，新的危机也悄然而至。为谋取竞赛利益，运动员在从事训练和比赛期间主动或被动服用兴奋剂以求在短时间内改善训练效果、提升运动成绩。例如，EPO，全名血红细胞生成素，用在医学上治疗严重的贫血病。EPO可以大大增加骨髓里的红血球。在比赛很短的时间内服用，EPO很快溶解在人体内，红血球增多，携带的氧气增加，以提升有氧耐力来提高运动成绩。伴随着分子生物学技术的蓬勃发展，“克隆人”不再是问题，根据运动的特点及生理特点，人们完全可以按照自己的运动需求来调控碱基对，没有任何副作用的塑造自己的身体，那么最终人类不用再为体能极限担忧，担心的将是运动场上造出的“非人类”。

（2）使用兴奋剂的辩证思考。

奥林匹克精神一直提倡尊重生命、促进健康、公平竞争。根据竞赛需求对相关基因进行改造、提升的行为，异化为欺骗和健康危害，完全违背了运动竞赛的初衷。有早期的调查表明（1996年），即使因服用运动禁药会导致只剩下五年寿命，宁愿服用运动禁药以期在奥运会中夺得奖牌的运动员仍占到52%，这一惊人数字代表着为了追求不正当利益而不择手段的风潮已侵蚀奥运会。若不采用“零容忍”的管控措施，加强反兴奋剂与运动伦理道德教育，致使药物兴奋剂、基因兴奋剂在奥运会中被普遍使用，不仅是对科技不发达国家地区造成不公平以及奥林匹克精神是否延续的问题，还会对铤而走险服用兴奋剂运动员的身心健康带来永久性和无法挽回的损害。例如，运动禁药会导致大脑、心脏、肝脏及肌肉等退行性病变；引发运动员持续焦虑、抑郁等情绪障碍并造成服用后过分依赖药物的习惯，严重影响运动员身心健康，甚至导致死亡等不幸事件。

运动竞赛的健康发展需要科学技术和人文精神的有机融合，片面强调重视任何一个方面都不可能建立完整的精神世界。如若过分强调科学的重要地位会导致科技手段的滥用，从而导致不可预计的后果。过分重视人文精神的发展，会因缺乏理性的科学指引，而陷入神秘的信仰主义。因此，奥林匹克运动的发展应建立在人性化的科学之上，只有合乎伦理的创造力才能够为人类以及奥林匹克运动源源不断注入新的活力。目前阶段，人们过多地强调了科学技术的方法和手段，却忽视了人文精神的发展，可能会导致运动竞赛沦为科技手段的附属品。

3、结语

奥林匹克运动不仅促进运动参与者个人的发展与完善，还承担着不同地区、不同文化间的交流融合，维护世界和平的重任。人文精神连接奥林匹克运动与社会，对建构更加美好、和平的世界推波助澜，是奥林匹克运动的精髓。现阶段，人们过多地强调了科学技术的方法和手段，却忽视了人文精神的发展，可能会导致运动竞赛沦为科技手段的附属品。马克思主义哲学的分支学科，自然辩证法是关于科学技术的世界观和方法论，科学合理的运用自然辩证法分析奥林匹克人文精神的可持续发展具有重要作用。奥林匹克运动中出现的运动员职业化负效应、兴奋剂的滥用、过度商业化等问题，一方面构成了对奥林匹克运动人文价值的威胁，同时也为更全面、更深入地实现奥林匹克运动的人文价值提供了发展机会。