以“生活美学”之美善合一抗疫情之丑恶*

刘悦笛

(中国社会科学院哲学所，100732，北京)

新的疫情来了，中国人靠什么活? 直面新冠肺炎疫情，在2020 年2 月中旬广西师范大学出版社给笔者所做的访谈《新冠肺炎，让国人走向情理文明》当中，笔者已经从中国哲学智慧的大角度给出了整体回应:让人与自然和谐共生、人与社会和谐共享、人与人和谐相处、人与身心和谐安顿，由此同时，让古今中外得以和谐共存和相互转化，从而以“大启蒙”的姿态走向一种“情理文明”。[1]我们势必要继续遵循科学原则，继续拓展民主意识，但并不能走“人不为己，天诛地灭”的那种个体化之路，也不能行“只为集体牺牲个体”那种无私化之道，这就要用上中国人“执两用中”的大智慧。所以，走向“大启蒙”，应为中国人提供一种更为博大的生存智慧，从而熔铸出新型的“情理文明”。

当时，出版社还问了我一个关于美的问题:冠状病毒的形状其实很美，其本性却很残酷，您是怎么看待疫情下人的生活和未来? 我们从中可以获得哪些生存智慧，或者说需要加强教育和改进的地方? 我的回答是:的的确确，看似美与残酷并在，但究竟什么是美? 真正的美，并不是“看上去挺美”，而是与善合一的，这才符合儒家“善美合一”的中和原则。 这竟让我想起了马尔克斯的小说《霍乱时期的爱情》，尽管作为天灾的霍乱与作为人祸的战争，持续威胁着拉美民众的生命与生存，加剧了人的社会孤独感，加剧了人与自然、与人之间的对立，然而，人类情感的向度却在灾难中极大丰富地被展露了出来。

在人类历史的非常时期，感性的力量就会变得异常脆弱，武汉封城期间，亦有“风月同天”与“武汉加油”之争论，某篇报道误用德国哲学家和美学家阿多诺那句名言“奥斯维辛之后没有诗”，也遭到驳斥。 但是，我们确实“山川异域，风月同天”! 新冠疫情不仅是疫情初期的局域现象，而已经超越了政治国家的限制，它已经关乎到大大小小不同的共同体，从中华民族的大共同体到整个人类的共同体皆被裹掖于其中。 因此，应联合国教科文组织国际创意与可持续发展中心(ICCSD)邀约，与德国、英国、法国、加拿大等同仁们一道用视频为武汉加油之时，我也说过:我们“风月同天”，因为这个世界“风月无边”!

为何说关于审美意义上的“风月无边”? 中国人的美学，面对这场疫情，究竟有什么用? 感性的力量在其中一定会被弱化吗? 事实未必如此，因为“生活美学”包涵了“美善之学”的意义，它恰恰可以应对新冠肺炎的丑恶。 当然，还有一种有趣的声音说，人类才是地球的病毒，病毒是地球的免疫系统，难道这次病毒就是对人类的报复? 但却可以肯定的是，善恶美丑皆是由人而发的，“生活美学”作为一种“有人的美学”[2]，势必要采取一种“美善合一”的原则来应对疫情。

所谓“尽善尽美”来自孔子观乐，欣赏到《韶》舞，就称赞它是“尽美”又“尽善”的。 《韶》舞表现了尧、舜以德相禅，无邪的内容与完美的形式内外统一，善与美达到了合一的程度。 紧接着，孔子又观瞻到《武》舞，却说它“尽美”了但却未能“尽善”。 《武》舞因表现武王以征伐而取天下，乐、舞虽然形式上达到了美的完善，在道德内涵上却是“未尽善”的，因而它的善与美是内、外割裂的。 这其实是对周公所创建的“礼乐相济”的传统的某种回归，礼的传统与乐的传统不可偏废，儒家的“礼乐合一”实际上也是“情理合一”，这也是为何我们主张合情合理地度过疫情的儒家智慧渊源。

“生活美学”虽不仅囿于“伦理美学”，但从本体论上说，“生活美学”理应成为真善美的合体之学，它可以去实现“以美促善”、“化美为善”、“以善为美”。 疫情既关乎每个人的命运，也关系到共同体的命运，我们该采取什么样的态度与姿态来应对之? 如果因为疫情被隔离，那也不该来自歧视，而是源于同情，最适宜的姿态就是——让我们优雅地对待疫情吧。 现在，更多国家采取了隔离的手段，这当然是一种理性的科学选择，但是一定不要忘记，这种选择背后藏有的感性动力——那就是人对人的“同情心”与“关怀力”。如果没有这种情感动力，那么，世界与人间都将会是冷酷无情的吧。

既然日常生活可以美学，疫情生活也是可以美学的，有生活就有美学，由此的逻辑结论就是:美学无处不在、无时不有。 这个推论我是赞同的，如果这个世界既好且美，合而为“美好”，那岂不更加美妙? 只不过这种生活彻底审美化与审美彻底生活化的境界，至今仍是人们生活的理想而已，但是生活的理想毕竟是为了理想的生活，我们都正身处“生活美学”的进行时当中，由此可透见生活可以提升之处。

依据“生活美学”的原则，首先，人与自然之间要保持和谐关联的话，审美关系可以在其中扮演重要的角色。 人对自然特别是野生动物，可以保持一种审美之若即若离的关联。 中国古代文人“笼鹤”就是如此，以笼罩住鹤是为了观赏，但是并不是囚禁之，同时还要放鹤，让之终归自然。但是还有一种现象，那就是从宋代孳生的观赏鱼的奇特审美现象。 其实，包括如今最常见的金鱼等观赏鱼类，乃是出于东方人的审美眼光而做出的基因选择的结果，适合人类审美之眼的畸形鱼种才能被保留下来，而且培养得越来越畸形，无论是大大的眼泡，还是长长的尾巴，都是这种人类审美选择的结果。 所以，审美的利弊要从积极方面来为之，而同时避免其消极取向。

其次，人与人、人与社会之间要保持和谐关联，审美关系也是其中的重要的调和剂，这种审美关系其实最终是来自人情的。 无论是西方“自由主义”直接建基在个人主义基础之上，还是“社群主义”看似关注人际但却是无情的关联，都没有达到一种审美意义上的高境，这也关系到所谓“和谐是否高于正义”的问题。 西方政治思想的主流始终追寻正义，和谐却居于次要之位，但是中国儒家却要求人与人、人与群体之间高度和谐关联。 如果从“礼乐相济”的源远传统的继承来看，这种关系维系当中既有“礼”的理性之硬性成分，同时也有“乐”的感性之软性要素，这也是郭店竹简所提出自然化的“礼生于情”与人工化的“礼作于情”的“礼—情”内在关联，中国人的文明至今仍是情理合一的。

再次，人与自己身心的和谐，亦需要审美的力量来加以抚慰与安顿。 从伦理上观之，“我应该如此去做”与“我安于如此为之”，显然是不同的，但却可以结合起来。 正如孔子当年问守丧几年，答全靠“心”安。 身心的安顿，也包括心与身之间也要处于和谐的关联之中，恐怕仅靠理性的“心” (mind) 是不够的，还需要感性的“心”(heart)来与之交融，并在理性与感性之间达到动态的平衡与统一。 除了伦理之间的和谐之外，还有审美与艺术可以帮助“合情合理”地度过疫情，这就是另外一种身心方面的慰藉，由此还能达到美善之间的平衡。 俄裔美籍诗人约瑟夫·布罗茨基说“美学是伦理学之目”，但在中国儒家智慧看来，伦理之“从心所欲不逾矩”的高境内浸渍着审美风度，可以说，美学才是未来的伦理学。

质言之，“生活美学”乃是追求“美好生活”的践行之道，乃是要通过“美生活”来提升“好生活”，新的疫情尽管主要是解决“好生活”的问题，但是在疫情之后，人们必定要继续追求更美与最美的生活，那就是还是要以“有品质”的生活去升华“有质量”的生活!