理解王阳明致良知思想的三个向度——以《传习录·答顾东桥书》为中心

葛跃辉

(上海师范大学 哲学与法政学院,上海 200234)

《传习录·答顾东桥书》是王阳明写给弟子顾东桥并主要阐发其核心思想“致良知”的书信。在这封书信中，王阳明阐释了“致良知”的三个向度。即致良知的前提在于恢复心平气和的心态，这种心态就是中和之德。方法是格物致知，格物是格心之物、心之意。结果就是知行合一，格尽心体纯然之物，自然行为无不符合中道。王阳明认为，社会动乱的根本在于功利之心的积习，发挥圣学的前提首要在于恢复中和之德。中和之德是三代时期最高的德性，在生活中表现为一种心态。王阳明以老农种田为例，阐释中和之德是每个人都切实能恢复和做到的，恢复中和之德就是为看清自己本心良知营造条件。王阳明认为，致良知本心之内在灵明，在本心之外人心之内则在于恢复中和之德。致良知的方法在于精察本心的良知去处理事物，自然能够在人与事的交互中不断磨亮本心。朱子格物致知是由天理映射本心，则王阳明是本心天理映射万物。王阳明坚信本心具足一切天理，刹那看清良知就是回归本心。但王阳明格物致知也容易造成致知不能格物或者格物不能致知，其关键在于知要彻底，行要切实，尽心用力方能达到知行合一。

一、致良知的前提：中和之德

王阳明在剖析社会动乱的原因时认为，“王道熄而霸道昌”。王阳明所说的“王道”与“霸道”与先秦两汉时期的内涵已有变化。“王道”指的是“从心上做工夫”，即“致良知”(1)。“霸道”指的是两方面，一方面从世人修身与求学的角度上，批判求学往往不用在修身上，而是习染“霸道”之术，当作追名逐利的工具；另一方面在儒家理论的教授方面，他认为教书之人传授的不是圣学之道，其针对的就是程朱“理一分殊”的理学建构。自然学习的人也不在学圣人之法，而在心与理的二分博弈之中逐渐沦为“禽兽夷狄”。王阳明随之提出“拔本塞源之论”。王阳明并非让人们回到夏商周，其也慨叹“盖至于今，功利之毒沦浃于人之心髓而习以成性也几千年矣”[1]49。他认为，这种功利熏心的积习已经深入人的内心深处，学者应该以恢复圣人的诗书典章、净化人的心灵为要务，然而学者也受到习气的浸染，学问不再是安身立命的根本，变成了争名夺利的工具和炫耀的资本。在这样的环境之中，最要紧的便是恢复人中正平和的德性，从而在人心中为显现本性营造环境。有了本性的“规矩之尺度”和“方圆之大小”，自然能够在不断变化的生活中判断善恶和一切事物，这是任何事情的前提首要。有了中和之德，恢复人的本性，自然能够推至其本性之良知，做到仁爱万物、万物一体。

“中和之德”一词往往在对王阳明思想的研究中被忽视，源出“制礼作乐，必具中和之德，声为律而身为度者，然后可以语此。若夫器数之末，乐工之事，祝史之守。故曾子曰：君子所贵乎道者三，笾豆之事，则有司存也”[1]46。这句话原指对制礼作乐之人的要求，然而圣人制礼作乐之人也并非每件事情礼法都要懂。不仅是对制度作乐之人提出的，也是对每个人的要求，每个人也并非需要万事万物的知识都懂(2)，拥有和圣人一样的德性原本每个人都具有，“天下之人心，其始亦非有异于圣人”[1]47。在最开始之时，每个人都具有了中和之德，这是最宝贵的德性，现实中的知识还不能掌握，这种德性可以是自觉培养的，也可以是不自觉天生的。自觉培养在于学习尧舜禹，不自觉培养在于本心就具备，无论自己了不了解自己的本心，正因为每个人都有中和之德，没有繁琐外界知识的萦绕，社会反而是最理想的。现实的知识和技能不过是繁琐的条目，而其根本的法度正是中和之德，没有中和之德来驾驭，任何知识都会沦为争名夺利的工具。王阳明并不认为知识的多寡与德性成正比，圣人之学也是致其良知，精察本心具足的天理。他批判朱熹以来学者出现的最大问题乃是“向外求而不是向内求”，正是本末倒置。中和之德就存在于生活之中，在事中磨练出来的中正平和的心态。不寻求人心的良知，而去向外追求连圣人都不明白的事情往往是错误的，“谓圣人为生知者，专指义理而言，而不以礼乐名物之类”[1]47。他认为，圣人生而知之是能够洞察内心中的良知，良知对于随时变化的外在事物就如同规矩和方圆，致良知也自然能够应付万千的变化。

“中和之德”是致良知的前提。王阳明分析天下人心的不定，源于对无休止获取物质的欲望，在欲望中逐渐迷失本心：“天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有无之私，隔于物欲之弊，大者以小，通者以塞，人各有心。”[1]47人心共有的良知丢失，找回共有的良知前提就是恢复中和之德。王阳明认为，良知是道心，而用中和之德不断去推至自己的良知，自然能成为圣人。然而中和之德是什么？王阳明认为，其具体的条目便是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”[1]47。他对“中和之德”举出事例阐释：在田间劳作的农人、田夫也都把完善自我的德行当作第一要务，即便没有掌握繁琐的知识，也没有丰富的见闻，也会把孝敬父母、尊敬师长这些当作言行的标准，不分彼此，没有物我的差别。不会因为自己掌握知识的匮乏而感到羞耻，也不会因为别人掌握知识而要争个高下，把别人有成就的事情也当作自己的快乐，听到或看到别人的痛苦自己心里也不会高兴，这就是人人都具有的。王阳明认为，人心变化就是因为失去了中和之德的心态，人心被物欲所蒙蔽久矣，要想恢复人心的通透剔明，在于恢复人的良知，首要就是恢复中正平和的心态，即恢复中和之德。

由上，王阳明所说的中和之德，不是他物，而正是读书、学习、生活的一种心态，这种心态是做学问、向圣人学习的前提，没有恢复中和之德，心灵也就无法走上正确的路径，也就无法进入圣门，始终打不开心中的圣境。中和之德一词是致良知的起点，无论古代还是现代，中和之德都是以中正平和的心态看待事物、处理事物，缺乏中和之德，自然把读书与现实利益捆绑起来，造成物累其心，事累其知。

二、致良知的方法：格物致知

“心”在王阳明思想中一方面指本心“心理合一，人人具足”，另一方面指受物欲牵累之心，这就需要通过格物致知方法恢复本心。王阳明认为，性来自于天，是心之体。“心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性也。”[1]38而万事万物的道理都在于心中，是因为心之体是性，性之原是天，心与天理是有联系的。从心上做功夫，自然能够明白本性具足的天理。朱子也认为性具天理，似乎有某种共通性，但是王阳明“万事具于一心”中此“心”并非肉体之“心”。这个心是本然之良知，是未染上气的最原始的那颗心，而“事”与“物”是与自己的意识具有指向性关系的“事”。他反对朱熹提出的去心外事事物物上穷理，认为如果这样便是自己内心的天理不具足，是把心与理划分为二。格物致知就是把自己内心具有的良知一以贯之到每件事中，内心具有的良知就是天理，把内心的良知贯彻到处理每件事情上是“致知”，使每件事情做的都能符合天理叫做“格物”。格物致知并非有先后顺序，而是人与事的双向磨练，在此过程中人心天理越来越明确，人事越来越符合天理。

王阳明认为，“致知格物”要在事上磨练，并非在内心中探求。事上磨练之事，也正是心中磨练之事，格物致知的过程也正是本心中良知显现并挥发的过程。朱熹提出“格物致知”往往导致专注于外界知识的积累，心病越来越重，当知识无法豁然开朗时，自然又专注于本心的体悟。“专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。”[1]37批判朱子教人之法专注于探求自己内心的天理，而不在事上磨练，陷入佛教定慧之中，反而失去本心；向外探求，而天理本心具足，自然与圣门相悖。格物致知，正是致其心中良知的方法。王阳明认为，心理合一存在两种路径，一是从事上下功夫贯穿到心，二是本心具足，看到本心自然能行，因为本心具足灵明，本心灵明自然能判断己心。第一种存在很大的弊端且难以保障，批判朱熹是把本心与天理先分开，而后再合并起来，徒劳增加过程，豁然贯通打通圣域与俗域反而是犯了释氏之病。王阳明对致其本心的良知进行了分析，不排除每个人实现它的层级性，然在某一层级是尽自己最大的努力的知行便是致良知。

总之，王阳明认为使人拥有“中和之德”，在于恢复心平气和的心态。而发现良知的方法就是格物致知，格物致知不是去外界探究，也不是专注本心的思考，而是在事事物物上进行磨练。这是每个人天生都能做到的。

三、致良知的关键：知行合一

王阳明批判朱子在“格物致知”过程中，往往把事事物物看作心外的事事物物，事事物物之理也认为是心外之理，需要不断的学习实践才能在心中显现出理，这种“擦拭宝珠”的方法无法在内与外得到同时响应[3]4。推至本心的天理于事事物物的过程是格物致知，格物致知是致良知的根本方法，然而格物致知这一方法是否得以顺利实施，一体同用关键在于知行合一。

“致知”首先要“知”，“格物”则在于“行”。王阳明对“格物致知”的解释解决了朱子容易导致的两种错误路径，也容易造成知有不彻底或行有不尽心。王阳明更强调行：“真知即所以为行，不行不足谓之知。”[1]37“良知”是在本心，但是开动起来则是在与人与事的交往上，是“学者吃紧立教、俾务躬行”之事，是立教传授的根本，是安身立命所在：“致知之必在于行，而不行之不可以为致知”[1]44其次，什么是知，什么是行，王阳明认为良知的真切笃实处就是有良知的行，行有所反思并不断矫正便是良知在引导，知行的功夫原本便不能一分为二[1]12。强调良知是在行中开启，行动是良知的表现。知中全是行、行中全是知。“行”是要踏踏实实、真真切切的去实施，是用“本心”来行，而非出于“外意”为了完成某个任务或某个道理而行，或者按照某个权威说的话去行。没有自己的思考，这样的行也不具有诚意。

达到知行合一，不仅在于去除影响知行的“物欲”，还在于去除内心“气弊”，方能进入圣门。王阳明认为，“气弊”正是错误的言论导致，他批判朱子“穷天下之理”把天理与本心分一为二，造成了社会中被错误的思想萦绕。他认为，“夫外心以求物理，是以有暗而不达之处”[1]37。这里的暗而不达一方面指向心体之外探求天理，自然“不达”；另一方面指没有“诚意”，心中良知没有显现并实施，得到的只是在响应“外意”，自然始终无法进入知行合一之域，知行合一就是要在知与行中两者完全吻合，其吻合的程度便是致良知的高度。

王阳明所说“物拘气弊”不是别物，正是“本心”与“天理”分为两截所造成的社会环境，其本源在于朱子所说“即其物而穷其理”，即在事事物物上穷其理。朱子所说的事事物物并非只是外物，也是与心的指向性相关的事事物物，而其出发点认为事事物物上有理，以事事物物来响应本心之天理。王阳明认为，这实际上是把事事物物之理和心中天理分为两截，求的不是天理，而是外在的学问，其获得的只是外在的学问和权威下影响的“意”，实施过程中就容易造成知行的分离，知非真知，行是乱行。知行的分离乃是“后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此”[1]42岂不知天理就在本心，它具体的条目就是仁义礼智信，良知贯彻到事事物物上，在知与行的磨练中把人心与理合二为一。

然而本心具足的天理受物欲之弊久矣，这一点王阳明是十分清楚的：“任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。”[1]47这里所说的“任情恣意”正是因为在本心上对天理的体悟不够，而并没有达到“良知”的层面，任由情绪波动和意念指向，天理难在心中立根。社会的动乱在于人心丧乱，根本在于人不能在良知中精察到天理所在，继而学习只会增加人心的包袱，这包袱便是“气”。不能觉察到天理自然无法看到本心良知，知行脱节自然引起社会纷争杂乱，人人去学习圣人都无法全部掌握的具体知识，并把这当作学问在现实中展开，是本末倒置，是进入圣域恰恰相反的方向。孟子曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不由耳。”[2]318然而何以让人心恢复仁义，认识到本心具足的天理，他认为普通人若能修身，精察内心的良知，自然便能变得深明大义。“昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达到行。”[1]41有了精察内心的功夫，在生活中自然能随本心应付一切事物，再去阅读圣贤之书，也能够领悟贤明的道理，通过格物致知不断打通本心的圣域，在行动中一以贯之。

综上，王阳明认为，成为圣人关键在于人能够精察本心具足的天理，致其良知，而其要害在于知行合一。即便不能成为具足天理的圣人，也应以修身为本。社会上人们才能各异地存在是必然的，有的人是天资聪明，有的则是通过后天的学习努力才能成为贤人，每个人都能恢复中和之德，以修身为本，通过格物致知使得良知不断在行动中发挥其最大的价值。知行合一最终定能实现天下之人皆互相视为一家之亲，社会中每个人都能独立而有序。这是王阳明对社会运作的构建，也是其提出致良知的现实根因。

四、结语

在《答顾东桥书》这封书信，王阳明探讨了社会纷争的原因在于人不能发挥恢复中正平和的心态，自然难以开显本心之良知。良知的发现也并非从学问中获取，而是从本心中获取，本心具足，不假外求。良知需要在格物致知中磨练、发挥。而在格物致知中最关键的是不能把“格物”与“致知”分为两截，而是要知行合一，合心与理为一。格物致知的场域就是在人心之中。事是心中之事，理是心中之理。本心纯然天理，格尽人心之欲，自然人心与本心合二为一。心物合一的结果便是知行合一。王阳明确证了人人都可以成为圣人，也确证了由于天资差别和后天努力程度，普通人在现实中一时难以成为圣人，但是具备中和之德，保持诚意，不断修身，在事上磨练，精察内心良知并运用到处理事事物物上，必然能打通仁爱万物、万物一体的圣域，体察到圣人之境。

注释：

(1)王阳明在论述王道时提出“分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。”(《王阳明全集》第106页)王道便是在心上做功夫，即致良知，而非向外探求天理。

(2)王阳明认为人人都是圣人，源于在修身的法则上，与圣人同，便是圣人，不否定每个人在修身的层级。即使到达不了圣人的境界，但是其方法是圣门之法，便是入圣，推至良知以至极致终可以成圣。