中国古代“天人合一”思想

曹西贝

摘 要：“天人合一”思想自中国古代以来一直是一种具有高度概括性的哲学理论，它强调的是人与人，人与自然，人与社会，天与人之间的和谐统一关系，凝聚了中华文化的基本精神。本文主要从先秦时期、汉唐时期和宋明理学时期的“天人合一”思想加以探讨，进一步分析“天人合一”思想的现代价值。

关键词：天人合一;儒家;道家;董仲舒;张载

天人合一，最初可以追溯到殷商末年产生的《易经》，它是《易经》中一个重要的哲学概念，认为人从属于天，天和人就是合一的，不可分割。《易经》中提出了“天人合一”的宇宙观，指出：“乾道为男，坤道为女。”（《易经》【系辞·上传 第一章】），而后又运用“近取诸身”的方法，将八卦比作人身体的八个部位。乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑这八个卦分别代表自然界的八种事物或现象，这八种现象与人的生命有密切的关系，被看作生命中不可的条件，至此，“天”、“人”就完全合一了。《易经》强调将天、地、人并立起来，这说明了天地之道和人之道是缺一不可，不能分割的整体，我们不能片面地孤立事物，而是要考虑事物的整体性。

一、先秦时期的“天人合一”思想

商周时期是儒家“天人合一”思想的萌牙阶段，此时的“天人合一”主要是“天”主宰“人”，但是已经开始与“德”联系起来。春秋战国时期的“天人合一”思想奠定了儒家天人观的基调，主要体现在孔子、孟子的思想中。[1]

（一）、儒家经典的“天人合一”思想

先秦时期可谓诸子百家争鸣时期，儒家道家等纷纷出现“天人合一”思想，此时，“天人合一”思想已从人格神的关系，上升到了现实世界，逐步走向成熟阶段。

儒家的“天人合一”始于孔子，天人关系是孔子思想的一个重要内容，孔子具有畏天命，知天命的天命观。他认为天命至高无上，人们应该敬畏天命。子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”（《论语·宪问》），孔子在此说了解他的只有天，是自然的天，他认为，“天”是道德权威性的最终根据，并且保留了有意志的人格神的意义。孔子的“天人合一”思想拉近了天与人的关系，出自的是人的自然本性，更注重的是自然感情，这为孟子的“天人合一”思想做了铺垫。

孟子所讲的天人合一是自然的合一，通俗来说也就是天道和人道、自然与人事相通、相类或统一，它是外在与人的客观必然，主宰着万物。“天下有道，小德役大德，小贤役大贤;天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。”（《孟子·离娄上》），他认为天人关系是建立在道德观念的本原之上的，是通过道德修养实现的天人合一，提倡由尽心、知性、知天，最终达到人与天融为一体的精神境界。“天人合一”在孟子这里就是指人性以天为本。儒家“天人合一”思想的核心就形成了。儒家所讲的“天人合一”是具有道德属性，在天下每个人都是平等的，在这种道德主体之下才能实现“天人合一”。

（二）、道家哲学的“天人合一”思想

道家的“天人合一”思想从根本上否定了天的意志和道德属性，天就是自然界和一种自然而然的状态，人也是指人类和人为，所以人和天是平等的。老庄思想中的天，无论是指自然而然之“道”还是指自然本身，都没有人伦道德的含義，故老庄的“天人合一”思想所强调的是贬抑人为，提倡不要以人灭天。[2]

老子关注现实世界之外的抽象层面的世界，他解释到：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经·第二十五章》），他认为自然就是自然规律，一种自然而然的状态，认为“道”是最高标准，他在宇宙中起着决定性作用，这种作用自然而然，这就体现了老子“天人合一”思想就是天与人之间是对立统一全息的关系，它表示宇宙间万事万物均效法或遵循“道”的自然规律。

庄子在老子天人关系的基础上，更多地讲人的精神境界。他理解的天人合一是一种状态，反对人为，过度的人为会造成天人对立，他主张物我两忘，清静无为，周庄蝶梦就是例证，他强调“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》），天人合一，任其自然，从道的角度看，万物一体，蝴蝶就是子休，子休就是蝴蝶，这种相互融合的变化就叫做‘物化了。庄子把生死看得如同四季交替，他珍视和强调积厚、诚信、忠诚等美好品质，尤为强调以自修的方式，获得心灵的自由，只有达到了追求精神自由的境界，才能进入逍遥游。

先秦时期“天人合一”思想的形成具有历史必然性，它为天人关系走向成熟奠定了基础。中国古代哲学认为，儒家的“天人合一”思想，讲的是最终归于人，天要为人所用，是一套伦理道德规范。道家的“天人合一”思想，是形容一种修炼的生活状态，描绘的是一种仙道贵生无量度人的境界。

二、汉唐时期的“天人合一”思想

与先秦时代不同的是，西汉董仲舒的“天人合一”思想，是以“天人感应”为基础，继承了先秦时期儒家“天人合一”的精神，吸取了墨家、阴阳五行家等其他学派的思想，整体上缺少了上古先人的天真烂漫和混沌厚朴，多了认知层面的趣味。可以把董仲舒儒学看作是对先秦儒学的重大改造。

董仲舒的“天人合一”思想并不是主力，但是在中国古代哲学的儒家学派的发展中却占有着重要的位置，董仲舒“天人合一”思想包括三个方面：天人合一、天人感应、天人合德，统称“天人三策”，其中天人感应是董仲舒天人关系的最根本命题，这三策与汉武帝同策，它们适应了汉朝在政治上、思想上巩固封建统治的需要，维护了汉武帝至高无上的权利，加强了中央集权统治，主导了汉武帝以后一个时期内的国家的意识形态。

“天”是董仲舒儒学体系的最高原则。[3]董仲舒曰：“天者，百神之君也，王者之所最尊也。”（《春秋繁露·郊义》）他认为天是宇宙万事万物的创造者和主宰者，是有意志有人格的至高无上的神，一切自然和社会现象都是“天”有目的创造。董仲舒除了认为“天”是神灵外，他还认为“天人感应”的中介是阴阳之气，认为天道与阴阳之间，有很密切的关系，“天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起，而人之阴气应之而起;人之阴气起，而天之阴气亦宜应之而起。其道一也。”，也就是说，天的主宰和意志通过阴阳五行变化得以体现，人的道德行为也可以引起气的变化而相互感应。由此可见，董仲舒接受了阴阳理论并加以丰富和推进，使之成为其“天人合一”思想的重要内容。董仲舒还赋予“天”以道德观念，也就是所谓的“天人合德”，指的是人的道德与天的本质具有内在的一致性。总体来说，神灵之天，阴阳之天，道德之天就构成了董仲舒的天人观。

三、宋明理学时期的“天人合一”思想

在儒学史上，北宋张载是第一次使用“天人合一”这四个字，并将其作为一个思想命题明确地提了出来，吸收了儒道佛三家的天人思想，建构了“天人合一”的理学体系。

张载认为宇宙的本体是气，天地和人都是气聚而成。天人合一，一就是气。气处于安静的时候，没有形体，也无法感觉，这就是太虚，即天。人和物接觸产生感觉，物为客形，对物的感觉为客感。[4]张载说：“太虚不能无气，气不能不聚为万物，万物不能不散为太虚。”（《正蒙·太和》），天是太虚，是无法感觉的无形的气，世界万物都是气聚而成的客形，是可以感觉的。也就是说不管事物能否感觉得到，只要透彻的了解了事物的本性，就会知道世界是有统一性的，万事万物都是一回事，既天人合一。这是张载“太虚即气”的唯物主义自然观，是古代朴素唯物主义的最高成果。

张载认为“天人合一”的理论体系还包含着一物两体的辩证法，《正蒙·参两》：“一物两体者，气也。”，所谓“一物两体”，即一物之中有矛盾着的两个对立面，两者既对立而又统一。他认为宇宙是一个无始无终的过程，在这个过程中充满着浮与沉、动与静等矛盾的对立运动。他把事物的矛盾变化概括为“两与一”的关系。强调两与一的互相联系、互相依存，反对割裂两和一。因为一气内部有阴阳两方面的交感，张载的“一物两体”辩证法阐述了宇宙万物的矛盾现象，指出事物内部对立统一的特征。

在认识论上，张载提出的关于认识的两个概念。张载说：“见闻之知，乃物交而知，非德性所知;德性所知，不萌于见闻。”（《正蒙·大心》），见闻之知相当于感性认识，德性所知是比见闻之知高一级的知识，接近于理性认识。张载关于两种认识的学说对宋明理学有很大影响。

张载“天人合一”思想是张载天人之学体系的总体性命题，也是儒学史上天人之学的重要源头。当然，张载所谓“天人合一”，不可能自发地在个人修养、人间社会和自然生态中变为现实。这一观念主要昭示人们：只有经由不懈的修为和实践，人类才能够在精神、社会和自然领域中逐步趋近这一理想境界。[5]

[参考文献]

[1]于盼盼，廖春阳.儒家、道家及《易传》的“天人合一”思想[J].焦作大学学报，2019，33（03）：13-19.

[2]周桂钿.中国传统政治哲学[M].河北人民出版社，2001.

[3]张世英.中国古代的“天人合一”思想[J].求是，2007（07）：36-39+64.

[4]周辅成.论董仲舒思想[M].上海人民出版社，1960.

[5]林乐昌.张载“天人合一”思想及其特色[J].长安大学学报（社会科学版），2016，018（003）：38-40.

（作者单位：沈阳理工大学 马克思主义学院，辽宁 沈阳 110159）