沉香劈山救母故事考论及文学解析

胡世强

位于陕西华阴的华山为“五岳”名山之一，是自然胜景与人文遗迹荟萃之地。华山西岳庙内设三圣母殿，祭祀华岳三圣母，其西峰有斧劈石景观，相传有三圣母之子沉香劈山救母故事，此亦称宝莲灯故事。大自然的鬼斧神工与民间故事内容相得益彰，一方面使得自然风景更加神奇，另一方面也使得原本离奇的情节显得真实。

沉香劈山救母故事广为流传，通过对戏曲、小说、宝卷等文献以及民间传说的梳理，可以发现三圣母源于唐传奇华岳神女，沉香劈华山救母与二郎神劈桃山救母两个故事有着惊人的相似性。其中的主要人物及情节，各有渊源，又在后世汇流交织在一起。

一、沉香劈山救母故事

沉香劈山救母故事梗概是，书生刘锡（字彦昌）赶考经华山圣母殿，华山之神三圣母私自与其结为婚姻生子沉香，二郎神听闻后率兵搜山，三圣母嘱刘锡携子避祸，二郎神将三圣母镇压在华山，沉香长大得知身世，获得神斧打败二郎神、劈华山救母。

这是一个典型的人神相恋的故事，此故事在文献中多有提及。学者刘荫柏在介绍清代《新编说唱宝莲灯华山救母全传》时云：

此书故事来源甚古，宋元戏文已有《刘锡沉香太子》，元张时起有杂剧《沉香太子劈华山》。后来有小说《宝莲灯沉香出世》，宝卷《沉香》，鼓词《雌雄剑》，木鱼歌《沉香太子》。戏剧犹多，如京剧、湘剧、徽剧、晋剧、秦腔、楚剧、滇剧、桂剧、邕剧、粤剧、川剧、绍兴高腔及舞剧均有《宝莲灯》，锡剧、越剧、郿鄠、五音戏、河北梆子、闽西木偶戏均有《劈山救母》，华剧有《劈华山》，皖南花鼓戏有《沉香救母》，莆仙戏有《刘锡》，高甲戏有《猴齐天拜寿》。①谭正璧、谭寻编：《弹词叙录》，上海：上海古籍出版社，1981年，第207页。

由此可见，沉香劈山救母故事从宋元开始就为文人所关注，应该有着较长的历史，并且故事为戏曲、小说、宝卷、鼓词、木鱼歌等各种方式演绎，在民间以各种形式长期存在，有着较大的吸引力，从宋元至今得以保留。如在陕西省戏曲研究院上演的秦腔神话剧《劈山救母》中，三圣母是二郎神杨戬的妹妹，在华山为神。因赶考书生刘锡（字彦昌）不满三次抽到白签提笔留下怨诗，三圣母发怒以风雨加之，怒气消除后竟对眉清目秀的刘锡心生爱慕，与其结为姻缘。之后刘锡上京，科举中第，为洛州太守。赴任途中去迎接三圣母。因二郎神前去巡天，留哮天犬看守山洞，哮天犬趁机溜下凡间霸占山洞自称黑风大王，抢夺良家女子王桂英。刘锡打抱不平，但是不敌。三圣母持宝莲灯打败哮天犬，救下刘锡与王氏，讲出自己身为三圣母的实情，将宝莲灯交于刘锡保其平安。三圣母为不牵累刘锡而与之分别，嘱咐刘锡与王桂英为婚姻。二郎神巡天之后知悉三圣母私嫁凡人，将其压在华山西峰之下。三圣母生下沉香，侍女灵芝将其送到刘锡处。数年后，沉香与弟秋哥（王氏之子）因失手打死国舅之子秦官宝，刘锡与王氏难舍二子，无奈讲出沉香身世。沉香寻母遇到大罗仙，得以脱去凡胎，并得神斧，打败二郎神，劈开华山救出母亲。

沉香劈山救母因小说、戏曲等体裁的差异，或者各个剧种改编、表演的不同，细节会有所差异，但故事主体相同，即三圣母私自与刘锡结为婚姻，二郎神将三圣母镇压在华山之下，三圣母之子沉香劈华山救母。

二、三圣母源于华岳神女

三圣母作为华山之神，为地方神祇，源于民间信仰，其故事可以溯源至唐传奇小说关于华岳神女的记述。

《太平广记》卷三百二引唐代戴孚《广异记》有“华岳神女”一则，记唐代士人应举赴京，宿于关西旅舍小房中，与贵家公主相遇，为礼之好，相与还京，七年中生二子一女。公主忽言本非凡人，另为之娶妇。士人别婚后与公主往来不绝。婚家恐其为鬼神所魅，暗使术士书符于其身。士人复适公主家，为公主所拒，因故诀别。士人问其居所及名氏，“公主云：我华岳第三女也。”②（宋）李昉等编著：《太平广记》，北京：中华书局，1961年，第2398页。此故事中华岳神女与士子相遇后分离。

此外，唐陈翰《异闻集》有《华岳灵姻》述韦子卿故事。韦子卿至华阴庙游三女院，曾言当娶三女院娘子为妻。登第返回途中，为华岳金天大王召与女神完婚。七日后，神女言神人非匹，不能使其无嗣，使另娶他女，但嘱其勿泄此事。韦子卿新妇抱疾，道士从韦子卿处得知本末，召责神女示以惩戒。后逾月，神女斥韦子卿违信，命从者捶扑，其夜韦子卿病亡。

《华岳灵姻》叙韦子卿与华阴庙三女院娘子事，士子有了具体姓名，结局是因违约被扑打致死，与《华岳神女》细节略有差异，可知关于华岳地方神祇的神女故事版本多、流传广，但主旨相同。神女与书生相恋，从创作心理而言，文人借神祇之名生发华岳神女故事，为神人相恋题材，属于唐传奇中志怪类小说，有着创作者奇思妙想，以及文人猎奇猎艳的一种趣味。这也与普通民众中一部分心理相合，在故事中凡间书生能娶到仙女，有着普通人对现实中不足、不满的突破。

从唐代的传奇小说，历经宋元的戏文和杂剧，由华岳神祇生发的华岳神女、三女院娘子演变为三圣母，其故事也由神女与士子的有始无终，变为三圣母与书生成婚生子、二郎神将三圣母镇压于华山之下、沉香劈华山救母。故事中人物更丰富、情节更富波澜，有了更大一步的扩展。

三、沉香与二郎神故事的交汇融合

沉香劈山救母故事中，二郎神无疑是反面人物，是矛盾冲突的关键、故事情节转变所在。而考察二郎神则有自己的渊源，今简述如下。

二郎神一词源于秦国蜀地太守李冰治理岷江水患，相传李冰次子亦有贡献，李冰被尊为川主、李二郎被尊为灌口二郎神，父子为人们所祭祀为神。唐、宋时期，二郎神传闻变成了隋代的嘉州太守赵昱。相传赵昱斩蛟除害，庙食灌江口。唐太宗封其为神勇大将军，唐玄宗时封其为赤城王，宋真宗封其为清源妙道真君。元明时期的无名氏杂剧《灌口二郎斩健蛟》《二郎神醉射锁魔镜》《二郎神锁齐天大圣》中赵昱逐渐有了神犬、梅山六兄弟等帮手。在明代，二郎神又传闻变为杨二郎。其一是明代嘉靖年间的《清源妙道显圣真君一了真人护国佑民忠孝二郎宝卷》（简称《二郎宝卷》）。《二郎宝卷》记天上金童下凡为确州城书生杨天佑，与之有旧情的云华侍长来到人间与之成婚，生下二郎。因云华侍长犯天条被孙行者压在太行山（《二郎宝卷》中时而简称太山）下。杨二郎得西王母帮助，担山赶日，劈太行山救出母亲。其二是取材自唐代玄奘南亚取经的长篇小说《西游记》。《西游记》里为降服大闹天宫的孙悟空，观音菩萨向玉帝举荐灌江口二郎显圣真君。孙悟空见到前来的二郎神，道：“我记得当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你吗？”①吴承恩：《西游记》，北京:人民文学出版社，1980年，第66页。此二郎神明确与玉帝为甥舅关系。《西游记》与《二郎宝卷》中二郎神劈山一个是太行山、另一是桃山虽略有差异，但二郎神故事主体相似，均为杨二郎，并且移植了元明杂剧中很多关于赵昱的描写。这个杨二郎在清代《封神演义》中有了全名杨戬，成为姜子牙辅周伐纣的重要助手。随着小说《西游记》、《封神演义》的风行，加之民间故事、戏曲等诸多因素推动下，二郎神全名杨戬，为玉帝外甥，其劈桃山救母的故事广泛传播。

二郎神、三圣母形象各有渊源，但在沉香劈山救母故事中，三者却成为亲属，矛盾所起是二郎神拆散三圣母与刘彦昌。那么就存在几个问题，首先二郎神与三圣母何时成为兄妹，其次为什么两个不同的神灵会成为亲属关系，再次二郎神、沉香相同的“劈山救母”情节孰先孰后。这三个问题需要重点分析。

（一）至清代，二郎神与三圣母变为兄妹

除前文所举的《刘锡沉香太子》和《沉香太子劈华山》之外，元杂剧中李好古《劈华山沉香救母》、明传奇中王紫涛《华山缘》也与之相关。四剧原文虽佚失，大体则可推测二郎神与三圣母、沉香在宋元成为对立双方，但未知是否为兄妹。学者刘荫柏在介绍明代《二郎宝卷》与清代《新编说唱宝莲灯华山救母全传》关系中说：

在《新编说唱宝莲灯华山救母全传》卷上云:话说西汉明帝年间，湖广荆州府有一书生杨天佑，在桃山洞中修炼，斗牛宫张仙姑下凡，与他配合婚姻，生下一男一女: 男名二郎，女名三娘。事被玉皇闻知，大怒，降旨将仙姑压在桃山受苦。后来二郎劈山救母，玉帝见喜，二郎封为西川灌口妙道真君，三娘封为西岳华山三仙圣母。两处享受香火。

此处据《西游记》小说改动了明代《二郎宝卷》中地名、人名，如明宝卷中斗女宫仙女云华侍长，清宝卷则变成玉帝之妹张仙姑，使二郎真君成为玉帝外甥。再如明宝卷中将云华仙女压在太行山，清宝卷改为压在桃山，这就与《西游记》小说中所说二郎真君“斧劈桃山曾救母”事完全吻合了。①刘荫柏:《〈西游记〉与元明清宝卷》,《文献》1987年第3期。

则至清代，二郎神与三圣母为兄妹之说有文字为证。在另外的一个民间故事版本中，玉帝妹子瑶姬，看上书生杨天佑，生下二子一女。玉帝震怒，派天兵天将擒拿，晒死了杨天佑及长子，将瑶姬压在桃山之下。第二子杨戬与三妹逃走。后来杨戬在仙人指点下打败玉帝，斧劈桃山救出母亲。杨戬在灌江口为二郎神，三妹在华山为三圣母。此版本细节与《二郎宝卷》《新编说唱宝莲灯华山救母全传》略有不同，云华仙女、张仙姑与瑶姬有区别，二郎神也由一人变为兄妹二人，再变成三人，但故事主体未变。

（二）二郎神与三圣母成为兄妹原因

至于二郎神与三圣母成为兄妹原因大体有二。一是戏曲、小说和民间故事需要矛盾来推动情节发展作为看点，在二郎神与三圣母及沉香故事中，除人神相恋违犯天庭戒律外，人物关系往往越密切越好，二郎神与三圣母成为兄妹，使得人物关系更集中。二是偶然巧合的数字关系。二郎神之名最开始源于李冰次子，而三圣母来自唐代传奇“华岳第三女”“三女院娘子”未必有何深奥的缘由。但二郎与三女在人们通常化的思维中往往成为兄妹排行，二郎神与三圣母有兄妹关系是自然而然形成的。顺理成章，有二郎和三妹，自然还应有大哥在，所以在民间传说中瑶姬还有长子一说。只不过因为前世没有关于长子的故事可以生发，就讲述成长子在玉帝擒拿瑶姬时与父杨天佑一同消逝了。

这种偶然的数字牵扯，并非孤例。如杨家将故事中杨六郎也可窥见一斑。人称杨六郎的杨延昭，原名延朗，为名将杨业之子。元人在修《宋史》时综合宋代史料，于卷二七二《杨业传》中记述杨延昭云：“在边防二十余年，契丹惮之，目为杨六郎。”②（元）脱脱等撰：《宋史》，北京:中华书局，1977年，第9308页。六郎之称源自契丹，与杨延昭兄弟排行并无牵涉。至于“六郎”称谓的含义，常征《杨家将史事考》在郝树侯研究基础上，继续指出：

宋初所修的百科全书《太平御览》卷六引《大象列星图》云：“南斗六星去牵牛二十六度四分之一，主兵机。”“北斗六星中第六星主燕。”

南斗星固“主兵机”，为大将之象，而作为大将之象的北斗第六星更“主燕”——燕地在当时正契丹国家所在，杨延昭镇守河北正为对付契丹，契丹人畏之惮之，因而喻以为震慑本国（即主燕）的大星。①常征：《杨家将史事考》，天津:天津人民出版社，1980年，第155页。

杨延昭被称为“六郎”，应是契丹人将杨延昭比拟为天上星宿，所以留下杨六郎的称谓，正史及其他可信资料等无以支撑兄弟排行之说。至于杨延昭究竟为杨业第几子，因“文献不足”之故，只能付之阙如了。但后世小说、戏曲中杨家将故事因六郎之称，将之作为兄弟排行中第六人，衍生出杨家第二代七郎八虎之说，兄弟各具其名，更有八姐九妹之情节。这种人物关系的产生与二郎神及三圣母兄妹排行有着高度的相似性。

所以，在沉香故事中，因为二郎神、三圣母偶然的数字排列，人们不免将之作为兄妹排行。在明清沉香劈山救母故事相关文献之中，可见有着民众与人文弥合其间尝试，从而形成了目前的人物亲属关系。但是应该看到，由于二郎神、三圣母各有渊源，弥合之后，还是不能“无缝对接”。比如，二郎神本身即为其母与书生相恋而生、自己就有劈山救母之事，而到了自己妹子与士子的婚姻中，却成了镇压者，两者之间拥有极大的矛盾。从这个矛盾当中可以看出二郎神与三圣母及沉香故事，“牵强附会”“强拉硬拽”的痕迹。但是民间的流传和缝合会有意或者无意地忽略二郎神“己所不欲勿施于人”这一点。因为民众欣赏小说、戏曲的心理重点在于人物关系越集中、矛盾冲突越激烈故事才越好看。

（三）二郎神与沉香“劈山救母”孰先孰后

另外尚未解决的一个问题是：二郎神、沉香故事中主要故事情节“劈山救母”孰先孰后。如果可以确定先后顺序，则有助于判断二者之间的相互影响。

以二郎神与沉香甥舅关系的逻辑而言，应该是先有二郎神，再有沉香，则二郎神的劈山救母先于沉香。然而以目前所见文献而言，不能轻易支撑这种逻辑，恰有相反的可能。详述杨二郎劈山救母故事的《二郎宝卷》目前所见最早为嘉靖年间的，尚未发现在嘉靖之前提及此事的文字记载。从文献目录中可知，较早涉及沉香之事的宋元戏文《刘锡沉香太子》早于《二郎宝卷》，并且元杂剧有张时起《沉香太子劈华山》、李好古《劈华山沉香救母》两部，从文献著录的时代看似沉香劈山救母早于二郎神。但是宋元时期的《刘锡沉香太子》《沉香太子劈华山》《劈华山沉香救母》均佚失，甚至明传奇王紫涛《华山缘》也佚失，无法睹其全貌，缺少明确例证。目前可以查阅的清代戏曲、小说、弹词等文本以及民间故事内容，往往是既有前代之说，又有当时生发，夹杂现代传闻，是多方面杂糅之集合，无法作为准确判断的依据。也就是说，目前从文献著录及戏曲和小说等文本、民间故事中难以确切断定二郎神、沉香故事中主要故事情节“劈山救母”的时间先后。

四、人神相恋及劈山救母反映的主题

通过梳理各种文献著录及内容，可以看出二郎神、三圣母及沉香故事主体都各有一套体系，每一套体系下，又有不同版本、异闻，故事略有差异。又由于传播时间的久远，二郎神、三圣母、沉香的故事体系又不免互有交叉，使得人物有着千丝万缕的关系，构成目前二郎神与三圣母为兄妹、三圣母与沉香为母子、二郎神与沉香为甥舅的亲属图谱。并且其故事模式是相似的：二郎神故事是玉帝的妹妹思凡下界嫁与书生，被困桃山，其子杨二郎劈桃山救母；沉香故事是二郎神的妹妹私自嫁给书生，被压在华山之下，其子沉香劈华山救母。二郎神、沉香两个故事的母题都是仙女思凡、人神相恋、劈山救母，而这反映了共同的主题。

首先，兄妹之间的矛盾反映了争取爱情婚姻自由的主题。两个故事的前半段，玉帝的妹妹与二郎神的妹妹放弃仙界优渥的生活、不顾天庭人神不能相恋的戒律，嫁给凡尘中的清贫书生，反映了普通民众对恋爱自由、婚姻自主的追求和渴望。这种追求和渴望可以冲破仙界和凡尘之间的藩篱，从而打破不同身份之间不可逾越的鸿沟。从现实上看有着古代社会中士人存在打破门第观念的意愿，从而跨越“门当户对”的阻碍。

其次，甥舅之间的矛盾反映了反抗强大保守势力，最后取得成功的美好意愿。如果说仙女不顾兄长的权威和天庭戒律，嫁与凡人是走向反抗的第一步，那么外甥打败舅舅的胜利可以说是反抗的第二步。第一步夫妻被拆散可以说是反抗不顺利，也可以说是困难的异常艰巨，要想获得胜利来之不易。所以，人们寄希望于下一代以及神力的获得，才能完成这样艰巨的任务。第二步外甥经过磨难，得到神灵指点，打败舅舅、劈山救出母亲，终于赢得了胜利。两个故事的后半段，二郎神打败玉帝、沉香战胜二郎神，恋爱自由、婚姻自主的阻挠者、破坏者终究失败，也表明了一般民众爱憎分明的态度。人们对于打败玉帝的二郎神和打败二郎神的沉香的刻画，表明了人们心中反对强权时对英雄的渴望和获得成功的美好愿望，也同样有着浓厚的英雄情结。