士和圣人：老子的理想人格

陆建华

(安徽大学 哲学系，安徽 合肥 230039)

老子的理想人格是得道者。老子曰：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”(《老子·五十六章》)这就是对于得道者的形象描述。老子的意思是，得道者具有道的属性，无知无欲，柔弱不争，超越杂乱，因而超出并不同于常人，不可以亲疏、利害、贵贱对待之。

老子的理想人格，包括内圣与外王两面。一般认为“圣人”是老子的理想人格。其实，在老子笔下，不仅圣人是理想人格，士、“善为道者”(《老子·六十五章》)、君子、大丈夫、婴儿、赤子、“善摄生者”等也是理想人格。其中，以士和圣人为代表。但是，在士与圣人之间，老子对于圣人的论述更为全面。

一

老子对于“善为道者”、君子、大丈夫、婴儿、赤子、“善摄生者”等的论述并不多，也比较分散，容易为研究老子理想人格者所忽视。但是，其重要性不言而喻。我们现分别予以讨论：

关于“善为道者”。老子曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”(《老子·六十五章》)这里，老子认为“善为道者”无为而治，顺任民众之自然，“不以智治国”，用“愚”民也即让民众保持朴质本性的方法治理国家，从而使国家得以治理；相反，“以智治国”者，积极有为，毁坏民众之自然，用“明民”也即让民众变得虚伪狡诈的方法治理国家，却因为民众的虚伪狡诈而使得国家得不到治理。由此可知，老子认为“善为道者”是得道者，是“以道莅天下”(《老子·六十章》)者，其对于“善为道者”的论述侧重于其理想人格中外王的一面。“善为道者”对内无为或者说对民众无为体现了道的无为的属性。

关于君子。老子曰：“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美。”(《老子·三十一章》)这里，老子认为君子是“有道者”，也即得道者；君子反对战争，更反对侵略，因为兵器不仅不是“君子之器”，而且还是“不祥之器”而应远离之；君子为了抵御侵略而“不得已而用之”，也要适可而止，并且要视用之为“凶事”(同上)。据此可以看出，老子对于君子的论述侧重于其理想人格中外王的一面。此外王的一面展现为对外抵御侵略、保卫国家，并且以退守为原则，“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”(《老子·六十九章》);同时，“胜而不美”(《老子·三十一章》)。不过，从其所谓君子为了抵御侵略、保卫国家而战，使用兵器时也需要“恬淡为上”来看，其对于君子的论述也涉及其理想人格中内圣的一面。此内圣的一面展现为内心的淡泊、宁静。这里，君子的退守与淡泊、宁静体现了道的柔弱不争、质朴自然的属性。

关于大丈夫。老子曰：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”(《老子·三十八章》)仅就此而言，老子是在说大丈夫敦厚、朴质而不浮躁、虚夸。由此，给我们的感觉是，老子论述大丈夫主要侧重于其理想人格中内圣的一面，而大丈夫的敦厚、朴质体现了道的质朴自然的属性。可是，当我们将上述史料置于其所在的《老子》第三十八章，特别是联系上述史料前面的文字：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。”(同上)可知，老子所谓的大丈夫的敦厚、朴质，其实是在说大丈夫治理民众持守道而舍弃、反对礼。老子论述大丈夫其实是侧重于其理想人格中外王的一面。而大丈夫的守道与反礼，崇尚无为与反对有为，体现了道的无为的属性。

关于婴儿。老子曰：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”(《老子·二十八章》)这里，老子认为婴儿“与道紧密相连且与道‘零距离’”(1)陆建华：《建立新道家之尝试——从老子出发》，合肥：安徽大学出版社，2011年版，第83页。，因而拥有“德”，具有雌柔、居下、谦卑等特征，体现了道的柔弱不争的属性。由此可知，老子对于婴儿的论述侧重于其理想人格中内圣的一面。

关于赤子。老子曰：“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全(2)全，当据河上公本《老子》作“血夋”，指男孩的生殖器。作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”(《老子·五十五章》)这里，老子认为赤子与道同体，拥有“德”，具有纯真自然、柔弱平和等特征，并因此而具有强大的生命力，体现了道的柔弱、质朴的属性以及道的无穷力量。由此可知，老子对于赤子的论述也是侧重于其理想人格中内圣的一面。

关于“善摄生者”。老子曰：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”(《老子·五十章》)这里，老子认为“善摄生者”无论在日常生活中，还是在战争中，都不会受到伤害，更不会因为受到伤害而死亡。比如，“善摄生者”不会被兕虎、甲兵所伤害，兕虎、甲兵在“善摄生者”面前都失去其伤害他人的作用。究其因，在于“善摄生者”得道，守柔示弱，不逞强斗狠，从而能够“长生久视”(《老子·五十九章》)，不会陷入死亡的境地。由此可知，老子对于“善摄生者”的论述侧重于其理想人格的内圣的一面。“善摄生者”的守柔示弱体现了道的柔弱不争的属性。

从老子以上关于“善为道者”、君子、大丈夫、婴儿、赤子、“善摄生者”等的论述可知，老子关于“善为道者”的论述，主要论述其理想人格中外王的一面；老子关于君子、大丈夫等的论述，兼顾其理想人格中的内圣与外王两面，但是，侧重于外王的一面；老子关于婴儿、赤子等的论述，主要论述其理想人格中内圣的一面；老子关于“善摄生者”的论述，是从生命的维度，通过论述其“无死地”而说明其得道，看似没有对其内圣或外王的一面作分析，实是主要论述其理想人格中内圣的一面。老子理想人格中的内圣的一面都体现了道的柔弱不争的属性，其理想人格中外王的一面涉及对内与对外，也即治理民众与处理国与国的关系，对内体现了道的无为的属性，对外体现了道的柔弱不争的属性。

二

关于士，老子有上士、中士、下士的区分：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”(《老子·四十一章》)这是说，上士信从道，并积极践行道；中士怀疑道，更没有积极践行道；下士不但不信从道，反而否定道、嘲笑道。其实，士本无上、中、下之分别。这里，表面上是不同的“士”对于道的态度不同，于是有“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”(《老子·四十一章》)等不同的情形。实质上是老子根据“士”对于道的态度而将“士”分为不同的“士”：“闻道，勤而行之”为上士；“闻道，若存若亡”者为中士；“闻道，大笑之”者为下士。不过，不管怎么说，在老子的心中，只有上士才是得道者，才是真正的“士”，才是理想人格。

由于只有上士才是真正的士，老子又将上士称作“善为士者”，以与中士、下士之类有士之名而无士之实者相区别。关于“善为士者”，老子有两处论述：

其一，“善为士者不武”，具有“不争之德”(《老子·六十八章》)。这是老子对于士的外王的一面的论述，非常简略。意在说明真正的士虽然客观上勇武、刚强；但是，拥有“武”而不显示其“武”，不逞强，不诉诸武力，不侵略。即是说，对外守柔示弱，退让不争。这体现了道的柔弱不争的属性。此处，可以看出，老子对于士的外王的一面的论述不仅简略，而且并不全面，只涉及士的对外亦即处理国与国关系时所表现出来的特质。

其二，“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若容(3)当据马王堆帛书本《老子》甲本、乙本以及河上公本《老子》作“客”。；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊”(《老子·十五章》)。这是老子对于士的内圣的一面的论述，文字颇多，内容也丰富。意在说明士之所以为士，不在于其形体、外表，而在于其内在特征；因此，士不可以被一般人简单地从外在方面看出来。不仅如此，从内在方面看，士因为拥有道的属性，对于芸芸众生来说更是“微妙玄通，深不可识”。

为此，老子像道不可言说而又不得不言说一样，对于不可言说的士作了言说。认为士之内在特征表现在其性格、修养等方面，呈现出“豫”“犹”“俨”“涣”“敦”“旷”“混”，也即犹豫、踌躇、庄重、散开、敦厚、空阔、混浊等特质。可是，又有别于常人所理解的“豫”“犹”“俨”“涣”“敦”“旷”“混”，也有别于“冬涉川”般的“豫”，“畏四邻”般的“犹”，“客”般的“俨”，“冰之将释”般的“涣”，“朴”般的“敦”，“谷”般的“旷”，“浊”般的“混”；而是“若冬涉川”般的“豫”，“若畏四邻”般的“犹”，“若客”般的“俨”，“若冰之将释”般的“涣”，“若朴”般的“敦”，“若谷”般的“旷”，“若浊”般的“混”。这里，在士的内在特征面前，语言是苍白的、无力的。不过，虽然老子对于士的内在特征的言说是勉强的，但是，还是大体刻画了士的审慎、警觉、恭敬、融和、敦厚、旷远、包容等特质。这些特质体现了道的柔弱、谦下的属性。

从上述老子对于“善为士者”的论述，我们可以看出，虽然只有两处，但是，恰好涉及其理想人格中的内圣与外王两面。可以说，老子对于士的论述是完整的，只是其更侧重于士的内圣的一面，士的内圣与外王两面都体现了道的柔弱不争、退守谦下的属性。

三

在老子关于理想人格的论述中，老子对于圣人的论述最多，也最全面、丰满，因为“圣人是最理想和完美的人格”(4)孙文静、陆建华：《人的类型与境界——以<老子>为中心》，《江淮论坛》2018年第3期。。关于圣人的内圣的一面，老子的论述涉及以下四个方面，主要集中于表达圣人的朴实、谦下之德：

其一，老子曰：“圣人为腹不为目”(《老子·十二章》)；“圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然”(《老子·二十六章》)；“圣人欲不欲，不贵难得之货”(《老子·六十四章》)；“圣人去甚，去奢，去泰”(《老子·二十九章》)；“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”(《老子·八十一章》)。认为圣人朴实自然，平和宁静，没有贪欲，即使拥有荣华富贵，也不被其羁绊，更不沉湎其中。所以，注重减损欲望，不积累财富，不追求感官享乐，不奢侈浪费，帮助、关爱他人，也即“见素抱朴，少私寡欲”(《老子·十九章》)，体现了道的朴实自然的属性。这里，圣人体现道的朴实自然的属性，是通过圣人对待欲望的态度表现出来的。

其二，老子曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”(《老子·七章》)认为圣人“后其身”“外其身”，为他人的生存与幸福着想，谦让退后，甘居人后，不考虑自身的得失与安危，体现了道的谦下的属性。当然，圣人因此而“身先”“身存”，从而“成其私”，那是客观结果，并非刻意为之，属于另外一回事。这里，圣人体现道的谦下的属性，是通过圣人与他人的关系表现出来的。

其三，老子曰：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”(《老子·七十二章》)认为圣人“自知”“自爱”，不自我张扬，不抬高自己，同样体现了道的谦下的属性。这里，圣人体现道的谦下的属性，是通过圣人对自我的认知表现出来的。

其四，老子曰：“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”(《老子·五十八章》)认为圣人方正、正直，有锋芒、有光辉；但是，不伤及他人、不放肆、不耀眼，具有柔和、谦虚之德，体现了道的柔弱、谦下的属性。这里，圣人体现道的柔弱、谦下的属性，是通过圣人之“德”表现出来的。

关于圣人外王的一面，老子的论述集中于“救人”与“救物”，即治理自然万物与为政治国两个方面：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”(《老子·二十七章》)在老子看来，人人可救，人人必救，没有人被放弃，就能治理好民众，管理好国家；自然万物都可救都必救，没有任何自然物被放弃，就能治理好自然万物。

关于圣人治理自然万物。老子曰：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”(《老子·二章》)；“辅万物之自然而不敢为”(《老子·六十四章》)。认为圣人治理自然万物的方法是无为，即顺应自然万物之本性，任凭自然万物按其本性而生长、发展，不打扰自然万物，更不将自然万物的生长、发展看作是自己的功劳。这里，圣人对自然万物的无为包括行为层面的“无为”与语言层面的“不言”等，体现了道的无为属性。

关于圣人为政治国，老子主要是从圣人对于民众的治理角度论述的。涉及以下四个方面：

其一，老子曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”(《老子·六十六章》)；“圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”(《老子·七十八章》)。这里，老子讨论了圣人的“外王”，也讨论了圣人的“内圣”以及由内圣而外王的过程、内圣之于外王的基础作用。在老子看来，圣人的政治理想就是为政天下、统治万民，成为民众心目中理想的统治者，而圣人之所以能够成为“社稷主”“天下王”，成为民众心目中理想的统治者，就在于其具有道的柔弱、谦下的特质，能够把国家治理得好。

其二，老子曰：“取天下常以无事”(《老子·四十八章》)，“以无事取天下”(《老子·五十七章》)。这是说，圣人取得天下依靠的是无为，而不是有为；依靠的是民心民意、天下人的归附，而不是武力。这体现了道的无为的属性。

其三，老子曰：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”(《老子·三章》)；“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”(《老子·五章》)；“圣人无常心，以百姓心为心……圣人在天下歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目(5)此句据河上公本《老子》等补。另，王弼有关于此句的解读：“百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。”，圣人皆孩之”(《老子·四十九章》)。这是说，圣人治理天下，以无为为手段，一方面对任何人无所偏爱，顺从民心民意，任其自由发展；一方面让民众保持朴实无欲的自然状态，同时，使得所谓智者不敢胡思乱想、肆意妄为。这同样体现了道的无为的属性。

其四，老子曰“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”(《老子·四十八章》)，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失”(《老子·六十四章》)；“圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子·五十七章》)。这里，老子解释了圣人为政治国必须无为的原因：无为，才可以取得天下，治理好天下；有为，得不到天下，治理不好天下，还会丧失天下。仅就治理天下而言，圣人无为，做到“好静”“无事”“无欲”，不干涉民众的生产与生活，民众自然“化”“正”“富”“朴”，也即自然教化、端正、富裕、质朴，国家也就自然治理得好。

从上述老子对于圣人的内圣与外王两面的论述，我们可以看出，圣人的内圣体现了道的质朴、柔弱、谦下，这与士的内圣是一致的，乃至相同的；圣人的外王涉及治“物”与治“人”，也即治理自然万物与为政治国，体现了道的无为的属性，这与士的外王所体现的道的柔弱不争是有区别的。

由上可知，老子的理想人格虽然包括士、圣人、“善为道者”(《老子·六十五章》)、君子、大丈夫、婴儿、赤子、“善摄生者”等，但主要是士和圣人。老子的理想人格是道的化身，其内圣与外王两面都体现了道的特质，尤其是道的无为、柔弱、质朴等特质。