湘西南少数民族非遗在地方高校中的教育传承实践

姚文凭

摘 要：湘西南地区是少数民族聚居之地，特色的民族孕育出独特的民族文化。湘西南地区非物质文化遗产资源丰富，近年来，随着多元文化的冲擊、城镇化进程的加快，一些非常珍贵且不可再生的民族文化濒临失传。教育承载着传承文化的功能，非物质文化遗产的教育，是对先祖所流传下来的文化的活态的认知过程，理应在传承和发展非物质文化遗产中发挥应有的作用。

关键词：少数民族非遗;地方高校;教育传承

湘西南地区绚丽多彩的非物质文化遗产是民族传统文化的活化石。通过构建非遗教育传承的实践体系，发挥教育对民族文化传承的功能，增强民众的文化自信，达到促进民族间团结融合的良好效果。非物质文化遗产的教育能提升学习者的民族文化自觉，具有的人文、道德、爱国主义和创新教育价值。通过学校教育，可以让民族民间文化资源进入主流教育，完成对活态文化存在的再认知、传承和创新的历史使命。作为地方高校，责无旁贷的应充分利用地缘优势传承少数民族非物质文化遗产，在课堂教学、科学研究和大学生创新项目研究和校园活动等诸多层面建构起少数民族非物质文化遗产的教育传承体系。

一、 湘西南非物质文化遗产教育传承的意义

1、推进非物质文化遗产教育传承是增加民众文化自信的需要

非物质文化遗产是历经千百年来岁月的积淀流传下来的珍贵传统文化，是中华民族的优秀传统文化。构建非物质文化遗产的教育体系能更生动、更有效的传承民族文化，实现民族文化血脉的绵延。目前，青少年一代对本民族的文化了解甚少，却对日韩和欧美的文化十分着迷，热衷于模仿日韩的动漫和欧美的电视剧中的形象。造成这一现象的主要原因是多方面的，笔者认为其中一个非常重要的原因是我们对传统文化的教育力度不够，忽视了将传统文化融入教育当中。对传统文化的教育要从娃娃抓起，从小培养下一代对本民族传统文化的热爱，增强青少年的文化自信。

2、推进非物质文化遗产教育传承是实现“非遗”活态传承的重要途径

有效的教育可以增强湘西南少数民族地区非物质文化遗产自我保护、活态传承的能力。目前，湘西南地区诸多非物质文化遗产面临失传危机，许多非遗项目都面临传承人年迈，后继乏人的困境。造成这一现象的其中一个重要原因在于传承方式的局限性。非遗项目产生于农耕文明，采用的是传统的师徒制和心口相传的传承模式，而这种传承模式难以适应现代信息社会的需求。湘西南民族地区经济相对欠发达，教育水平也比较落后，因此民族地区的非物质文化遗产更需要突破其原始、封闭的师徒和家庭传承途径，运用现代学校教育方式，来适应不断变革和更新的社会环境，达到血脉永续的目的。

二、非物质文化遗产教育传承的实践——以邵阳学院艺术设计学院“非遗”进校园项目实训为例

邵阳学院艺术设计学院为湘西南地区的地方性本科院校，多年来为传承和发展当地非物质文化遗产做出了许多积极的探索，并产生了许多成果。学院为更好的开展非遗教育和传承创新实践，成立了湘西南民间工艺创意坊、湘西南民间美术研究所。为传承和创新发展地方非物质文化遗产而成立的创意坊和研究所，参与者都是艺术设计专业的师生。教师的科学研究课题和学生的大学生创新项目设计竞赛作品等都是围绕地方文化为主题来进行，并获得丰硕的立项成果和奖项。通过向学生开设传统民艺课程和现代设计的协同创新，达到将传统工艺带入现代的人们日常生活和实现非遗教育传承的目的。

1、 开展别开生面的“非遗”项目进校园，不断创新活动的形式

非遗项目进校园的目的是为了普及非遗知识，让学生们亲自动手参与非遗的传承，在青年学生心中撒播非遗的种子。学院经常开展丰富多彩的非遗文化进校园活动，通过工作坊活动、文化艺术节等多种形式，推进非遗在地方院校中的教育传承。如学院开展的“与蓝有染”蓝印花布技艺进校园推广活动，组织学生们学习国家级非物质文化遗产邵阳蓝印花布印染技艺。邵阳蓝印花布印染技艺2008年入选第二批国家级非物质文化遗产目录，尽管全国其他的许多地区也都产有蓝印花布，但是邵阳蓝印花布印染技艺在工艺上却有其独特之处，运用豆浆和石灰粉所调制的防染材料是邵阳蓝印花布首创。为保护和传承邵阳蓝印花布印染技艺这一国家级非物质文化遗产，学院开展“与蓝有染”蓝印花布制作传统技艺体验活动，在学院的蓝印花布染坊由学生体验和学习蓝印花布印染的各个工艺流程，亲手制作出自己的蓝印花布。在以前人们的日常生活中，蓝印花布主要用于被面、枕巾、围兜、桌布等日用家纺品。在本次活动中，鼓励学生将这门传统技艺和自己的艺术设计专业知识相结合，和现代人们的日常生活相结合，通过创新图案内容和产品形式，设计开发出手包、折伞、鼠标垫等形式多样的蓝印花布文创产品。此外学院的项目“宝庆竹刻技艺传承+创意设计人才培养与实践”也是非遗进校园的新形式。该项目由16名民间宝庆竹刻艺人和17名在校的学生共同参与培训，培训过程中，由民间艺人和艺术设计专业学生通过协同创新，让宝庆竹刻的传统技艺和现代设计思想相互碰撞交融，共同创作出符合现代人生活起居所需的实用性竹产品，其种类有竹木茶具、竹编灯具、竹编饰品等，实现了宝庆竹刻创造性转化。

2、 开设非遗进校园实训课程

如何加强中华优秀传统文化教育，既是当务之急，也是百年大计。十三届全国人大一次会议中，非遗传承人周淑英代表递交了一份《将非遗纳入教育教学体系建议》，建议中表示，“非遗”项目能够进入大中小学生教学课程体系的这种形式，是传承非遗文化最好、最直接的途径。邵阳学院艺术设计学院聘请非遗代表性传承人为客座教师为学生们授课，有邵阳蓝印花布技艺传承人蒋良寿老师，花瑶挑花传承人奉雪妹老师，宝庆竹刻传承人张宗凡老师等。在教学中传授学生非遗制作工艺，培养学生将传统技艺和现代设计相结合，不仅是对传统文化的传承和创新应用，同时大大提高了学生课程的趣味性、积极性和设计作品的内涵。邵阳蓝印花布的实训内容主要包括了工艺制作流程。包括了蓝印花布图案设计，刻版、煮布、刷浆、制染、晒布、定色等全过程。这些课程形成了学生对本土文化的认知，树立了学生保护和传承本土文化的意识。非遗教育传承的对象是在校学生，通过特色的课堂教学，让祖国未来的接班人了解我们的传统文化，增强对民族文化的自信心和认同感，对传承和发展好非遗文化具有重要意义。

3、 落实非遗设计元素实践教学

近年来，该学院师生致力于将当地民间艺术和现代设计相结合，以立足地方、服务地方、发展地方为宗旨，进行设计实践教学，取得了良好的社会反响和成果。学院“湘西南民间工艺创意坊”项目在全国第五届大学生艺术展演活动中荣获一等奖。应邀参加“湖南省（冬季）乡村文化旅游节”师生们的《滩头年画在华立竹筷产品中的创新与应用研究》系列产品、《花瑶挑花图案传承与研究》系列产品以及蓝印花布系列作品受到了一致好评被争相购买。湖南省级非物质文化遗产八都凿花通过非遗设计元素实践教学，将其艺术元素进行符号化表达，并结合当地旅游产业，进行专题旅游纪念品设计实践教学。此项目获2015年湖南省大学生创新性实验立项。学生通过学习非遗技艺调动学生参与设计实践的积极性和作品的文化内涵，非遗通过设计教育的传承创新了传统形式。

二、 非遗教育传承面临的困境及对策

1、 将湘西南少数民族地区的优秀非遗文化融入教育传承的实践当中，形成体系。

针对非遗教育融合多门类教育的特点，从非遗本体、传承途径、教育对象等三个方面全面的展开研究，形成了全方位、多层次、系统性的教育传承实践体系。湘西南少数民族非遗教育传承的宏观外部环境分析和微观內部条件分析。解决如何将湘西南少数民族地区的优秀非遗文化融入教育传承的实践当中。从社会教育和学校教育两个方面展开，社会教育可以通过开展社区活动、建立非遗示范点等形式进行。学校教育可以分层级，如在中小学校中开设校本教材，兴趣课堂，课外活动等形式，高校可以举办培训、设立选修课程、社团、讲座等形式进行来传播和普及非遗知识。改变部分青少年崇拜日韩欧美文化的情况，培养其对祖国传统文化的自信心和民族自豪感。湘西南民族地区的高校、职业院校、义务教育学校了解非遗教育传承的现状。并对这些地区的非遗社会教育情况进行调查与采访。预计达到以下四方面的目标：一是通过教育普及，让湘西南地区广大民众了解“非遗”，增强文化自信心;二是将“非遗”全面纳入学校教育体系，培养高层次的非遗传承人，解决湘西南少数民族地区非遗传承人断层之困;四是通过现代教育的参与，提高非遗传承人的文化素养和创新开发能力，更好服务于地方经济。

2、实施传承人培养和传播推广教育双轨制

自2005年国家开展非物质文化遗产传承和保护以来，非遗的传承工作出现了很多可喜的成绩，但仍然面临一些困境和迷茫。比如很多非遗项目的传承人只有1-2人，且年时颇高创作新作较为困难。笔者认为非遗教育的传承可以分为两个方面，一方面是以培养未来代表性传承人为目的，非遗技艺的精深的传授。另一方面是面向大多数人的非遗知识的传播和普及。对于传承人的梯队建设可以通过在职业大中专院校开设相关专业，通过从中专到大专多年的专业学习，扩大传承人的队伍。也可以通过传承人群高校研习培训计划，组织非遗传承人到高校学习技艺和技术，通过高校的学术和教学资源，帮助传承人群加强基础知识素养，拓宽眼界增加学养，获得全国认可的学历证书，为非遗传承人保护和就业提供可持续发展之路。非物质文化遗产是千百年来流传下来的优秀传统文化，曾经广为流传家喻户晓。

本文系湖南省教育科学规划课题研究成果;项目名称：文化自信视域下湘西南少数民族“非遗”教育实践体系构建研究;项目编号：XJK18QMZ001